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加拉太书5:7-12 解释

加拉太人向来跑得好,跟随基督,直到这些与之竞争的犹太“权威”误导他们,要他们相信需要律法和耶稣的福音。保罗也提到了据说自己支持与之竞争的犹太“权威”这一诽谤信息。

加拉太人以前向来跑得好,他们藉着圣灵和信基督在追求神。但现在他们却在依靠律法。有谁拦阻他们,叫他们不顺从真理呢?好像是与之竞争的犹太"权威",与2章中阻拦彼得是同类型的人。然而,保罗好像不知道假教师的具体特征,因为他加上了"无论是谁"。遵循律法来赚取义的信息不是来自神或耶稣,它不是事实。这个错误信息已经使加拉太信徒从神那里迷失了。正如一点面酵能使全团都发起来一样,一点点假教导就能污染信心之旅。不需要很多的酵就可以使面团发起来,也不需要很多的假教导就可以污染信心之义的旅行。

保罗对加拉太人将转身离开这个假教导,再次跟随基督的真福音,依然乐观。

该上下文暗示有一些谣言的存在,说保罗赞同与之竞争的犹太"权威"关于加拉太人依然需要受割礼的观点。保罗简要地提到了这个诽谤,指出如果他在传讲需要割礼,那为什么他却正在受到与之竞争的犹太"权威"的逼迫呢?他问,我若仍旧传割礼,为甚么还受逼迫呢?通过说"仍旧",保罗承认他曾经传了割礼。这似乎追溯到他在去大马士革的路上遇见基督之前的时间,当时他是教会的迫害者。这给保罗所正在面对的与之竞争的犹太"权威"带来了非常负面的影响。保罗没有指明他正在忍受哪种类型的逼迫,它与传恩典相关而不是传割礼。他可能是指被与之竞争的犹太"权威"所破坏的、他对加拉太人属灵上的门训。这个陈述也可能是可以归类的,并包含列在哥林多后书11:22-29中保罗所忍受之逼迫的部分内容。

对于这些与之竞争的犹太"权威",耶稣在十字架上的大工是讨厌的地方,因为他们不会离弃倚靠律法,而单单倚靠基督的献祭。试图将律法添加到基督在十字架上已经完成的大工,是这些与之竞争的犹太"权威"回避十字架讨厌的地方(简单地说,就是藉着信耶稣而不是藉着遵守宗教规条使我们在神面前称义的事实,罗马书9:30-10:4)的一种企图。他们藉着暗示基督加上律法使我们在神面前为义,正试图挪走这讨厌的地方。

保罗坚持,顺服律法绝对不能完成如此功绩,它只有藉着基督的献祭而不是藉着律法使我们在神面前称义。

保罗暗示,这些与之竞争的犹太"权威",正在对保罗的信息撒谎、并误导加拉太人依靠律法的这些人,应当遵循割礼的程序并完全他们自己割绝。这是以一种非常形象的方式,来表达他对与之竞争的犹太"权威"和他们误导加拉太人离开基督的失望。他是在说,"不要只停留在包皮上,继续把它全部切除"。如果切掉一点点皮肤使你为义的话,那么就切掉所有的皮肤吧。这个表达充满了讽刺。

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加拉太书5:7-10 解释

活在罪恶的生活中会失去奖赏,活在圣灵中的生活会获得神的奖赏。在短暂的今生,我们应当对其他信徒和所有人行善。

保罗快要结束他的书信。他给自己属灵上的儿女加拉太信徒提供了一些更重要之智慧的话语。他已经警告他的加拉太儿女不要听从与之竞争的犹太"权威"的,这些"权威"正在教导他们藉着遵守宗教规条寻求在神眼中的称义。保罗已经教导他们,寻求获得耶稣已经白白赐给他们的东西,使他们与相信耶稣相分离,使耶稣的恩赐没有实际好处。

保罗已经提醒他们凭着相信基督而活的自由,而不是受捆绑于律法的自由,它产生不顺服。这里,他警告加拉太人不要自欺,因为神是轻慢不得的。神不可以被欺骗或被愚弄,和与之竞争的犹太"权威"所说的没有关系,和任何别人也没有关系。神在世上创造了因-果关系,没有人会解开它们。祂是最终的审判者,监督最终公义的神,人种的是甚么,收的也是甚么。人活出他们生命的方式,有相应的结果,包括信徒在内。因为顺着情欲撒种的他们必从情欲收败坏。保罗要加拉太人理解,靠肉体而活,委身于罪的生活,必导致败坏。

耶稣释放了我们,使我们脱离罪和死亡(罗马书8:2)。正如保罗在5章中所描述的,耶稣赐给了我们大能战胜肉体,对肉体说"不"。耶稣没有做的是挪走我们选择的自由。当我们倚靠圣灵时,耶稣藉着赐给我们圣灵的大能,给了我们无限的意志。我们有能力战胜罪的本性,肉体,但我们依然必须使用这大能。如果我们没有使用,并行在肉体中的话,我们就会有结果,后果,肉体的果子。这些果子导致败坏

败坏一词,"phthoran",也是"破坏"或"毁坏"的意思。信徒可以过着一种被毁坏的生活,毁掉我们藉着信心之旅本可以经历之极好的事情,反而将我们自己委身于罪。这并不意味着失去在神眼中的称义——这是恩赐,没有什么可以将其拿走。它的意思是失去活出富有成效的生命,失去基业。在我们今生的经验中,罪恶的生活是破坏性的,它毁坏生命。罪恶的生活也毁灭我们在耶稣的国度里本可以领受的他所赐的奖赏,如果我们顺服地生活的话所领受的奖赏。

在加拉太书5:15中,保罗提到顺着圣灵在爱中生活的对立面是"相咬相吞"。在这相吞的罪恶中,保罗警告加拉太人"要小心,你不要被别人所消耗"。顺着情欲撒种导致败坏、破坏、毁坏,导致关系被破坏,导致失去神呼召我们所活出的生命,失去奖赏。讽刺的是,这样破坏性的生活可以通过遵守宗教规条阻止寻求在神眼中的称义。

但是,对于顺着圣灵撒种的信徒,他们必从圣灵收永生。如果加拉太人活出一种委身于跟随圣灵的生命(这是保罗在这整封信中所督促他们的),他们必收获永生。译为永生的希腊文的两个单词是"aionios"和"zoe",意思是"你所能看到的最远处"。在哪里和有多远,取决于上下文。例如在罗马书16:25中,"aionios"被译为"永古",因为上下文很清晰地表明我们在往后看。"zoe"被圣经众作者用于指我们属灵上的生命,它是我们生活质量的来源。例如,如果你对你的金钱不大方,结果便是你属于它。你拥有不理想的属灵上的生命(zoe)。

因为5章和6章主要指的是我们在世上有形的生活,有可能保罗刻意包括了我们在这个世上会拥有的生活质量。如果我们顺着情欲撒种,我们的生活质量就会不理想。它会在那些应当去爱的人之间充满咬和吞,充满对喜好的成瘾和奴役。当然,这意味着当我们按着"本身所行的"被基督所审判时,我们也会失去奖赏(哥林多后书5:10)。这与保罗的"永生"是可以被抓住之东西的说法相一致。他在提摩太前书6:12中告诉我们,藉着"打那美好的仗","持定""永生"。顺着圣灵撒种的奖赏,以及来生的奖赏,是一种在"本身"时更高质量的生活。

显然,保罗所指的不是我们如何进入天堂之意义上的"永生"。如果这是对的话,它会与保罗的整个观点相冲突,即神眼中的义只来自相信耶稣。保罗坚定地认为,没有什么可以添加到耶稣已经在十字架上所赎的白白恩赐。保罗是在说,如果我们活在圣灵中,我们会收获或经历一种完全满足的生活。我们可以经历神要我们在这里和当前所活出的充实和喜乐的生命;也可以藉着基督对顺服之信徒的奖赏,在来生进一步经历它。

这些经文很可能有更加具体的应用。保罗可能在谈论信徒对待我们金钱的方式。回到6节,他督促加拉太人帮助支持教导道理的教师,"在道理上受教的,当把一切需用的供给施教的人"。在10节,他也写到,"所以,有了机会就当向众人行善,向信徒一家的人更当这样。"这两节之间的关于撒种和收获的经文,普遍应用于我们如何活出自己的生命,在哪里投资我们的时间和精力——但在目前的上下文中,保罗似乎在说,我们在哪里投资自己的金钱是重要的,它应当与信徒和教师分享。慈善家和慷慨的人享受生活的质量,这是吝啬的人永远不会经历的。

撒种和收获是取自耕作的比喻。撒种的意思是通过种下种子来投资。获的意思是从所种下的收集收获。不管我们把自己委身于什么,我们将从所委身的得到收获。神是轻慢不得的;祂会公正地对待。没有人可以使世界以一种不同于造物主所造之因果方式的方式运行。明白这一点会鼓励信徒活出在圣灵中的生命,而不是在肉体中的生命。没有这样的场景,即我们可以活在情欲中却没有情欲的结果。值得注意的是,保罗对他属灵上儿女的警告是在与之竞争的犹太"权威"认为要委身于宗教行为的上下文中。

保罗告诉加拉太人行善不可丧志,即使不觉得是在行善也值得去努力,若不灰心,到了时候就要收成。如果我们坚持行善,坚持顺服神,坚持凭着相信圣灵而生活,奖赏就会来临。神是公正的父。这里的警告是在行善中不要产生疲倦,不要放弃。行在圣灵中的奖赏通常伴随着一个长时间的滞后才会来临。当我们凭信而行时,我们的环境可能变得更加困难。今生的奖赏应当主要是在我们自己的心中。保罗首先知道关于在困境中的生活。承担会责任导致困难,但作为我们肉体的奴仆而活会比这更糟糕。在来生,奖赏对忠信之人来说是巨大的。

所以,保罗总结到,有了机会就当向众人行善,向信徒一家的人更当这样。在这里,现在,在今生,我们要对每一位遇到的人行善。信徒一家的人在这里被赐予了优先的地位,意思是信耶稣的人。这个优先权是为了加拉太教会的健康和稳定。作为教会和谐的结果,行善应当延伸到周围的社区,面向众人

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