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路加福音 16:16-17 意思

耶稣肯定了上帝律法的持久性。他说,尽管律法和先知的时代已经过去,而福音的国度时代已经到来,但天地消逝比律法的一部分失效还容易。在说这些话的过程中,耶稣提出了一个谜一样的台词,即每个人都在努力进入上帝的国度。

记载这些教义的平行福音是马太福音 11:12 和马太福音 5:18、24:34。

在斥责法利赛人贪爱金钱和人的认可、鄙视上帝并嘲笑上帝的教义(路加福音 16:14-15,路加福音 16:1-13)之后,耶稣警告了人们上帝律法的确定性。 

耶稣似乎想表达的是,上帝律法是永恒的、不可动摇的。它永远不会改变。它不会随着人们的意见而改变或重新调整。他基本上是在告诉法利赛人:“如果你认为你可以违抗上帝的律法并获胜,那你就错了。你将会失败。上帝是不会被嘲笑的。” 

耶稣用三个想法和一个比较来阐明这一点。

这三种想法是:

  1.  律法和先知传讲到约翰
  2.  从那时起,神国的福音就传开了
  3.  每个人都在努力

比较如下: 

天地废去比律法的一点落空还容易。

本评论将按顺序讨论每个想法,然后讨论耶稣的比较。但首先,值得注意的是,他向法利赛人提出的三个想法与施洗约翰的门徒回到被囚禁的拉比身边时耶稣教导群众的想法非常相似。 

“从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了。”
(马太福音 11:12)

耶稣表达的第一个思想:律法和先知到约翰为止。

律法和先知这一表达是对犹太经文的暗示,即我们现在所说的“旧约”。旧约以律法开始:摩西五经(创世纪—申命记)。犹太人称这些书为妥拉(有时称为摩西五经)。犹太人认为妥拉/摩西五经是律法,因为十诫(出埃及记 20:1-17;申命记 5:1-21)以及上帝为以色列子民制定的数百条其他诫命和规则都来自这里,以便实现十诫的精神。旧约以先知(以赛亚书—玛拉基书)结束。

约翰明确提到了施洗约翰,他是耶稣的表弟(路加福音 1:36、57-60)和弥赛亚的先驱(马太福音 3:1-12;11:7-19;马可福音 1:1-8;路加福音 3:1-22;7:18-30;约翰福音 1:6-8、19-34)。

耶稣所说的“律法和先知直到约翰才宣讲”是什么意思?

他的意思可能是,旧约时代上帝主要通过先知说话,随着施洗约翰的出现而结束。结束可能是在约翰开始他的公共传道时,也可能是在约翰被捕/斩首时结束的(马太福音 14:1-12;马可福音 6:14-29)。耶稣指出,据说约翰实现了以利亚将在弥赛亚降临之前到来的预言。这可能意味着短语“直到约翰”表明施洗者是旧约先知中的最后一位。 

实际上,耶稣是在宣布,一个时代律法和先知)已经结束,一个新时代正在被宣扬和开启,即弥赛亚王国的到来。 

但即使律法时代已经结束,我们也不应该认为律法在现今已毫无意义。耶稣在登山宝训中有一句名言:

“莫想我来是要废掉律法和先知。我来不是要废掉,而是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。所以,无论何人废掉这诫命中最小的一条,又教导人这样做,他在天国要称为最小的;但无论何人遵守这诫命,又教导人遵守,他在天国要称为大的。”
(马太福音 5:17-19)

然而从我们现在的角度来看,由于以色列拒绝追随他们的君王耶稣(并迎来弥赛亚王国),因此开创的是“外邦人时代”(路加福音 21:24;罗马书 11:25)。

当耶稣说“律法和先知到约翰为止”时,他可能具有的另一个含义是,圣经预言了约翰,并预示约翰作为基督的先驱者到来。 

两个含义可以一起推断,而不排除另一个。

耶稣表达的第二个思想:从那时候起,神国的福音就传开了。

第二个想法与第一个想法相关。第一个想法表明律法和先知的时代是从摩西时代到施洗约翰的时代。现在施洗约翰出现并传播弥赛亚王国福音,一个新的时代已经到来。这就是耶稣所说的“自从施洗约翰时代以来上帝王国的福音已经广为传播”的意思。约翰和耶稣都传播过福音。

约翰的信息是“天国近了,你们应当悔改”(马太福音 3:2),他四处“传悔改的洗礼,使罪得赦”(马可福音 1:4,路加福音 3:3),为弥赛亚做准备。自从约翰开始传道以来,上帝王国的福音一直在传播(并且仍在继续传播)。耶稣的传道工作是在耶稣经受住撒旦的诱惑并定居迦百农之后开始的,并被这样描述:

“从那时起,耶稣开始传道,说:‘悔改吧,因为天国近了。’”
(马太福音 4:17)

正如耶稣所教导的,他正在展示并邀请人们参与他的王国。

耶稣表达的第三个思想是:人人都努力地要进入那城。

前两个思想表明律法时代已经结束,神国福音时代已经到来。耶稣紧接着说的第三个思想是,人人都努力进入这个时代

在马太福音中,耶稣并没有说每个人都是强行进入的,而是说:“强暴的人强占了它”(马太福音 11:12)。 

耶稣说的这个神秘的想法到底是什么意思呢?

很显然,指的是上帝的王国 

每个人都努力进入神的国度这句话可能意味着两件事。

它可能指的是对施洗者约翰的暴力行为 (以及神国的其他忠实成员)。根据这种解释,每个人(马太福音 11 章中的“暴力之人”)都暗指世俗权威,例如将约翰关押起来的法利赛人和撒都该人(马太福音 4:12),以及目前将约翰囚禁的希律王(马太福音 11:2)。 

延伸而言,这种解释也指迫害信徒的所有人。耶稣预言,做忠实的见证人可能会危害身体(但不会危害“普苏赫”)(马太福音 10)。基督教会将在使徒行传及其后遭遇许多暴力和迫害。耶稣在这里所说的力量很可能指的是对王国暴力迫害。 

如果这是耶稣的意思,那么,作为基督的追随者,我们可以放心,上帝的“国度不能震动”(希伯来书 12:28),“阴间的权柄不能胜过”他的教会(马太福音 16:18)。

但耶稣所指的暴力可能完全不同。 

每个人都在强行进入神的国度的第二种解释是,这需要一种精神暴力 克服当今时代的诱惑,进入天国。如果是这样的话,耶稣所指的与保罗在以弗所书 6:10-17中所描述的非常相似,即穿上神的盔甲,为属灵的争战做准备。根据这种解释,每个人都会特别提到像约翰这样精神上暴力的,他们通过抵抗罪恶本性、这个世界的腐败模式以及奢侈和威望的诱惑而夺取了天国 

这第二种解释类似于耶稣的劝诫,要努力寻求通过窄门进入天国(马太福音7:13-14)。如果是这样,那就意味着进入的唯一方法就是克服困难,依靠上帝的精神力量强行进入天国 

如果第二种解释是耶稣的意思,那么它就强化了这样一种观点:这种对魔鬼阴谋的精神抵抗是值得称赞的(詹姆斯书 4:7)。

也许耶稣兼顾了两者,因为上帝的王国无论如何都会激起强烈的反应。就像主人在上帝和金钱之间做出选择一样,对王国的反应要么是谦卑的服从,要么是坚决的抵抗。

耶稣做了一个比喻:天地废去比律法的一点落空还容易。

在告诉法利赛人律法和先知的时代已经结束、弥赛亚王国的时代已经到来并且每个人都以这样或那样的方式做出回应之后,耶稣提醒他们上帝的律法是永恒的。 

他告诉法利赛人,天地废去比律法的一点落空还容易。一切都将实现。上帝是不可嘲笑的。这个世界的自然法则,甚至这个地球本身被废除,都比上帝律法失去权威还容易。上帝在创造万物时设定了宇宙的物理定律(创世记 1:1)。有人可以选择忽略引力,但引力仍然会对他们起作用。同样,上帝在创造万物时设定了宇宙的精神和道德法则(歌罗西书 1:16)。上帝的道德法则也可以被怀疑,但尽管如此,它们仍然会起作用。 

在山上宝训中,耶稣说“直到”天地都废去了律法仍旧常存(马太福音 5:18)。再一次,上帝律法并没有因为律法时代结束和王国时代到来而失去其意义。律法至少会一直执行到现在的地球被废除,新天新地出现为止。 

值得注意的是,耶稣解释的律法的基本思想是 

  1. 我们应该承认并追随上帝,因为他是万物的创造者(正如这段经文所强调的那样) 
  2. 上帝为万物安排的最佳方式是让人类自由选择以爱心互相服务(马太福音 22:36-40)。 

经验证明,当一个团队、家庭、公司或社区用他们不同的天赋完成一个统一的使命时,就会产生最大的成就感。这节经文似乎断言,只要地球存在,因果的道德原则就会存在。 

理解耶稣在这段经文中表达的所有三种思想,并结合耶稣在前面法利赛人的嘲笑(路加福音 16:14)和基督对他们愚蠢的自我辩护企图的斥责(路加福音 16:15)的比较,我们看到他在警告他们,上帝的观点是至高无上的。 

王国的福音曾经被传播,现在仍在传播,人们不得不选择一方。我们最好接受造物主上帝作为我们崇高事物的权威,而不是无知之人的嘲笑。我们会选择比天地更长久的一方,还是选择我们时代的道德时尚和观点?

由谷歌翻译自动从英语翻译过来。

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