安提阿教会对这一澄清的信息表示感谢。
在使徒行传 15:22-35 中，路加描述了耶路撒冷会议的结果以及关于外邦人和律法的问题。在彼得和雅各的演讲之后，事情似乎已经解决了。法利赛人中的信徒一直在传播外邦信徒应该完全皈依犹太教的教义，
“你们若不按摩西的规条受割礼，就不能得救。”
“必须给外邦信徒行割礼，并指示他们遵守摩西律法。” （使徒行传15:2,5）
彼得驳斥了这种观点，他宣称外邦人和犹太人一样，都是通过信仰耶稣和靠着他的恩典而得救的。外邦人和犹太人一样接受了圣灵，而不必受割礼。彼得指出，他是第一个向外邦人传福音的人。他的论点总结起来就是“我看到第一批外邦人相信了。我看到圣灵通过他们说话。我们为什么要要求他们遵守律法？我们的祖先很难遵守律法。律法不能拯救。耶稣拯救”（使徒行传 15:7-11）
耶稣的同父异母弟弟雅各同意彼得的观点，并引用了先知阿摩司的话，表明上帝一直打算从外邦人中拯救一些人，并将他们带入他的王国。雅各认为，唯一值得给外邦人的命令是远离某些活动，远离偶像崇拜，甚至远离偶像崇拜的暗示，保持性纯洁（使徒行传 15:13-21）。这是为消除犹太信徒和外邦信徒之间团契的绊脚石，并帮助外邦人在信仰的精神道路上前行。
雅各提议给外邦人写一封信。长老、使徒和教会大会似乎同意了这一点，因为这就是他们所做的。使徒行传的作者路加没有告诉我们那些持相反观点的法利赛信徒对这一行动有何看法。但似乎并非所有人都对此感到满意，因为保罗在他的余下事工和生活中一直受到这种错误教导的困扰。尽管它受到了权威人士的正式和公开谴责，但它并没有消失。
本章是使徒行传中最后一次提到彼得。“彼得”一词在使徒行传中出现了 58 次，但在使徒行传 15:7 之后，他再也没有被提及。路加是保罗团队的一员，他参与了这场战斗（使徒行传 27:1，腓利门书 1:24），他可能写了使徒行传来证实保罗的使徒权威和他的信息。
路加报道了彼得的事工，作为路加福音和教会建立（大使命的开始）之间的桥梁。使徒行传前半部分关注彼得的事工，其影响之一是，通过彼得的口，外邦人进入了上帝家庭的怀抱。保罗的事工主要针对外邦人。路加表明彼得同意保罗的福音。彼得向外邦人敞开了大门，保罗走进了那扇门。彼得还说出了外邦人不应受割礼的主要原因，即所有人都因信靠恩典而得救（使徒行传 15:11）。
路加的记录还表明，彼得能行的神迹，保罗也能行。例如，他医治瘸腿的人，使死人复活（使徒行传 3:6-8、14:9-10、9:40-41、20:9-12）。在路加的记述中，彼得不再是必需的。保罗的事工得到了证实。任何认为彼得是权威的读者现在都必须认为保罗作为使徒的权威是合法的，他向外邦人传授的因信得恩典的教导是真实的。使徒行传的后半部分完全集中在保罗的事工上。
路加描述了使徒们、长老们和整个教会在委托撰写这封信并选择谁将其带回安提阿时的团结：
那时，使徒和长老并全教会定意从他们中间选人，差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去。这等人就是称为巴撒巴的犹大，和西拉，是弟兄中的首领（第 22 节）。
使徒和长老们认为，派自己的代表去是明智之举。这将加强决议的统一性；耶路撒冷教会和安提阿教会的受人尊敬的人将一起呈交这封信，这样毫无疑问每个人都同意。
最初的争议始于有人从犹大赶来，他们很可能在那里拥有权威（使徒行传 15:1）。现在争议将由来自犹大首都耶路撒冷的信使解决，他们带来了教会最高权威、耶稣的使徒和耶路撒冷教会长老的信息。
使徒和长老们在征求了整个教会的意见和批准后，选出代表陪同保罗和巴拿巴返回安提阿。他们选了一个名叫犹大的人，他又称为巴撒巴。这个犹大可能是犹士都巴撒巴的兄弟，犹士都巴撒巴是另一个取代加略人犹大成为十二使徒的候选人，但败给了马提亚（使徒行传 1:23）。犹大和犹士都（或约瑟）都有相同的姓氏，巴撒巴——意思是“撒巴之子”。
另一个被选中与保罗和巴拿巴一起去送这封信的人是西拉。西拉（有时译作西拉）将陪同保罗进行其他传教之旅，并共同撰写保罗的一些书信，并担任彼得的抄写员和/或信使（使徒行传 15:40、帖撒罗尼迦前书 1:1、帖撒罗尼迦后书 1:1、彼得前书 5:12）。西拉和称为巴撒巴的犹大都被选中，因为他们是值得信赖的、信仰成熟的人——在弟兄中是领袖，他们把这封信交给他们送去（第 22-23 节） 。
现在路加告诉我们这封信的确切措辞：
“使徒和作长老的弟兄们，问安提阿、叙利亚、基利家外邦弟兄们安。”（第 23 节）
它以正式的问候开始，一开始就洋溢着团结的气氛。耶路撒冷教会的领袖们，使徒们和长老们，专门写了这封信。使徒是最初跟随耶稣的十二门徒中的十个，加上取代加略人犹大的马提亚（使徒行传 1:16, 26）。其中一位使徒，西庇太的儿子雅各，几年前被处死（使徒行传 12:2）。
加略人犹大的继任者，门徒马提亚，也曾参与耶稣的传道工作。担任第十二使徒的先决条件是，他从耶稣受约翰洗礼开始传道，直到耶稣升天，一直跟随耶稣（使徒行传 1：21-22）。
使徒们比其他门徒更了解耶稣，他们接受了耶稣的特殊教导，他们的心智被打开，能够理解希伯来圣经（路加福音 24:27, 44-45）。除了他自己以外，上帝主要通过他们来创造奇迹。
在耶稣传教期间，他曾派遣 70 名门徒到国外宣扬上帝即将到来的王国并行神迹（路加福音 10:1）。但在使徒行传中，就路加的记载而言，我们看到的大多数神迹都是由使徒们亲手完成的（使徒行传 3:1-11、5:12-16、9:34）。通过彼得，上帝使某人从死里复活（使徒行传 9:36-41）。仅有的其他记录神迹是由执事司提反和腓力完成的（使徒行传 6:8、8:6-7）
有记载的第一个保罗和巴拿巴奇迹是在他们的第一次传教旅行中发生的（使徒行传 13:1-3）。
这封信来自使徒，这对读者来说意义重大。这些人比任何人都更了解耶稣基督，上帝通过他们行神迹奇事来证明福音的真理。此外，签署这封信的长老弟兄们也将具有重大意义。
这些长老的首领是耶稣的同父异母兄弟雅各。收信人会发现，这封信来自认识耶稣、与耶稣一起服侍、牧养耶路撒冷母教会的人。他们不仅仅是犹太长老。他们是犹太弟兄，也是长老。他们是弟兄，意味着他们是耶稣的同信徒。
有一个奇怪的细节，这封信不仅寄给了安提阿的弟兄（信徒），还寄给了叙利亚和西里西亚的弟兄。这封信似乎是为几个教会写的，这意味着假教师们也去了这些地区，强迫那里的外邦人接受割礼。
这封信是专门写给这些教会中的非犹太教弟兄，即来自外邦人的。犹太使徒和长老们向这些外邦人致以友好的问候。
这封信直奔主题：
因为我们听说，我们中间有些人，虽然我们没有吩咐他们，却用言语扰乱你们，叫你们心里不安（第 24 节）。
问题立即得到解决。使徒和长老们听说我们当中有些人——误入歧途但真诚地信仰耶稣的人——已经变得叛逆。他们教导说，外邦人必须成为犹太人并接受割礼才能得救。但使徒和长老们断然否认这一点：我们没有给这些教师任何指导。人们承认这些教师来自我们当中。这意味着他们确实来自耶路撒冷的教会，来自犹太（使徒行传 15:1）。但他们不是由教会当局委任或派遣的。
这个想法并非来自耶路撒冷的领导人。这是杜撰的。这不是事实。信中承认，这些假教师用他们的话语扰乱了外邦信徒，导致外邦人的灵魂不安。
在关于外邦人是否必须接受割礼才能得救的争论中，外邦人应该遵守律法的想法被描述为对上帝的考验，是一种无法承受的轭，是一种困扰外邦人的方式 （使徒行传 15:10, 19）。耶路撒冷教会当局写给外邦人的信中，称这是一件让外邦人心烦意乱的事情。法利赛人信徒所教导的，客观上是错误的，但也令人深感不安。
可以理解的是，安提阿的外邦信徒会感到不安和不安。这些男男女女多年来一直相信耶稣。当他们听说宇宙之神特别爱他们，神的儿子为他们的罪而死，并复活获得新生时，他们就放弃了异教偶像。他们相信这一点，并接受了神的圣灵。他们彼此团契生活，敬拜神，期待耶稣的再来和他们应许的永生。
然后，一些教师来到城里，告诉他们，外邦男性需要按照犹太人的方式对自己的身体进行手术，并且他们需要遵守有关饮食、礼拜、前往耶路撒冷过节、在圣殿献祭等的古老犹太律法，才能获得永生。这肯定会给外邦信徒带来怀疑和不安。这会让他们的灵魂痛苦不堪。翻译为灵魂的希腊词是“心灵”，大约一半的时间被翻译为“生命”。它指的是人的本质。这个错误的信息影响了这些外邦信徒的身份。
这不是外邦人最初收到的福音信息。他们收到的信息是，上帝已经白白地把他们的罪孽拯救了出来，上帝眼中的正义已经赐予了那些因信而得到这份礼物的人。他们已经相信并获得了永生。现在他们被告知，为了得救，他们还需要做更多的工作。这封受欢迎的信现在已经发出，解释说关于割礼的教义不是来自耶路撒冷的使徒和长老。因此，应该完全忽视它。
信中继续写道，
我们既然同心定意，拣选几个人，差他们同我们所亲爱的巴拿巴和保罗往你们那里去。这二人是为我们主耶稣基督的名不顾性命的。（第 25-26 节）
长老和使徒们声称，经过讨论，他们已经达成了共识。这显然不是他们所教导的，但他们仍然在这次会议上考虑了这一教导。结果是他们一致拒绝了它。教会的领导层在这件事上意见一致。外邦人没有理由接受割礼并遵守摩西律法来摆脱他们的罪孽。
那些“法利赛教派的人”（使徒行传 15:5）是否改变了主意，这里没有明确说明。但这封信给人一种团结一致的感觉，在双方都提出论点、考虑了这个问题、彼得和詹姆斯的判断似乎解决了这个问题之后，大家的想法已经一致。然而，认为割礼是必要的错误教导将困扰保罗一生，影响他对外邦人的事工。
显然有些犹太信徒不同意这封信和决定，他们的目标是将外邦人转变为犹太教徒。
无论如何，领导层意见一致，他们认为从耶路撒冷教会挑选一些人去安提阿、叙利亚和西里西亚的教会呆一段时间是个好主意。这是友谊的表示，是教会之间的和谐，也是防止未来出现错误教导的一种方式。
信中说，这些人是与巴拿巴和保罗一同被差遣的。长老和使徒们用赞美的语言描述了这两位传教士：我们敬爱的巴拿巴和保罗，他们为了我们主耶稣基督的名冒着生命危险。
这是对巴拿巴和保罗的大力支持，他们在这次会议召开之前就已经在安提阿与割礼信息作斗争（使徒行传 15:2）。这是一个响亮而明确的确认，“我们站在他们一边。听他们的。我们爱这些人。他们为了我们主耶稣基督的名冒着生命危险。”
这也与“我们这群”的信徒形成了鲜明对比，他们传播错误的教义，认为割礼是得救的必要条件。据我们所知，这些假教师对福音的传播毫无贡献。他们可能因为相信耶稣而让自己面临公会的愤怒。但自从希律死后，犹太领导层基本上就不再管耶路撒冷的基督教信徒了（使徒行传 12:21-24）。
巴拿巴和保罗在塞浦路斯和加拉太地区（现代土耳其的一部分）确实冒着生命危险。保罗曾被人暗杀，但他奇迹般地活了下来（使徒行传 14:19）。长老和使徒们全力支持这些人。
除了保罗和巴拿巴以外，他们还从耶路撒冷差遣了另外两个人：
因此我们派了犹大和西拉去，他们也要亲口述说这些事（第 27 节）。
犹大和西拉将作为证人，证实这次会议所发生的事情和决定，这样就不会有人怀疑欺骗或歪曲事实。他们自己也会口口相传同样的事情，这意味着他们将坚持外邦人不应受割礼或遵守律法的决定。派遣两名额外的证人符合摩西律法的原则，即需要两三个证人来证实一件事（申命记 17:6）。
这两位证人将承认从法律中提炼出的唯一必要的建议，如下：
因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事必不可少：
你们要禁戒祭偶像之物、血、勒死的牲畜和奸淫。你们若能禁戒这些事，就好了。再见” （第 28-29 节）。
鼓励这些禁令不仅对使徒和长老们有利，对圣灵也有利。他们诉诸上帝的权威，而不仅仅是他们自己的权威。雅各和彼得并不是简单地从自己的喜好出发，而是在这件事上虔诚地顺服圣灵。
圣灵和上帝的使者曾多次向彼得说话（使徒行传 1:10-11、5:3、10:19-20、12:7-11）。虽然彼得并非绝对正确，但他表现出对上帝及其旨意的强烈亲近。正如耶稣向使徒们承诺的那样，圣灵会告诉他们在需要帮助时该说些什么（路加福音 12:11-12、约翰福音 14:26）。
因此，信息是，这些外邦信徒无需接受割礼或遵守摩西律法即可得救。但是，无论是领袖还是圣灵都认为，外邦人应该戒除一些特定的异教陷阱，因为这些陷阱会毒害他们的精神成长，并成为他们与犹太信徒交往的绊脚石。
使徒和长老描述了禁戒祭偶像之物的指示 以及远离淫乱。这是做好事的必需品。这些基本要素是远离这些外邦人所处的罪恶异教世界的基础。外邦人被偶像崇拜所包围，因此长老和使徒们觉得有义务，正如他们所描述的那样，不要给你施加比这些基本要素更大的负担。
这些基本要素只是为了做好事而必需的。它们对于从罪的惩罚中得救并在上帝眼中称义来说并不是必需的。称义-救赎只有通过信仰才能获得恩典（使徒行传 15:11）。早些时候，彼得将摩西律法描述为无法承受的轭（使徒行传 15:10）。律法向我们展示了罪恶，但不能拯救。只有耶稣的死亡和复活才能拯救我们脱离罪的惩罚（罗马书 3:21-24、5:20、7:13）。
这封来自耶路撒冷教会当局的信反驳并推翻了向外邦信徒传达的信息，即他们必须遵守摩西律法才能得救。这曾经困扰和困扰过外邦人，但现在已得到纠正。现在，保罗和巴拿巴所传授的恩典福音已得到证实，外邦人已摆脱了必须遵守一套规则（没有人能遵守）才能得救的负担。
当时犹太人所认为的律法包括十诫以及圣经前五卷书中的摩西律法。这塑造了整个犹太文化、社会、身份和仪式。然而，犹太领袖们却将律法扭曲为一种控制和剥削的体系，而不是以一种改变他们内心的方式学习律法（马太福音 23:23）。
如果没有圣灵，律法就是犹太人自己无法承受的轭（加拉太书 6:12-13，罗马书 2:21-24）。此外，律法也是使徒彼得不想加在外邦人身上的无法承受的轭。事实上，我们可以推断彼得相信犹太人自己已经摆脱了轭，因为他说他们自己是靠恩典得救的（使徒行传 15:11）。
因此，相比之下，这四个基本要素是轻重的负担，犹太律法中没有比这更重的了。它们是为了团契和圣洁，而不是为了从罪的惩罚中得救（在上帝眼中被称义）。
这四个要点是：
综合起来，它们构成了一般警告，要求远离异教希腊/罗马偶像崇拜习俗。外邦人应该戒除和避免食用以下动物： 被勒死并献祭给偶像。他们应避免任何祭祀的血和淫乱。这对他们的圣洁（帖撒罗尼迦前书 4:3-4）以及避免成为犹太信徒和外邦信徒之间团契的绊脚石都很重要。
无论是当时还是现在，这个世界都鼓励人们以任何方式追求性。回顾摩西时代埃及和迦南常见的性习俗，可以发现乱伦、通奸和扭曲的行为在这两个国家都很常见。就异教偶像崇拜而言，通奸是仪式中不可或缺的一部分。妓女为异教寺庙工作，通过卖淫与神进行交易。因此，异教认为性剥削不仅是可以接受的，而且是崇拜的。
但上帝创造了生命和繁衍生命的方式。他设计性是为了已婚夫妇的利益。他创造了道德法则，这些法则和物理法则一样有效。性罪孽尤其具有自我毁灭性（哥林多前书 6:18）。首先，通过剥削他人来获得快感会训练我们的心去剥削他人，这会玷污我们与他人和谐相处的上帝设计。
安提阿和其他地方的外邦人必须摒弃他们文化中剥削和操纵性的性行为。这种对性的漠不关心只会强化人们最以自我为中心的本能，并导致关系破裂和受害者的出现。作为耶稣的信徒，外邦人被引入了上帝创造的性行为，即丈夫和妻子之间的性行为。在适当的场合，性交是一种伟大的礼物和美丽的事物（哥林多前书 7:5，希伯来书 13:4）。二人合为一体反映了上帝的形象。
使徒和长老们在最后解释了避免这些旧的偶像崇拜模式的结果：如果你让自己远离这些东西，你就会做得很好。
它将给他们的生活带来自由和健康。所有罪恶都是奴役，其结果就是死亡。死亡是分离，罪恶是远离上帝（良好）设计的生活。当我们远离上帝的设计生活时，我们就会失去上帝想要的益处。按照我们被设计的方式生活，怀着对上帝的信仰和服从，会带来精神健康和平安。
外邦信徒戒除性罪和某些不洁行为的隐含好处是，他们不会疏远与信奉犹太教的人的团契。犹太教信徒没有礼仪上的理由避免与外邦人团契，而外邦人会表现出与世俗行为不同的洁净和圣洁，这对他们大有裨益，使他们免于罪的不良后果。
耶路撒冷的作者、使徒和长老们，签字，再见。
耶路撒冷会议结束，送信的人启程。
因此，他们（保罗、巴拿巴、犹大和西拉）被打发走后，就下到安提阿（第 30 节） 。
虽然安条克位于耶路撒冷以北 300 英里的叙利亚，但“下山”一词表示从犹大山下降到较低海拔。使者被送离耶路撒冷，返回叙利亚安条克。
在安提阿，来自耶路撒冷的使者召集了一次教会会议，并聚集了会众，递交了信件（第 30 节）。
当他们（安提阿教会）读完后，因信中鼓励而欢喜。 （第 31 节）他们很高兴，他们因长老和使徒的回答而欢喜。没有强迫他们接受割礼或遵守摩西律法。对耶稣的死亡和复活的信仰是拯救他们免受罪孽惩罚的关键。
他们从这封信中得到了鼓励。也许他们明白了彼得所说的话，遵守律法就像一个难以承受的重轭。现在他们可以沐浴在基督的恩典中，知道他们已经摆脱了罪和死亡的惩罚（罗马书 8:1）。
犹大和西拉在读完信息后讲道。他们自己也是先知，用长篇信息鼓励和坚固弟兄们（第 32 节）。我们不知道信息的内容，但它很可能是同一个主题，即唯有通过对耶稣的信仰，才能得到恩典。这两个人都是先知，被圣灵赋予了宣讲上帝真理的天赋。可以合理地猜测，他们的长篇信息与保罗书信中记录的信息一致。西拉，也称为西拉努斯，在《哥林多后书》和《帖撒罗尼迦前书》和《帖撒罗尼迦后书》中被引用为保罗的合著者。
他们（犹大和西拉）在安提阿待了一段时间后，就被送离弟兄们，平安地回到差遣他们的人那里（第 33 节） 。安提阿人以和平、团结的精神告诉犹大和西拉，他们可以回到耶路撒冷的家中，回到差遣他们的人那里，也就是长老和使徒们那里。
然而，我们随后得知，西拉觉得安提阿仍然需要他： [但西拉觉得留在那里是好的] （第 34 节）。
这节经文之所以放在括号中，是因为它并非在《使徒行传》第 15 章的所有手稿中都有。它要么是后来抄写员添加的，以澄清西拉决定留下来（因为在第 40 节中，他将与保罗一起进行第二次传教之旅），要么它存在于《使徒行传》的原始手稿中，但由于某种原因在其他副本中被省略了。
安提阿的信徒可能告诉犹大和西拉，他们不必再觉得有义务留在安提阿，可以返回耶路撒冷——他们被平安地送离了弟兄们——但西拉确信，他现在所在的安提阿就是需要他的地方。也许他确实在返回之前离开了安提阿一段距离。他留在安提阿的决定被证明是好的，因为在几节经文中，他将陪同保罗回到加拉太，视察那里建立的教会。因此，西拉将成为保罗第二次传教之旅的伙伴。
路加 明确指出，保罗和巴拿巴不必返回耶路撒冷，因为他们已经在公会上报告了他们的传教之行，并帮助解决了外邦人是否需要受割礼的问题。他写道，
但保罗和巴拿巴留在安提阿，与许多人一起教导和宣讲主的话语（第 35 节）。
有一段时间，安提阿教会仍保持原样，保罗和巴拿巴忠实地向那里的信徒教导和宣扬主的话语。
耶路撒冷会议并没有否定律法的力量或意义。上帝的话不会徒然返回（以赛亚书 55:11）。耶路撒冷会议正确地将律法定位为上帝赋予生命的话语的反映。当新约信徒在圣灵中行走时，我们就会履行律法（罗马书 8:4）。上帝的律法是好的（罗马书 7:12）。履行律法会给予我们自由，使我们摆脱罪恶和死亡的负面影响（雅各书 1:25）。
但不仅是保罗和巴拿巴在传道，还有许多人也在传道和宣讲主的道。这些人中有些人可能是最初差遣保罗和巴拿巴去传教的人，比如西缅、路求和马念（使徒行传 13:1-3）。安提阿教会拥有一支才华横溢的传道人和教师团队，而不是依靠一个人。
虽然保罗和巴拿巴被圣灵充满，是耶稣的使者，但他们并不是安提阿教会中唯一传道和教导的人。还有许多人也传道和教导主的话语。教会中有许多人传道和教导上帝的话语，这真是天赐良机。
在那个时候，上帝的书面话语主要（如果不是全部）是旧约。旧约的基础是律法。但如果我们看看保罗的书信，它们充满了对旧约经文的阐述。例如，保罗写给罗马人的书信的主题诗句引用了哈巴谷书 2:4，义人是靠信心生活的人（罗马书 1:17）。在罗马书 3:10-18 中，保罗引用了诗篇来表明每个人都是有罪的，需要上帝的恩典才能得救。
正如保罗在他临终前的最后一封书信中所写的：
“圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的” （提摩太后书 3:16）。
“全部圣经”这个短语包括旧约。律法大有益处。它向我们展示了如何以对自己和他人最有利的方式生活的原则。但保罗也指出，正是耶稣的复活力量通过我们发挥作用，他的圣灵的力量使我们能够以符合律法的方式行事（罗马书 8：4）。
安提阿的这些教师肯定也在传授耶稣在世三年传道期间所教导的内容。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
Set to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark mode
使徒行传 15:22-35 含义
安提阿教会对这一澄清的信息表示感谢。
在使徒行传 15:22-35 中，路加描述了耶路撒冷会议的结果以及关于外邦人和律法的问题。在彼得和雅各的演讲之后，事情似乎已经解决了。法利赛人中的信徒一直在传播外邦信徒应该完全皈依犹太教的教义，
“你们若不按摩西的规条受割礼，就不能得救。”
“必须给外邦信徒行割礼，并指示他们遵守摩西律法。”
（使徒行传15:2,5）
彼得驳斥了这种观点，他宣称外邦人和犹太人一样，都是通过信仰耶稣和靠着他的恩典而得救的。外邦人和犹太人一样接受了圣灵，而不必受割礼。彼得指出，他是第一个向外邦人传福音的人。他的论点总结起来就是“我看到第一批外邦人相信了。我看到圣灵通过他们说话。我们为什么要要求他们遵守律法？我们的祖先很难遵守律法。律法不能拯救。耶稣拯救”（使徒行传 15:7-11）
耶稣的同父异母弟弟雅各同意彼得的观点，并引用了先知阿摩司的话，表明上帝一直打算从外邦人中拯救一些人，并将他们带入他的王国。雅各认为，唯一值得给外邦人的命令是远离某些活动，远离偶像崇拜，甚至远离偶像崇拜的暗示，保持性纯洁（使徒行传 15:13-21）。这是为消除犹太信徒和外邦信徒之间团契的绊脚石，并帮助外邦人在信仰的精神道路上前行。
雅各提议给外邦人写一封信。长老、使徒和教会大会似乎同意了这一点，因为这就是他们所做的。使徒行传的作者路加没有告诉我们那些持相反观点的法利赛信徒对这一行动有何看法。但似乎并非所有人都对此感到满意，因为保罗在他的余下事工和生活中一直受到这种错误教导的困扰。尽管它受到了权威人士的正式和公开谴责，但它并没有消失。
本章是使徒行传中最后一次提到彼得。“彼得”一词在使徒行传中出现了 58 次，但在使徒行传 15:7 之后，他再也没有被提及。路加是保罗团队的一员，他参与了这场战斗（使徒行传 27:1，腓利门书 1:24），他可能写了使徒行传来证实保罗的使徒权威和他的信息。
路加报道了彼得的事工，作为路加福音和教会建立（大使命的开始）之间的桥梁。使徒行传前半部分关注彼得的事工，其影响之一是，通过彼得的口，外邦人进入了上帝家庭的怀抱。保罗的事工主要针对外邦人。路加表明彼得同意保罗的福音。彼得向外邦人敞开了大门，保罗走进了那扇门。彼得还说出了外邦人不应受割礼的主要原因，即所有人都因信靠恩典而得救（使徒行传 15:11）。
路加的记录还表明，彼得能行的神迹，保罗也能行。例如，他医治瘸腿的人，使死人复活（使徒行传 3:6-8、14:9-10、9:40-41、20:9-12）。在路加的记述中，彼得不再是必需的。保罗的事工得到了证实。任何认为彼得是权威的读者现在都必须认为保罗作为使徒的权威是合法的，他向外邦人传授的因信得恩典的教导是真实的。使徒行传的后半部分完全集中在保罗的事工上。
路加描述了使徒们、长老们和整个教会在委托撰写这封信并选择谁将其带回安提阿时的团结：
那时，使徒和长老并全教会定意从他们中间选人，差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去。这等人就是称为巴撒巴的犹大，和西拉，是弟兄中的首领（第 22 节）。
使徒和长老们认为，派自己的代表去是明智之举。这将加强决议的统一性；耶路撒冷教会和安提阿教会的受人尊敬的人将一起呈交这封信，这样毫无疑问每个人都同意。
最初的争议始于有人从犹大赶来，他们很可能在那里拥有权威（使徒行传 15:1）。现在争议将由来自犹大首都耶路撒冷的信使解决，他们带来了教会最高权威、耶稣的使徒和耶路撒冷教会长老的信息。
使徒和长老们在征求了整个教会的意见和批准后，选出代表陪同保罗和巴拿巴返回安提阿。他们选了一个名叫犹大的人，他又称为巴撒巴。这个犹大可能是犹士都巴撒巴的兄弟，犹士都巴撒巴是另一个取代加略人犹大成为十二使徒的候选人，但败给了马提亚（使徒行传 1:23）。犹大和犹士都（或约瑟）都有相同的姓氏，巴撒巴——意思是“撒巴之子”。
另一个被选中与保罗和巴拿巴一起去送这封信的人是西拉。西拉（有时译作西拉）将陪同保罗进行其他传教之旅，并共同撰写保罗的一些书信，并担任彼得的抄写员和/或信使（使徒行传 15:40、帖撒罗尼迦前书 1:1、帖撒罗尼迦后书 1:1、彼得前书 5:12）。西拉和称为巴撒巴的犹大都被选中，因为他们是值得信赖的、信仰成熟的人——在弟兄中是领袖，他们把这封信交给他们送去（第 22-23 节） 。
现在路加告诉我们这封信的确切措辞：
“使徒和作长老的弟兄们，问安提阿、叙利亚、基利家外邦弟兄们安。”（第 23 节）
它以正式的问候开始，一开始就洋溢着团结的气氛。耶路撒冷教会的领袖们，使徒们和长老们，专门写了这封信。使徒是最初跟随耶稣的十二门徒中的十个，加上取代加略人犹大的马提亚（使徒行传 1:16, 26）。其中一位使徒，西庇太的儿子雅各，几年前被处死（使徒行传 12:2）。
加略人犹大的继任者，门徒马提亚，也曾参与耶稣的传道工作。担任第十二使徒的先决条件是，他从耶稣受约翰洗礼开始传道，直到耶稣升天，一直跟随耶稣（使徒行传 1：21-22）。
使徒们比其他门徒更了解耶稣，他们接受了耶稣的特殊教导，他们的心智被打开，能够理解希伯来圣经（路加福音 24:27, 44-45）。除了他自己以外，上帝主要通过他们来创造奇迹。
在耶稣传教期间，他曾派遣 70 名门徒到国外宣扬上帝即将到来的王国并行神迹（路加福音 10:1）。但在使徒行传中，就路加的记载而言，我们看到的大多数神迹都是由使徒们亲手完成的（使徒行传 3:1-11、5:12-16、9:34）。通过彼得，上帝使某人从死里复活（使徒行传 9:36-41）。仅有的其他记录神迹是由执事司提反和腓力完成的（使徒行传 6:8、8:6-7）
有记载的第一个保罗和巴拿巴奇迹是在他们的第一次传教旅行中发生的（使徒行传 13:1-3）。
这封信来自使徒，这对读者来说意义重大。这些人比任何人都更了解耶稣基督，上帝通过他们行神迹奇事来证明福音的真理。此外，签署这封信的长老弟兄们也将具有重大意义。
这些长老的首领是耶稣的同父异母兄弟雅各。收信人会发现，这封信来自认识耶稣、与耶稣一起服侍、牧养耶路撒冷母教会的人。他们不仅仅是犹太长老。他们是犹太弟兄，也是长老。他们是弟兄，意味着他们是耶稣的同信徒。
有一个奇怪的细节，这封信不仅寄给了安提阿的弟兄（信徒），还寄给了叙利亚和西里西亚的弟兄。这封信似乎是为几个教会写的，这意味着假教师们也去了这些地区，强迫那里的外邦人接受割礼。
这封信是专门写给这些教会中的非犹太教弟兄，即来自外邦人的。犹太使徒和长老们向这些外邦人致以友好的问候。
这封信直奔主题：
因为我们听说，我们中间有些人，虽然我们没有吩咐他们，却用言语扰乱你们，叫你们心里不安（第 24 节）。
问题立即得到解决。使徒和长老们听说我们当中有些人——误入歧途但真诚地信仰耶稣的人——已经变得叛逆。他们教导说，外邦人必须成为犹太人并接受割礼才能得救。但使徒和长老们断然否认这一点：我们没有给这些教师任何指导。人们承认这些教师来自我们当中。这意味着他们确实来自耶路撒冷的教会，来自犹太（使徒行传 15:1）。但他们不是由教会当局委任或派遣的。
这个想法并非来自耶路撒冷的领导人。这是杜撰的。这不是事实。信中承认，这些假教师用他们的话语扰乱了外邦信徒，导致外邦人的灵魂不安。
在关于外邦人是否必须接受割礼才能得救的争论中，外邦人应该遵守律法的想法被描述为对上帝的考验，是一种无法承受的轭，是一种困扰外邦人的方式 （使徒行传 15:10, 19）。耶路撒冷教会当局写给外邦人的信中，称这是一件让外邦人心烦意乱的事情。法利赛人信徒所教导的，客观上是错误的，但也令人深感不安。
可以理解的是，安提阿的外邦信徒会感到不安和不安。这些男男女女多年来一直相信耶稣。当他们听说宇宙之神特别爱他们，神的儿子为他们的罪而死，并复活获得新生时，他们就放弃了异教偶像。他们相信这一点，并接受了神的圣灵。他们彼此团契生活，敬拜神，期待耶稣的再来和他们应许的永生。
然后，一些教师来到城里，告诉他们，外邦男性需要按照犹太人的方式对自己的身体进行手术，并且他们需要遵守有关饮食、礼拜、前往耶路撒冷过节、在圣殿献祭等的古老犹太律法，才能获得永生。这肯定会给外邦信徒带来怀疑和不安。这会让他们的灵魂痛苦不堪。翻译为灵魂的希腊词是“心灵”，大约一半的时间被翻译为“生命”。它指的是人的本质。这个错误的信息影响了这些外邦信徒的身份。
这不是外邦人最初收到的福音信息。他们收到的信息是，上帝已经白白地把他们的罪孽拯救了出来，上帝眼中的正义已经赐予了那些因信而得到这份礼物的人。他们已经相信并获得了永生。现在他们被告知，为了得救，他们还需要做更多的工作。这封受欢迎的信现在已经发出，解释说关于割礼的教义不是来自耶路撒冷的使徒和长老。因此，应该完全忽视它。
信中继续写道，
我们既然同心定意，拣选几个人，差他们同我们所亲爱的巴拿巴和保罗往你们那里去。这二人是为我们主耶稣基督的名不顾性命的。（第 25-26 节）
长老和使徒们声称，经过讨论，他们已经达成了共识。这显然不是他们所教导的，但他们仍然在这次会议上考虑了这一教导。结果是他们一致拒绝了它。教会的领导层在这件事上意见一致。外邦人没有理由接受割礼并遵守摩西律法来摆脱他们的罪孽。
那些“法利赛教派的人”（使徒行传 15:5）是否改变了主意，这里没有明确说明。但这封信给人一种团结一致的感觉，在双方都提出论点、考虑了这个问题、彼得和詹姆斯的判断似乎解决了这个问题之后，大家的想法已经一致。然而，认为割礼是必要的错误教导将困扰保罗一生，影响他对外邦人的事工。
显然有些犹太信徒不同意这封信和决定，他们的目标是将外邦人转变为犹太教徒。
无论如何，领导层意见一致，他们认为从耶路撒冷教会挑选一些人去安提阿、叙利亚和西里西亚的教会呆一段时间是个好主意。这是友谊的表示，是教会之间的和谐，也是防止未来出现错误教导的一种方式。
信中说，这些人是与巴拿巴和保罗一同被差遣的。长老和使徒们用赞美的语言描述了这两位传教士：我们敬爱的巴拿巴和保罗，他们为了我们主耶稣基督的名冒着生命危险。
这是对巴拿巴和保罗的大力支持，他们在这次会议召开之前就已经在安提阿与割礼信息作斗争（使徒行传 15:2）。这是一个响亮而明确的确认，“我们站在他们一边。听他们的。我们爱这些人。他们为了我们主耶稣基督的名冒着生命危险。”
这也与“我们这群”的信徒形成了鲜明对比，他们传播错误的教义，认为割礼是得救的必要条件。据我们所知，这些假教师对福音的传播毫无贡献。他们可能因为相信耶稣而让自己面临公会的愤怒。但自从希律死后，犹太领导层基本上就不再管耶路撒冷的基督教信徒了（使徒行传 12:21-24）。
巴拿巴和保罗在塞浦路斯和加拉太地区（现代土耳其的一部分）确实冒着生命危险。保罗曾被人暗杀，但他奇迹般地活了下来（使徒行传 14:19）。长老和使徒们全力支持这些人。
除了保罗和巴拿巴以外，他们还从耶路撒冷差遣了另外两个人：
因此我们派了犹大和西拉去，他们也要亲口述说这些事（第 27 节）。
犹大和西拉将作为证人，证实这次会议所发生的事情和决定，这样就不会有人怀疑欺骗或歪曲事实。他们自己也会口口相传同样的事情，这意味着他们将坚持外邦人不应受割礼或遵守律法的决定。派遣两名额外的证人符合摩西律法的原则，即需要两三个证人来证实一件事（申命记 17:6）。
这两位证人将承认从法律中提炼出的唯一必要的建议，如下：
因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事必不可少：
你们要禁戒祭偶像之物、血、勒死的牲畜和奸淫。你们若能禁戒这些事，就好了。再见” （第 28-29 节）。
鼓励这些禁令不仅对使徒和长老们有利，对圣灵也有利。他们诉诸上帝的权威，而不仅仅是他们自己的权威。雅各和彼得并不是简单地从自己的喜好出发，而是在这件事上虔诚地顺服圣灵。
圣灵和上帝的使者曾多次向彼得说话（使徒行传 1:10-11、5:3、10:19-20、12:7-11）。虽然彼得并非绝对正确，但他表现出对上帝及其旨意的强烈亲近。正如耶稣向使徒们承诺的那样，圣灵会告诉他们在需要帮助时该说些什么（路加福音 12:11-12、约翰福音 14:26）。
因此，信息是，这些外邦信徒无需接受割礼或遵守摩西律法即可得救。但是，无论是领袖还是圣灵都认为，外邦人应该戒除一些特定的异教陷阱，因为这些陷阱会毒害他们的精神成长，并成为他们与犹太信徒交往的绊脚石。
使徒和长老描述了禁戒祭偶像之物的指示 以及远离淫乱。这是做好事的必需品。这些基本要素是远离这些外邦人所处的罪恶异教世界的基础。外邦人被偶像崇拜所包围，因此长老和使徒们觉得有义务，正如他们所描述的那样，不要给你施加比这些基本要素更大的负担。
这些基本要素只是为了做好事而必需的。它们对于从罪的惩罚中得救并在上帝眼中称义来说并不是必需的。称义-救赎只有通过信仰才能获得恩典（使徒行传 15:11）。早些时候，彼得将摩西律法描述为无法承受的轭（使徒行传 15:10）。律法向我们展示了罪恶，但不能拯救。只有耶稣的死亡和复活才能拯救我们脱离罪的惩罚（罗马书 3:21-24、5:20、7:13）。
这封来自耶路撒冷教会当局的信反驳并推翻了向外邦信徒传达的信息，即他们必须遵守摩西律法才能得救。这曾经困扰和困扰过外邦人，但现在已得到纠正。现在，保罗和巴拿巴所传授的恩典福音已得到证实，外邦人已摆脱了必须遵守一套规则（没有人能遵守）才能得救的负担。
当时犹太人所认为的律法包括十诫以及圣经前五卷书中的摩西律法。这塑造了整个犹太文化、社会、身份和仪式。然而，犹太领袖们却将律法扭曲为一种控制和剥削的体系，而不是以一种改变他们内心的方式学习律法（马太福音 23:23）。
如果没有圣灵，律法就是犹太人自己无法承受的轭（加拉太书 6:12-13，罗马书 2:21-24）。此外，律法也是使徒彼得不想加在外邦人身上的无法承受的轭。事实上，我们可以推断彼得相信犹太人自己已经摆脱了轭，因为他说他们自己是靠恩典得救的（使徒行传 15:11）。
因此，相比之下，这四个基本要素是轻重的负担，犹太律法中没有比这更重的了。它们是为了团契和圣洁，而不是为了从罪的惩罚中得救（在上帝眼中被称义）。
这四个要点是：
综合起来，它们构成了一般警告，要求远离异教希腊/罗马偶像崇拜习俗。外邦人应该戒除和避免食用以下动物： 被勒死并献祭给偶像。他们应避免任何祭祀的血和淫乱。这对他们的圣洁（帖撒罗尼迦前书 4:3-4）以及避免成为犹太信徒和外邦信徒之间团契的绊脚石都很重要。
无论是当时还是现在，这个世界都鼓励人们以任何方式追求性。回顾摩西时代埃及和迦南常见的性习俗，可以发现乱伦、通奸和扭曲的行为在这两个国家都很常见。就异教偶像崇拜而言，通奸是仪式中不可或缺的一部分。妓女为异教寺庙工作，通过卖淫与神进行交易。因此，异教认为性剥削不仅是可以接受的，而且是崇拜的。
但上帝创造了生命和繁衍生命的方式。他设计性是为了已婚夫妇的利益。他创造了道德法则，这些法则和物理法则一样有效。性罪孽尤其具有自我毁灭性（哥林多前书 6:18）。首先，通过剥削他人来获得快感会训练我们的心去剥削他人，这会玷污我们与他人和谐相处的上帝设计。
安提阿和其他地方的外邦人必须摒弃他们文化中剥削和操纵性的性行为。这种对性的漠不关心只会强化人们最以自我为中心的本能，并导致关系破裂和受害者的出现。作为耶稣的信徒，外邦人被引入了上帝创造的性行为，即丈夫和妻子之间的性行为。在适当的场合，性交是一种伟大的礼物和美丽的事物（哥林多前书 7:5，希伯来书 13:4）。二人合为一体反映了上帝的形象。
使徒和长老们在最后解释了避免这些旧的偶像崇拜模式的结果：如果你让自己远离这些东西，你就会做得很好。
它将给他们的生活带来自由和健康。所有罪恶都是奴役，其结果就是死亡。死亡是分离，罪恶是远离上帝（良好）设计的生活。当我们远离上帝的设计生活时，我们就会失去上帝想要的益处。按照我们被设计的方式生活，怀着对上帝的信仰和服从，会带来精神健康和平安。
外邦信徒戒除性罪和某些不洁行为的隐含好处是，他们不会疏远与信奉犹太教的人的团契。犹太教信徒没有礼仪上的理由避免与外邦人团契，而外邦人会表现出与世俗行为不同的洁净和圣洁，这对他们大有裨益，使他们免于罪的不良后果。
耶路撒冷的作者、使徒和长老们，签字，再见。
耶路撒冷会议结束，送信的人启程。
因此，他们（保罗、巴拿巴、犹大和西拉）被打发走后，就下到安提阿（第 30 节） 。
虽然安条克位于耶路撒冷以北 300 英里的叙利亚，但“下山”一词表示从犹大山下降到较低海拔。使者被送离耶路撒冷，返回叙利亚安条克。
在安提阿，来自耶路撒冷的使者召集了一次教会会议，并聚集了会众，递交了信件（第 30 节）。
当他们（安提阿教会）读完后，因信中鼓励而欢喜。 （第 31 节）他们很高兴，他们因长老和使徒的回答而欢喜。没有强迫他们接受割礼或遵守摩西律法。对耶稣的死亡和复活的信仰是拯救他们免受罪孽惩罚的关键。
他们从这封信中得到了鼓励。也许他们明白了彼得所说的话，遵守律法就像一个难以承受的重轭。现在他们可以沐浴在基督的恩典中，知道他们已经摆脱了罪和死亡的惩罚（罗马书 8:1）。
犹大和西拉在读完信息后讲道。他们自己也是先知，用长篇信息鼓励和坚固弟兄们（第 32 节）。我们不知道信息的内容，但它很可能是同一个主题，即唯有通过对耶稣的信仰，才能得到恩典。这两个人都是先知，被圣灵赋予了宣讲上帝真理的天赋。可以合理地猜测，他们的长篇信息与保罗书信中记录的信息一致。西拉，也称为西拉努斯，在《哥林多后书》和《帖撒罗尼迦前书》和《帖撒罗尼迦后书》中被引用为保罗的合著者。
他们（犹大和西拉）在安提阿待了一段时间后，就被送离弟兄们，平安地回到差遣他们的人那里（第 33 节） 。安提阿人以和平、团结的精神告诉犹大和西拉，他们可以回到耶路撒冷的家中，回到差遣他们的人那里，也就是长老和使徒们那里。
然而，我们随后得知，西拉觉得安提阿仍然需要他： [但西拉觉得留在那里是好的] （第 34 节）。
这节经文之所以放在括号中，是因为它并非在《使徒行传》第 15 章的所有手稿中都有。它要么是后来抄写员添加的，以澄清西拉决定留下来（因为在第 40 节中，他将与保罗一起进行第二次传教之旅），要么它存在于《使徒行传》的原始手稿中，但由于某种原因在其他副本中被省略了。
安提阿的信徒可能告诉犹大和西拉，他们不必再觉得有义务留在安提阿，可以返回耶路撒冷——他们被平安地送离了弟兄们——但西拉确信，他现在所在的安提阿就是需要他的地方。也许他确实在返回之前离开了安提阿一段距离。他留在安提阿的决定被证明是好的，因为在几节经文中，他将陪同保罗回到加拉太，视察那里建立的教会。因此，西拉将成为保罗第二次传教之旅的伙伴。
路加 明确指出，保罗和巴拿巴不必返回耶路撒冷，因为他们已经在公会上报告了他们的传教之行，并帮助解决了外邦人是否需要受割礼的问题。他写道，
但保罗和巴拿巴留在安提阿，与许多人一起教导和宣讲主的话语（第 35 节）。
有一段时间，安提阿教会仍保持原样，保罗和巴拿巴忠实地向那里的信徒教导和宣扬主的话语。
耶路撒冷会议并没有否定律法的力量或意义。上帝的话不会徒然返回（以赛亚书 55:11）。耶路撒冷会议正确地将律法定位为上帝赋予生命的话语的反映。当新约信徒在圣灵中行走时，我们就会履行律法（罗马书 8:4）。上帝的律法是好的（罗马书 7:12）。履行律法会给予我们自由，使我们摆脱罪恶和死亡的负面影响（雅各书 1:25）。
但不仅是保罗和巴拿巴在传道，还有许多人也在传道和宣讲主的道。这些人中有些人可能是最初差遣保罗和巴拿巴去传教的人，比如西缅、路求和马念（使徒行传 13:1-3）。安提阿教会拥有一支才华横溢的传道人和教师团队，而不是依靠一个人。
虽然保罗和巴拿巴被圣灵充满，是耶稣的使者，但他们并不是安提阿教会中唯一传道和教导的人。还有许多人也传道和教导主的话语。教会中有许多人传道和教导上帝的话语，这真是天赐良机。
在那个时候，上帝的书面话语主要（如果不是全部）是旧约。旧约的基础是律法。但如果我们看看保罗的书信，它们充满了对旧约经文的阐述。例如，保罗写给罗马人的书信的主题诗句引用了哈巴谷书 2:4，义人是靠信心生活的人（罗马书 1:17）。在罗马书 3:10-18 中，保罗引用了诗篇来表明每个人都是有罪的，需要上帝的恩典才能得救。
正如保罗在他临终前的最后一封书信中所写的：
“圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的”
（提摩太后书 3:16）。
“全部圣经”这个短语包括旧约。律法大有益处。它向我们展示了如何以对自己和他人最有利的方式生活的原则。但保罗也指出，正是耶稣的复活力量通过我们发挥作用，他的圣灵的力量使我们能够以符合律法的方式行事（罗马书 8：4）。
安提阿的这些教师肯定也在传授耶稣在世三年传道期间所教导的内容。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。