这一事件的对应福音记载是在马可福音9:33-37和路加福音9:46-48。
马太福音18章是耶稣五篇扩展性言论(被称为“训言”)的第四篇，有时被称为“论教会训言”(马太福音18章)。马太福音的前三段训言是“登山宝训”(马太福音5:3-7:27)、 “宣教性训言”(马太福音10:5-42)、“比喻性训言”(马太福音13:1-35)。马太福音的最后训言是“橄榄山训言”(马太福音24-25章)。
要么是在耶稣和彼得就有关王的儿子无需纳税的对话当中，要么是在对话后不久，剩下的十二门徒进了屋子(马太福音17:25-27)。路加告诉我们，他们正在争论，在天国里，他们当中“谁将为大”(路加福音9:46)。
他们似乎一进屋就停止了吵嘴。无论是通过自然的洞察力和门徒无法隐藏自己野心的情形，还是通过耶稣神性的无所不知，他内心知道他们在想什么(路加福音9:47)。他问他们，“你们在路上议论的是什么？”，他们却闭口不言，因为他们对自己的争论感到羞愧或尴尬(马太福音9:33-34)。从马可福音和路加福音得知这些细节表明，耶稣可能是在拿门徒开涮。
在天国里为大貌似是门徒当中的普遍话题。这并不是门徒第一次争论这个话题(马太福音18:1-5；马可福音9:33-37；路加福音9:46-48)。有一次，雅各和约翰让他们的母亲来求耶稣让她的儿子们在天国里被高举，该举动再次点燃了这一争论(马太福音20:20-28；马可福音10:35-45)。门徒甚至在最后的晚餐之后，争论他们当中谁最大(路加福音22:24)。在所有的这些例子中，耶稣从未拒绝门徒的问题，也没有责备他们这样想。在所有的三个例子中，他都通过告诉他们如何为大而认可他们的雄心。耶稣并没有试图压制他们的雄心，而是重新定义他们对什么是真正为大的观点。
人的雄心和想要为大的动力是天生的，是神在按祂形象造我们时所赐给我们的。实际上，祂的神圣使命要求人类“治理”全地，正如我们管理祂所有的受造物一样(创世记1:28)。每个人都希望自己的人生有意义，这是期望为大的一种形式。为大的雄心是一种虔诚渴望，想要成为神造我们成为的样式。
但是，堕落(创世记3章)败坏了这种虔诚的渴望，扭曲了人类的雄心，偏离了神的初衷，将为大错误地定义为让尽可能多的人服务于“我”和“我的欲望”。世界的为大概念往往适用于那些善于剥削他人、使他人屈服于自己意志的人。许多被历史学家称为“伟人”的人都是伟大的屠夫和压迫者。门徒所持有的世俗为大形象很可能是要求尊荣、荣耀，并经常要求民众进贡的君王和祭司。
耶稣不希望门徒失败或平庸，而希望他们为大，却是在他的国里，而非世上的国度。门徒问对了问题。他们为大的雄心是健康的，但他们的目标是错误的。他们对为大的世俗形象与神所定义的恰好相反。耶稣利用这些机会按真理校正门徒对为大的形象和典范。
马可记录耶稣首先告诉门徒为大的原则。
“耶稣坐下，叫十二个门徒来，说：‘若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。’”(马可福音9:35)
为大并不像世界和门徒想象的那样，以权威的地位凌驾于他人之上。真正的为大在于服事，是做工高举他人，帮助他们成功。它是尽“我最大的努力”，发挥“我的作用”，帮助“团队”取得成功。这就需要活出信心的生命，相信神的应许，即我们会从服事中获得最大的益处，这些服事不会给我们带来属世的赏赐，甚至往往带给我们的是世俗的忧伤。
耶稣说了这个颠覆典范的陈述之后，便叫一个小孩子来，并继续解释。马可补充了细节说，耶稣在教导这些事的同时，将小孩子抱起(马可福音9:36)。
耶稣凭自己的神权说——我实在告诉你们。他以此解释说，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。
译为“变成”的希腊文单词是“strepho”，意思是“回头”或“转身”。马太用这个词来表达耶稣对门徒的警告，即他们在为大的道路上走错了路。他们若不转变自己有关为大的思想，断不得进天国。耶稣想要他们改变自己有关为大的观点，想要他们将世俗的定义(掌权)放在一边，用敬虔的定义(服事)来取而代之。
耶稣告诉他们，要为大，他们必须变成小孩子的样式。小孩子在社会上没有被认可的地位，他们的要求或命令没有任何权威。此外，如果成人要求小孩子去做某事，他们有义务顺服。而且，小孩子相信所告诉他们的事；他们倾向于相信。门徒要以小孩子的谦卑姿态、信靠顺服天父的姿态来进天国。
耶稣是神，但他选择过完全顺服父的生活(约翰福音5:19)。因他的完全顺服，耶稣被赐予了超乎万名之上的名(腓立比书2:8-9)。耶稣向我们显明了真正为大的途径。
耶稣进一步告诉门徒：凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。换言之，凡不将自己的要求强加他人，凡通过顺服父而服侍他人的，就能进天国。这幅为大的画面是耶稣一直以来所教导门徒的，即他们首先要学会服事。只有学习谦卑地服侍他人，信靠神的方式是对我们最为有益的，才能在他的国里，以仆人式君王的身份与祂一同作王(马太福音5:3；5:40-42)。耶稣告诉门徒，他们必须谦卑像小孩子一样，为要给门徒一个有形的形象。
这里重要的是要留意，门徒已经相信耶稣了，因此像亚伯拉罕一样，已经在神的眼中被称为义了(创世记15:6)。因此，进入天国必须是有关得忠心服事的赏赐。这与以色列民族相似，他们被拣选成为神的百姓，因神爱他们(申命记7:6-7)。但是，以色列无法进入应许之地，承受他们的基业，直至他们愿意凭信而行。
同样，耶稣在此告诉门徒，除非他们运用小孩子般的信心，否则无法承受(进入)天国的巨大利益。小孩子相信所告诉他们的一切。耶稣要求跟随者相信他告诉我们的都是真的。
耶稣继续教导他们，凡为我的名接待一个像这小孩子的，就是接待我。马可补充耶稣扩展了他的陈述，“凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的”(马可福音9:37)。
路加的经文也表达了相同的观点：
“凡为我名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的。你们中间最小的，他便为大。”(路加福音9:48)
耶稣多次重述这一为大的原则。在每一个例子中，他都明确表明，为大的真正途径是以爱服事他人。
耶稣所说“接待一个小孩子”很可能是指服侍那些无力偿还恩惠的人，使他们受益。小孩子在这群人中是最末的，他们无法偿还他人为他们提供的服事，无法给某人以赏赐。只有耶稣在天上的父，就是差遣他的那一位，有能力偿还和赏赐为小孩子们所做的这些服事。神对服事这些小孩子的赏赐是让他们进入天国，并在天国里为大。
耶稣本质上是在告诉他的门徒，通过接待和服事小孩子，他们实际上是在接待和服事神(马太福音18:10；25:40)。耶稣明确表明，真正的为大不是服事那些“能为我们做点什么”的人，而是那些无力偿还恩惠的人。
Set to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark mode
马太福音 18:1-5 解释
这一事件的对应福音记载是在马可福音9:33-37和路加福音9:46-48。
马太福音18章是耶稣五篇扩展性言论(被称为“训言”)的第四篇，有时被称为“论教会训言”(马太福音18章)。马太福音的前三段训言是“登山宝训”(马太福音5:3-7:27)、 “宣教性训言”(马太福音10:5-42)、“比喻性训言”(马太福音13:1-35)。马太福音的最后训言是“橄榄山训言”(马太福音24-25章)。
要么是在耶稣和彼得就有关王的儿子无需纳税的对话当中，要么是在对话后不久，剩下的十二门徒进了屋子(马太福音17:25-27)。路加告诉我们，他们正在争论，在天国里，他们当中“谁将为大”(路加福音9:46)。
他们似乎一进屋就停止了吵嘴。无论是通过自然的洞察力和门徒无法隐藏自己野心的情形，还是通过耶稣神性的无所不知，他内心知道他们在想什么(路加福音9:47)。他问他们，“你们在路上议论的是什么？”，他们却闭口不言，因为他们对自己的争论感到羞愧或尴尬(马太福音9:33-34)。从马可福音和路加福音得知这些细节表明，耶稣可能是在拿门徒开涮。
在天国里为大貌似是门徒当中的普遍话题。这并不是门徒第一次争论这个话题(马太福音18:1-5；马可福音9:33-37；路加福音9:46-48)。有一次，雅各和约翰让他们的母亲来求耶稣让她的儿子们在天国里被高举，该举动再次点燃了这一争论(马太福音20:20-28；马可福音10:35-45)。门徒甚至在最后的晚餐之后，争论他们当中谁最大(路加福音22:24)。在所有的这些例子中，耶稣从未拒绝门徒的问题，也没有责备他们这样想。在所有的三个例子中，他都通过告诉他们如何为大而认可他们的雄心。耶稣并没有试图压制他们的雄心，而是重新定义他们对什么是真正为大的观点。
人的雄心和想要为大的动力是天生的，是神在按祂形象造我们时所赐给我们的。实际上，祂的神圣使命要求人类“治理”全地，正如我们管理祂所有的受造物一样(创世记1:28)。每个人都希望自己的人生有意义，这是期望为大的一种形式。为大的雄心是一种虔诚渴望，想要成为神造我们成为的样式。
但是，堕落(创世记3章)败坏了这种虔诚的渴望，扭曲了人类的雄心，偏离了神的初衷，将为大错误地定义为让尽可能多的人服务于“我”和“我的欲望”。世界的为大概念往往适用于那些善于剥削他人、使他人屈服于自己意志的人。许多被历史学家称为“伟人”的人都是伟大的屠夫和压迫者。门徒所持有的世俗为大形象很可能是要求尊荣、荣耀，并经常要求民众进贡的君王和祭司。
耶稣不希望门徒失败或平庸，而希望他们为大，却是在他的国里，而非世上的国度。门徒问对了问题。他们为大的雄心是健康的，但他们的目标是错误的。他们对为大的世俗形象与神所定义的恰好相反。耶稣利用这些机会按真理校正门徒对为大的形象和典范。
马可记录耶稣首先告诉门徒为大的原则。
“耶稣坐下，叫十二个门徒来，说：‘若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。’”
(马可福音9:35)
为大并不像世界和门徒想象的那样，以权威的地位凌驾于他人之上。真正的为大在于服事，是做工高举他人，帮助他们成功。它是尽“我最大的努力”，发挥“我的作用”，帮助“团队”取得成功。这就需要活出信心的生命，相信神的应许，即我们会从服事中获得最大的益处，这些服事不会给我们带来属世的赏赐，甚至往往带给我们的是世俗的忧伤。
耶稣说了这个颠覆典范的陈述之后，便叫一个小孩子来，并继续解释。马可补充了细节说，耶稣在教导这些事的同时，将小孩子抱起(马可福音9:36)。
耶稣凭自己的神权说——我实在告诉你们。他以此解释说，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。
译为“变成”的希腊文单词是“strepho”，意思是“回头”或“转身”。马太用这个词来表达耶稣对门徒的警告，即他们在为大的道路上走错了路。他们若不转变自己有关为大的思想，断不得进天国。耶稣想要他们改变自己有关为大的观点，想要他们将世俗的定义(掌权)放在一边，用敬虔的定义(服事)来取而代之。
耶稣告诉他们，要为大，他们必须变成小孩子的样式。小孩子在社会上没有被认可的地位，他们的要求或命令没有任何权威。此外，如果成人要求小孩子去做某事，他们有义务顺服。而且，小孩子相信所告诉他们的事；他们倾向于相信。门徒要以小孩子的谦卑姿态、信靠顺服天父的姿态来进天国。
耶稣是神，但他选择过完全顺服父的生活(约翰福音5:19)。因他的完全顺服，耶稣被赐予了超乎万名之上的名(腓立比书2:8-9)。耶稣向我们显明了真正为大的途径。
耶稣进一步告诉门徒：凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。换言之，凡不将自己的要求强加他人，凡通过顺服父而服侍他人的，就能进天国。这幅为大的画面是耶稣一直以来所教导门徒的，即他们首先要学会服事。只有学习谦卑地服侍他人，信靠神的方式是对我们最为有益的，才能在他的国里，以仆人式君王的身份与祂一同作王(马太福音5:3；5:40-42)。耶稣告诉门徒，他们必须谦卑像小孩子一样，为要给门徒一个有形的形象。
这里重要的是要留意，门徒已经相信耶稣了，因此像亚伯拉罕一样，已经在神的眼中被称为义了(创世记15:6)。因此，进入天国必须是有关得忠心服事的赏赐。这与以色列民族相似，他们被拣选成为神的百姓，因神爱他们(申命记7:6-7)。但是，以色列无法进入应许之地，承受他们的基业，直至他们愿意凭信而行。
同样，耶稣在此告诉门徒，除非他们运用小孩子般的信心，否则无法承受(进入)天国的巨大利益。小孩子相信所告诉他们的一切。耶稣要求跟随者相信他告诉我们的都是真的。
耶稣继续教导他们，凡为我的名接待一个像这小孩子的，就是接待我。马可补充耶稣扩展了他的陈述，“凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的”(马可福音9:37)。
路加的经文也表达了相同的观点：
“凡为我名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的。你们中间最小的，他便为大。”
(路加福音9:48)
耶稣多次重述这一为大的原则。在每一个例子中，他都明确表明，为大的真正途径是以爱服事他人。
耶稣所说“接待一个小孩子”很可能是指服侍那些无力偿还恩惠的人，使他们受益。小孩子在这群人中是最末的，他们无法偿还他人为他们提供的服事，无法给某人以赏赐。只有耶稣在天上的父，就是差遣他的那一位，有能力偿还和赏赐为小孩子们所做的这些服事。神对服事这些小孩子的赏赐是让他们进入天国，并在天国里为大。
耶稣本质上是在告诉他的门徒，通过接待和服事小孩子，他们实际上是在接待和服事神(马太福音18:10；25:40)。耶稣明确表明，真正的为大不是服事那些“能为我们做点什么”的人，而是那些无力偿还恩惠的人。