这一教导的对应记载是在路加福音 6:20-24。

耶稣开始向他的门徒宣讲一系列陈述，以描述在他国度中所理解的美好人生 (有福人生)。

这些陈述是以 "交叉对称" 的方式进行编排的。交叉对称是一种陈述或概念的诗歌形式，其排列类似于希腊文字母 "Chi" 的左半边形式，该字母与英文字母 "X" 相似。交叉对称是一种镜像模式，是 A-B-C……C'-B'-A' 的格式。交叉对称的主要观点位于其中心位置，所以在它们变窄之时和再次展开之前，交叉对称就越接近最重要的陈述和意义。交叉对称存在于整本圣经，是犹太人用来表达思想的常用方法。

耶稣在九个陈述中分享了有关有福人生的八个不同概念，交叉对称则在前面的 "八福" 中得以体现 (第九个陈述重复并解释了第八个)。

该交叉对称如下：

A. 虚心的人有福了，因为天国是他们的。

     B. 哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。

                C. 温柔的人有福了，因为他们必承受地土。

                         D. 饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。

                         D'. 怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。

               C'. 清心的人有福了，因为他们必得见神。

         B'. 使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。

 A'. 为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。

马太在整个交叉对称中所使用的动词时态和语态包括了天国中的现在和将来两个方面。

• A 和 A' 使用现在时态主动动词—因为……是他们的—描述了有福之人的现实。
• B 和 B' 使用将来时态被动动词—因为他们必—描述了神某一天要对有福之人所做的事情。
• C 和 C' 使用将来时态主动动词—因为他们必—描述了有福之人将来要做的事或拥有的物。
• D 和 D' 使用了将来时态被动动词—因为他们必得/蒙—描述了神某一天要赐予有福之人的。

耶稣交叉对称的核心集中于公义 (社会和谐) 和怜恤 (同情心) 之上，两者都是登山宝训和耶稣所有教导的主题。它们也是犹太律法的要点，是神与以色列的所立之约，正如申命记所显示的一样。

在中文中，交叉对称的每一个陈述都以……有福了开始。译为有福了的希腊文单词是 Makarios。Makarios  描述了生命中完整和完全的满足；它并非指暂时可逝的快乐或好运气，而是一种无懈可击的持续状态。

在加利利海多文化的情境中，用 Makarios 来描述基督的国度是一个有趣的措辞选择。耶稣的门徒和马太福音的听众所居住的世界主要是罗马和希腊世界中的犹太亚文化。罗马取代了希腊，但吸收了大量的希腊影响。犹大被希腊统治了一个半世纪之久，从亚历山大大帝征服开始 (主前 332 年)，直到马加比起义 (主前 167-160 年)。当主前 63 年罗马将军庞培首次将犹大纳入罗马帝国的行省时，他就再度引介了罗马人所同化吸收的希腊文化和世界观。持有希腊世界观的主要人物是亚历山大大帝的老师—亚里士多德。

亚里士多德在他最著名的著作之一《伦理学》的开头问了一个问题，"美德 (好习惯) 能使人幸福吗?" 换言之，"过一种道德人生，并作道德上的好人，能过上美好生活吗？" 亚里士多德总结说，美德的确使人快乐 (希腊文单词：Eudaimonia)，但它不能使人有福 (Makarios)。根据亚里士多德的说法，Makarios 只能在个人美德和环境极乐的结合之下才具可能性。亚里士多德的世界观认为 Makarios 是外在的。但在马太福音中，耶稣所说的与亚里士多德相反。耶稣教导说，Makarios 是由内向外的，无法从世上的环境中获取。

当我们考虑加利利海岸城镇所代表的不同观点时，就发现它们都与亚里士多德的观点一致。在西海岸提比哩亚大厅中用餐的希律党和撒都该人会说，Makarios 来自以牺牲他人为代价享受奢华和权势的环境；驻守在加利利东岸低加坡里的罗马士兵会说相同的观点。

在伽玛拉内心愤恨罗马人的奋锐党会说，Makarios 会在他们掌权、罗马人不再掌权时来到，也就是说，如果他们的外在环境改变的话，Makarios 就来了。在加利利北海岸各城镇教导的法利赛人会相信，Makarios 是在社区中拥有正直的名声，即使他们的生活与吞吃寡妇房屋之贪婪的罗马人一样 (马太福音 23:14)。

耶稣拒绝亚里士多德和其他许多人所假定的虚假的、世俗的、难以获取的 Makarios，而他所教导的 Makarios 是真实的、属天的、可获取的。地上的国度在努力统治或推翻中错失了美好生活，而那些住在天国里的人会通过在爱中谦卑地服侍彼此来找到美好生活。

这一教导的对应记载是在路加福音 6:20。

耶稣的陈述 (A) 虚心的人 Makarios！因为天国是他们的，与 (A') 为义受逼迫的人 Makarios！因为天国是他们的，相对应。

耶稣说虚心的人是 Makarios 的 (幸福和满足)。虚心的意思是灵里贫穷，缺乏某物。如果我们贫穷，就有所需求。我们通常用贫穷一词来描述需要更多钱财以维持生计的人。

圣经对希腊文单词 pneuma 有多种使用方式，在此被译为 "心/灵"。它可以指风 (约翰福音 3:8)；可以指人与神相关和互动的非物质部分 (罗马书 8:16)；可以指属灵生物，比如天使或魔鬼 (马太福音 12:43)；可以指三位一体中的第三位，圣灵 (马太福音 4:1)。在这个例子中，灵并非指这些用法，而是用来描述我们称之为 "自我形象" 的概念。作 "灵里贫穷的人"是 要意识到属灵的贫穷，因此要有 "我们拥有巨大属灵需求" 的概念；作 "灵里贫穷的人" 指的是拒绝自足的错误观念。意识到属灵的需求是自足的相反面，引向的是属灵依赖。要被神的灵充满，我们必须首先倒空"自我"。

耶稣教导说，虚心的人/灵里贫穷的人是 Makarios 的，因为天国是他们的。天国指的是耶稣降临所带来的新的属灵秩序和新的政治秩序。如果我们没有意识到自己的属灵需求，就不会寻求天堂的益处。天堂的益处来自属灵上的依赖。当我们按属灵依赖生活时，就会彼此服侍，由此带来天堂原则在地上掌权的局面。

天国不像地上的国度，都是由灵里富足、充满自我的人统治。那些为自己寻求权力的人为了统治世上国度的地位而彼此争论争斗。耶稣陈述的反面应该会说，"灵里富足的人是可悲的，因为地上转瞬即逝的国度是他们的。" 地上的统治者一旦拥有权力，就会拼尽全力，紧紧抓住不放，再或者是以所有在其权下的人为代价，自私地行使自己的权力。正如莎士比亚所说，"头戴王冠，心神不安"。

最为公认的灵里贫穷人应该是奴隶或仆人。仆人只有所赋予的权柄；仆人需要默默地、简单地做好所要求他们做的事，毫无怨言。耶稣将在许多比喻中使用仆人来描述如何活出天国原则。耶稣教导说，在天国里，仆人是统治者，这是悖论。

耶稣在说，那些服侍他人而非命令他人的人、那些为爱邻舍而舍弃自己利益的人、那些拥有灵里贫穷态度的人，他们要在天国里完全统治。仆人心肠的人是神国度里的统治者。这些仆人式君王是幸福和满足的 (Makarios)，因为神造人是要与祂一同统治，与人和谐相处。撒旦是专制之灵的化身。

有趣的是要留意原文中的现在时态。当信徒服侍时，他们是在从天国的角度统治。要拥有看到 "真正的伟大在于服侍"的眼光，这是信心的问题。