耶和华啊,求你垂听（第7节） 。诗篇至此,我们听到了大卫王的见证。在第7-12节,这位王室诗人让我们听到他直接向主耶和华的代祷。
从第七节开始, “我用我的声音呼喊”强调了这句深刻的个人恳求。这位拥有最高王位,强大权势和巨额财富的人,在上帝面前完全敞开自己,展现脆弱。这句祷告超越了日常对话的随意性,升华到了极度需要时,表达着迫切的痛苦:我呼喊。
“我呼求”一词源于希伯来语的词根“qara”,意为“呼唤”,“诵读”或“宣告”。由此,读者可以理解在困境中寻求主恩惠的强烈情感和深邃意义。以色列王在祭司和先知的侍奉下,将这些次要的祭司抛在一边,用他自己的声音——我的声音——和他自己的心向上帝恳求。
尽管大卫或许期望耶和华会施恩,也确实盼望得到主的回应,但诗篇作者明确表示,他知道自己无权要求这样的回应。全能永生的上帝对凡人的任何回应——无论是挑战,安慰还是拯救——本身都是神圣恩典和爱的体现（诗篇8:4;约伯记7:17;彼得前书5:6-7）。
第8节:当你说“寻求我的面”时,我的心对你说:“耶和华啊,你的面我正要寻求。”大卫进一步表明了他在上帝统治下有目的的,主动的顺服:当你说……我的心说。
耶和华说话了,大卫积极响应耶和华的命令: “寻求我的面……耶和华啊,你的面我正要寻求。” 与主耶和华建立持久关系的一个不可分割的部分,是人类愿意以顺服回应上帝仁慈的参与之举。
圣经通常简单地提到寻求神,从而发现主对寻求者的旨意和意图（箴言8:17;耶利米书29:13;希伯来书11:6）。“寻求神的面”是一个口语化的圣经表达,它更强烈地描述了人们为了探寻主的性格,目的和意图而做出的刻意努力（历代志下17:4;何西阿书5:15）。
“主啊,我必寻求祢的面容”这句话蕴含着一种更深刻,更深层次的亲密沟通,例如与他人“面对面”交谈,而不是通过代理或其他更疏离的方式（如出埃及记33:11a）。这种“近距离,亲密”的互动让参与者能够看到视觉线索,感受到周围环境的变化,听到对话过程中语调的变化;所有这些都增强了双方充分理解的可能性。这正是耶和华要求大卫建立的亲密关系,也是这位寻求的君王努力回应的。
第 9 和 10 节交织在一起,形成一个思想,形成一个充满激情的恳求:不要向我掩面（第 9 节） 。
“掩面”是旧约中一个常见的文学意象,它等同于收回一个人的存在;尤其适用于当上帝选择不再提供帮助,忠告或陪伴时（申命记 31:17-18;诗篇 44:24;何西阿书 5:6）。
更令人不安的是,这句话表明上帝持续退缩,毫无拯救的希望（诗篇 89:46;以赛亚书 59:2;以西结书 39:24;弥迦书 3:4）。这句话的积极含义在诗篇中也有体现——但并非如此——即上帝掩面不顾罪恶,本质上是宽恕并赦免罪恶（诗篇 51:9）。显然,大卫渴望完全被看见,完全临在耶和华面前。
大卫请求说:“求你不要发怒赶逐仆人” （第9节） 。第9节的焦点略有转移,这发生在诗人兼君王的请求中。大卫承认上帝能够成为祂自身行动的首要对象——隐藏祂的同在——但在这里,我们看到耶和华将请求者作为祂行动的首要对象。
国王恳求上帝不要让他离开耶和华。上帝的愤怒（希伯来语“aph”——这个词生动地描绘了鼻孔张开的景象）是针对一切不义的（罗马书1:18;以弗所书5:6;歌罗西书3:6）。大卫坚定地渴望成为耶和华的忠实仆人,他准备好为激起耶和华义怒的罪祈求宽恕。
祢曾帮助我（第9节）;大卫铭记,在他的一生中——事实上,在以色列人的一生中——上帝一直在帮助,引导,纠正。唯有靠着耶和华的帮助,以色列才得以诞生,才得以承受难以言喻的奴役重担,并最终——尽管经历了种种阻碍——成为一个蒙福,繁荣昌盛的国家载入史册（诗篇124篇）。同样,大卫王的故事也是克服了令人难以置信的困难的故事之一。承认全能造物主上帝的帮助绝非易事:
“感谢主,因为他是良善的,因为他的慈爱永远长存。愿主的救赎者如此说,他从敌人手中救赎了他们。”（诗篇 107:1-2）
大卫,以色列的君王和统治者,意识到自己的局限和脆弱: “拯救我的神啊,求你不要撇下我,不要离弃我！神的同在和祝福并非取决于大卫的功绩或成就,而是取决于主耶和华的圣洁品格和永恒的爱。”
“抛弃”（希伯来语,“natash”）一词意为屈服,放弃一切与被抛弃者建立联系或陪伴的尝试。“背弃” （希伯来语,“azab”）则加深了分离的悲凉鸿沟,暗示着无论被抛弃者面临何种命运,都要与他人断绝关系的预谋决定。
“抛弃”和“离弃”这两个词都隐含着一个信息:“我不再关心你。” 大卫不愿想象无人照料,无人救赎的生活。诗人承认,上帝是他今生今世以及未来永恒救赎（希伯来语“yesha”）的唯一源泉。在这种情况下,解脱（救赎）似乎主要是指在面对试炼和困境时,不再对上帝失去信心。因此,大卫的这一宣告本身就是解决他忧虑的不可或缺的一部分。在这篇诗篇中,大卫阐明了他应该采取的视角,并以此将他的心思意念置于一个合适的位置,一个完全倚靠的位置。
多年后,先知以赛亚也怀有同样的救赎依赖精神,并赞美上帝:
“看哪,神是我的拯救,我要信靠,并不惧怕;因为主耶和华是我的力量,是我诗歌,他也成了我的拯救。”（以赛亚书 12:2）
凡承认耶稣为主并在信仰实践中跟随祂的人,新约圣经都保证,上帝会通过圣灵继续与祂的子民同在,并帮助他们。当耶稣预备门徒面对耶稣受难后看似难以克服的挑战时,祂应许说:“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫他永远与你们同在。”（约翰福音 14:16）耶稣所应许的“保惠师”指的是圣灵。因此,上帝的灵始终与我们同在,引领我们。因此,我们可以不断地表达这篇诗篇的情感,并正确地将我们的视角置于信靠的立场上。
因为我的父母离弃了我（第10节）是大卫在第10节中发出的哀怨而非凡的呼喊。首字母,即连词（希伯来语“ki”）,被用作一种精心雕琢的结构,用当代散文术语更好地理解为“当……时,如果……或应该”。这节经文暗示了一种诗意地描述的潜在情况,而不一定是既定的现实。然而,一些犹太传统认为,大卫没有被列入耶西向撒母耳介绍他儿子的名单,因为他被认为是私生子（参见撒母耳记上16:6-13的注释）。因此,这种父母的屈尊可能是大卫长期承受的创伤。这种情况合情合理,因为大卫是耶稣的预兆,而耶稣也被认为是私生子（马太福音1:18-19）。
大卫借用人类最亲密的关系——父亲,母亲和孩子——来强调上帝对每个人坚定不移的忠诚。人性善变,即使在最亲密的关系中也容易屈服于私利,甚至在原本相爱的亲人之间也发生背叛。诗人兼诗篇作者描绘了父母极度不屑和漠不关心的令人心碎的画面,以此来凸显主耶和华对他的儿女始终如一的慈爱。
但耶和华必接我上去（第10节）是与父母的拒绝形成对比的喜乐和振奋。上帝会站在大卫一边,而不仅仅是“站在大卫一边”。耶和华必接我上去（保护,维护,确保,塑造）国王的最佳利益和命运。
无论我们行事公义,无知,错误,愤怒,还是自满地漠视他人,上帝仍将为他所有孩子的最大利益行事,不断寻求引导他们在基督里走上悔改,救赎,最充实的生活和永恒和平的道路（以赛亚书 44:22;约翰福音 5:17;约翰福音 10:10;罗马书 8:28, 31-39;彼得后书 3:9）。
大卫在祷告中直接向主呼求,在接下来的两节经文（11-12节）中得以结束: “耶和华啊,求你将你的道指教我” （11节）。“指教我” （希伯来语,“hovreni”）虽然译作祈使语气（命令式动词）,但最好将其理解为一种请求,而非地位低下者对地位高者提出的要求。
“教导”一词的词根意为朝着特定的方向射,投或抛。 “你的道路”表明大卫渴望从神那里学习一切他能学到的东西。以色列王有意识地顺服神的旨意,被“推”向特定的目的地。他认识到,遵循神的道路是为了他永恒的最佳利益。
大卫祈求耶和华:“求祢引导我走平坦的路” （11节） 。学习是一段旅程,需要自律,委身,经验和实践所学的机会。大卫祈求耶和华在他前面——带领他——走上通往敬虔洞见和生命的旅程,为他铺平道路,帮助他每一步前进。诗人兼诗篇作者将这段旅程称为平坦的路。
学习曲线过于陡峭或过于深沉,即使是最坚强的人也会被绊倒。一条坑坑洼洼,曲折坎坷,充满不确定性的道路,很容易让那些渴望虔诚奉献于天国旨意的人感到困惑和沮丧。大卫祈求一条平坦的道路（源自希伯来语词根“yashar”）,一条精心维护的走廊,让他不仅可以学习,还可以提升能力和自信,因为他知道,开辟道路的正是公义慈爱的主耶和华上帝本人。
虽然耶稣后来教导说“引到永生,那路是小的”（马太福音 7:14）,但这却是上帝预备的道路,因此也是最真实,最安全的道路,必定会引导旅行者走向他所预定的永恒命运（耶利米书 29:11）。
大卫恳求教导并引导他走上上帝之路的原因很简单:因为我的敌人（第 11 节） 。
所有其他的道路都背离了神的旨意;所有其他的道路都必定充满了不符合大卫最佳利益的人和事;这些都是大卫的敌人。往好了说,他们只是轻蔑大卫,往坏了说,他们甚至主动对他施害。大卫知道,这些敌人与神对他更美好,更健全的旨意是对立的。
这些仇敌是敌对的势力,他们与诗篇作者对抗,伺机背叛他。他们确实是仇敌（希伯来语,意为“敌人”）。然而,如果耶和华引领他走这条路,大卫知道他最终能够见证:“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在。”（诗篇 23:4a）
他继续说道: “求你不要把我交给敌人,遂其所愿” （第12节） 。公元前六世纪著名的军事战略家和哲学家孙子在《孙子兵法》中写道:“知己知彼,百战不殆”。从诗篇的前面部分可以清楚地看出,大卫对自己非常了解,他明白自己依靠耶和华上帝,才能找到克服挑战的出路。大卫祈求上帝帮助他脱离敌人的邪恶阴谋。
第12节证实,大卫也非常了解他的对手及其意图。那些与他为敌的人,并非仅仅是公平竞争的对手,而是他们的敌人（希伯来语,意为“沙皇”）。他们是顽固不化的对手,他们渴望并追求毁灭大卫的一切,以及他所代表的一切。
大卫的一些对手是作假见证攻击他（第12节） 。大卫的敌人毫无过错地指控他,为了达到自己的邪恶目的不惜编造谎言。他们作假见证,凭着自己伪造的证词行事。他们的目标不仅是要推翻大卫本人,还要毁灭所有与他相关的东西。他们用不公正的战争来攻击这位诗人。
这些仇敌口吐强暴（12节） 。这些仇敌就是对立的定义。他们所吸入和呼出的空气,都散发着他们所犯下的暴行（希伯来语“chamas”）的恶臭。他们是专一的仇敌,一心要用尽一切手段压迫,毁灭和彻底征服。
以色列的君王,以及直接指向以色列的国家和上帝,是这无情敌人的主要攻击目标。大卫的祷告是,愿他不被暴露,不被那些想要彻底羞辱他,置他于死地之人所利用。他祈求他的主和上帝持续的介入和慈爱的支持,因为他意识到自己始终需要帮助和依靠。
诗篇 27:7-12 含义
耶和华啊,求你垂听（第7节） 。诗篇至此,我们听到了大卫王的见证。在第7-12节,这位王室诗人让我们听到他直接向主耶和华的代祷。
从第七节开始, “我用我的声音呼喊”强调了这句深刻的个人恳求。这位拥有最高王位,强大权势和巨额财富的人,在上帝面前完全敞开自己,展现脆弱。这句祷告超越了日常对话的随意性,升华到了极度需要时,表达着迫切的痛苦:我呼喊。
“我呼求”一词源于希伯来语的词根“qara”,意为“呼唤”,“诵读”或“宣告”。由此,读者可以理解在困境中寻求主恩惠的强烈情感和深邃意义。以色列王在祭司和先知的侍奉下,将这些次要的祭司抛在一边,用他自己的声音——我的声音——和他自己的心向上帝恳求。
尽管大卫或许期望耶和华会施恩,也确实盼望得到主的回应,但诗篇作者明确表示,他知道自己无权要求这样的回应。全能永生的上帝对凡人的任何回应——无论是挑战,安慰还是拯救——本身都是神圣恩典和爱的体现（诗篇8:4;约伯记7:17;彼得前书5:6-7）。
第8节:当你说“寻求我的面”时,我的心对你说:“耶和华啊,你的面我正要寻求。”大卫进一步表明了他在上帝统治下有目的的,主动的顺服:当你说……我的心说。
耶和华说话了,大卫积极响应耶和华的命令: “寻求我的面……耶和华啊,你的面我正要寻求。” 与主耶和华建立持久关系的一个不可分割的部分,是人类愿意以顺服回应上帝仁慈的参与之举。
圣经通常简单地提到寻求神,从而发现主对寻求者的旨意和意图（箴言8:17;耶利米书29:13;希伯来书11:6）。“寻求神的面”是一个口语化的圣经表达,它更强烈地描述了人们为了探寻主的性格,目的和意图而做出的刻意努力（历代志下17:4;何西阿书5:15）。
“主啊,我必寻求祢的面容”这句话蕴含着一种更深刻,更深层次的亲密沟通,例如与他人“面对面”交谈,而不是通过代理或其他更疏离的方式（如出埃及记33:11a）。这种“近距离,亲密”的互动让参与者能够看到视觉线索,感受到周围环境的变化,听到对话过程中语调的变化;所有这些都增强了双方充分理解的可能性。这正是耶和华要求大卫建立的亲密关系,也是这位寻求的君王努力回应的。
第 9 和 10 节交织在一起,形成一个思想,形成一个充满激情的恳求:不要向我掩面（第 9 节） 。
“掩面”是旧约中一个常见的文学意象,它等同于收回一个人的存在;尤其适用于当上帝选择不再提供帮助,忠告或陪伴时（申命记 31:17-18;诗篇 44:24;何西阿书 5:6）。
更令人不安的是,这句话表明上帝持续退缩,毫无拯救的希望（诗篇 89:46;以赛亚书 59:2;以西结书 39:24;弥迦书 3:4）。这句话的积极含义在诗篇中也有体现——但并非如此——即上帝掩面不顾罪恶,本质上是宽恕并赦免罪恶（诗篇 51:9）。显然,大卫渴望完全被看见,完全临在耶和华面前。
大卫请求说:“求你不要发怒赶逐仆人” （第9节） 。第9节的焦点略有转移,这发生在诗人兼君王的请求中。大卫承认上帝能够成为祂自身行动的首要对象——隐藏祂的同在——但在这里,我们看到耶和华将请求者作为祂行动的首要对象。
国王恳求上帝不要让他离开耶和华。上帝的愤怒（希伯来语“aph”——这个词生动地描绘了鼻孔张开的景象）是针对一切不义的（罗马书1:18;以弗所书5:6;歌罗西书3:6）。大卫坚定地渴望成为耶和华的忠实仆人,他准备好为激起耶和华义怒的罪祈求宽恕。
祢曾帮助我（第9节）;大卫铭记,在他的一生中——事实上,在以色列人的一生中——上帝一直在帮助,引导,纠正。唯有靠着耶和华的帮助,以色列才得以诞生,才得以承受难以言喻的奴役重担,并最终——尽管经历了种种阻碍——成为一个蒙福,繁荣昌盛的国家载入史册（诗篇124篇）。同样,大卫王的故事也是克服了令人难以置信的困难的故事之一。承认全能造物主上帝的帮助绝非易事:
“感谢主,因为他是良善的,
因为他的慈爱永远长存。
愿主的救赎者如此说,
他从敌人手中救赎了他们。”
（诗篇 107:1-2）
大卫,以色列的君王和统治者,意识到自己的局限和脆弱: “拯救我的神啊,求你不要撇下我,不要离弃我！神的同在和祝福并非取决于大卫的功绩或成就,而是取决于主耶和华的圣洁品格和永恒的爱。”
“抛弃”（希伯来语,“natash”）一词意为屈服,放弃一切与被抛弃者建立联系或陪伴的尝试。“背弃” （希伯来语,“azab”）则加深了分离的悲凉鸿沟,暗示着无论被抛弃者面临何种命运,都要与他人断绝关系的预谋决定。
“抛弃”和“离弃”这两个词都隐含着一个信息:“我不再关心你。” 大卫不愿想象无人照料,无人救赎的生活。诗人承认,上帝是他今生今世以及未来永恒救赎（希伯来语“yesha”）的唯一源泉。在这种情况下,解脱（救赎）似乎主要是指在面对试炼和困境时,不再对上帝失去信心。因此,大卫的这一宣告本身就是解决他忧虑的不可或缺的一部分。在这篇诗篇中,大卫阐明了他应该采取的视角,并以此将他的心思意念置于一个合适的位置,一个完全倚靠的位置。
多年后,先知以赛亚也怀有同样的救赎依赖精神,并赞美上帝:
“看哪,神是我的拯救,
我要信靠,并不惧怕;
因为主耶和华是我的力量,是我诗歌,
他也成了我的拯救。”
（以赛亚书 12:2）
凡承认耶稣为主并在信仰实践中跟随祂的人,新约圣经都保证,上帝会通过圣灵继续与祂的子民同在,并帮助他们。当耶稣预备门徒面对耶稣受难后看似难以克服的挑战时,祂应许说:“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫他永远与你们同在。”（约翰福音 14:16）耶稣所应许的“保惠师”指的是圣灵。因此,上帝的灵始终与我们同在,引领我们。因此,我们可以不断地表达这篇诗篇的情感,并正确地将我们的视角置于信靠的立场上。
因为我的父母离弃了我（第10节）是大卫在第10节中发出的哀怨而非凡的呼喊。首字母,即连词（希伯来语“ki”）,被用作一种精心雕琢的结构,用当代散文术语更好地理解为“当……时,如果……或应该”。这节经文暗示了一种诗意地描述的潜在情况,而不一定是既定的现实。然而,一些犹太传统认为,大卫没有被列入耶西向撒母耳介绍他儿子的名单,因为他被认为是私生子（参见撒母耳记上16:6-13的注释）。因此,这种父母的屈尊可能是大卫长期承受的创伤。这种情况合情合理,因为大卫是耶稣的预兆,而耶稣也被认为是私生子（马太福音1:18-19）。
大卫借用人类最亲密的关系——父亲,母亲和孩子——来强调上帝对每个人坚定不移的忠诚。人性善变,即使在最亲密的关系中也容易屈服于私利,甚至在原本相爱的亲人之间也发生背叛。诗人兼诗篇作者描绘了父母极度不屑和漠不关心的令人心碎的画面,以此来凸显主耶和华对他的儿女始终如一的慈爱。
但耶和华必接我上去（第10节）是与父母的拒绝形成对比的喜乐和振奋。上帝会站在大卫一边,而不仅仅是“站在大卫一边”。耶和华必接我上去（保护,维护,确保,塑造）国王的最佳利益和命运。
无论我们行事公义,无知,错误,愤怒,还是自满地漠视他人,上帝仍将为他所有孩子的最大利益行事,不断寻求引导他们在基督里走上悔改,救赎,最充实的生活和永恒和平的道路（以赛亚书 44:22;约翰福音 5:17;约翰福音 10:10;罗马书 8:28, 31-39;彼得后书 3:9）。
大卫在祷告中直接向主呼求,在接下来的两节经文（11-12节）中得以结束: “耶和华啊,求你将你的道指教我” （11节）。“指教我” （希伯来语,“hovreni”）虽然译作祈使语气（命令式动词）,但最好将其理解为一种请求,而非地位低下者对地位高者提出的要求。
“教导”一词的词根意为朝着特定的方向射,投或抛。 “你的道路”表明大卫渴望从神那里学习一切他能学到的东西。以色列王有意识地顺服神的旨意,被“推”向特定的目的地。他认识到,遵循神的道路是为了他永恒的最佳利益。
大卫祈求耶和华:“求祢引导我走平坦的路” （11节） 。学习是一段旅程,需要自律,委身,经验和实践所学的机会。大卫祈求耶和华在他前面——带领他——走上通往敬虔洞见和生命的旅程,为他铺平道路,帮助他每一步前进。诗人兼诗篇作者将这段旅程称为平坦的路。
学习曲线过于陡峭或过于深沉,即使是最坚强的人也会被绊倒。一条坑坑洼洼,曲折坎坷,充满不确定性的道路,很容易让那些渴望虔诚奉献于天国旨意的人感到困惑和沮丧。大卫祈求一条平坦的道路（源自希伯来语词根“yashar”）,一条精心维护的走廊,让他不仅可以学习,还可以提升能力和自信,因为他知道,开辟道路的正是公义慈爱的主耶和华上帝本人。
虽然耶稣后来教导说“引到永生,那路是小的”（马太福音 7:14）,但这却是上帝预备的道路,因此也是最真实,最安全的道路,必定会引导旅行者走向他所预定的永恒命运（耶利米书 29:11）。
大卫恳求教导并引导他走上上帝之路的原因很简单:因为我的敌人（第 11 节） 。
所有其他的道路都背离了神的旨意;所有其他的道路都必定充满了不符合大卫最佳利益的人和事;这些都是大卫的敌人。往好了说,他们只是轻蔑大卫,往坏了说,他们甚至主动对他施害。大卫知道,这些敌人与神对他更美好,更健全的旨意是对立的。
这些仇敌是敌对的势力,他们与诗篇作者对抗,伺机背叛他。他们确实是仇敌（希伯来语,意为“敌人”）。然而,如果耶和华引领他走这条路,大卫知道他最终能够见证:“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在。”（诗篇 23:4a）
他继续说道: “求你不要把我交给敌人,遂其所愿” （第12节） 。公元前六世纪著名的军事战略家和哲学家孙子在《孙子兵法》中写道:“知己知彼,百战不殆”。从诗篇的前面部分可以清楚地看出,大卫对自己非常了解,他明白自己依靠耶和华上帝,才能找到克服挑战的出路。大卫祈求上帝帮助他脱离敌人的邪恶阴谋。
第12节证实,大卫也非常了解他的对手及其意图。那些与他为敌的人,并非仅仅是公平竞争的对手,而是他们的敌人（希伯来语,意为“沙皇”）。他们是顽固不化的对手,他们渴望并追求毁灭大卫的一切,以及他所代表的一切。
大卫的一些对手是作假见证攻击他（第12节） 。大卫的敌人毫无过错地指控他,为了达到自己的邪恶目的不惜编造谎言。他们作假见证,凭着自己伪造的证词行事。他们的目标不仅是要推翻大卫本人,还要毁灭所有与他相关的东西。他们用不公正的战争来攻击这位诗人。
这些仇敌口吐强暴（12节） 。这些仇敌就是对立的定义。他们所吸入和呼出的空气,都散发着他们所犯下的暴行（希伯来语“chamas”）的恶臭。他们是专一的仇敌,一心要用尽一切手段压迫,毁灭和彻底征服。
以色列的君王,以及直接指向以色列的国家和上帝,是这无情敌人的主要攻击目标。大卫的祷告是,愿他不被暴露,不被那些想要彻底羞辱他,置他于死地之人所利用。他祈求他的主和上帝持续的介入和慈爱的支持,因为他意识到自己始终需要帮助和依靠。