以赛亚书第 50 章以耶和华对不信的以色列人的苦涩话语作为开篇。它可以说是以赛亚第三首仆人之歌（以赛亚书 53:4-11）的序言：
耶和华如此说（1节）
主对祂的子民说话，就像丈夫对通奸的妻子说话，或父亲对淫乱的女儿说话一样。主向不信的以色列人提出了一系列反问。祂问的第一个问题是：
离婚证在哪里我凭什么打发你们的母亲走呢？ （第 1 节）
这个问题是反问，也就是说只有一个隐含的回答。对主的问题的预期答案是离婚证书无处可寻。
这意味着没有离婚证书，而该女子（上帝的盟约子民）愚蠢地在没有离婚证书的情况下逃离了她深爱的丈夫（上帝）。这意味着她没有保护，也没有合法的途径通过与他人结婚来获得保护。这与以西结书第 16 章一致，上帝声称以色列是他的妻子，她与每个路过的男人（国家）通奸。与妓女不同，妓女是收钱的，她付钱给他们（以西结书 16:31-34）。这指的是以色列/犹大采用其他国家剥削性的异教习俗，伤害了自己。
以色列不断背叛上帝，上帝便不再保护以色列，以色列被亚述掳走（列王纪下 17:22-23）。只有犹大还留了下来（列王纪下 17:18）。但上帝并没有抛弃/与以色列离婚——他承诺仍将救赎她。以色列的北部王国可能是以赛亚所说的母亲，因为以色列在犹大被掳之前一百五十年就被掳了。以色列在公元前 722 年被征服并被掳，而犹大在公元前 586 年被巴比伦征服并被掳。
上帝根据他与他的不顺从的子民所立的约/条约来审判他们（申命记 28:15-68）。他允许他的妻子（他的子民以色列）被置于她的“情人”的剥削“照顾”之下，而这些情人却成了虐待者（以西结书 16:37-39）。但上帝明确表示，他会把她带回来，这意味着他没有也不会与她离婚（以西结书 16:60-63，罗马书 11:26，29）。
根据摩西律法，只有丈夫可以与妻子离婚。在古代文化中，妇女在丈夫、父亲或其他能养活她的男性家庭成员的领导下得到保护。但丈夫不能离开妻子并停止养活她，除非他给她离婚证书（申命记 24:1-4）。这张证书使她有资格再婚，并得到另一个丈夫的保护和供养。
上帝问道： “我让你母亲离开的离婚证在哪里？”没有离婚证，所以她没有资格在其他地方寻求保护。她在哪里寻求保护，她就在哪里遭受虐待。
这里，耶和华似乎在问他妻子的女儿，他休她母亲的休书在哪里。如果是这样，耶和华是在和以色列的这一代人（女儿）谈论上一代人（她的母亲）和耶和华的妻子。
看来，耶和华正在对这个女儿说话，她是以色列的后一代。这同样可能是指犹大南部王国的人民，他们可能在被流放之前就听过这个关于已经被流放的以色列一代（北部王国）的预言。
这段经文的上下文清楚地表明，母亲对丈夫不忠。这表明以色列以前对耶和华不忠。以色列在西奈山立下誓言，遵守与上帝的约定；他们说“我愿意”（出埃及记 19:8）。现在以色列违背了誓言，犯了通奸罪。
同样清楚的是，耶和华所说的那个放荡的女儿，正在效仿她母亲的邪恶。这可能指的是效仿上一代人的后代。重点似乎是上帝一直很耐心，并派先知敦促人们悔改。但这个国家坚持不懈——因此现在是根据他们与丈夫/上帝的契约/条约的规定，审判降临到他们身上的时候了（申命记 28:15-68）。
这种尴尬的局面似乎与歌篾对丈夫先知何西阿的不忠以及她所生的第三个孩子“罗阿米”（何西阿书 1:8-9）相似。“罗阿米”这个名字在希伯来语中的意思是“不是我的人民”（Lo：不是；ammi：我的人民）。
主问的下一个问题与他妻子的女儿有关。
或者我将你卖给了我的哪一个债权人呢？ （第 1 节）
这也是一个反问句。隐含的答案是“没有一个”。耶和华像一个好父亲一样行事。耶和华没有把他不忠妻子的女儿卖给他的任何债权人。这个隐喻的意思是，耶和华没有让以色列人崇拜假神或信任地上的王国。他们自愿选择做这些邪恶的事情。
主接着陈述了两个悲惨的事实：
看哪，你们是因自己的罪孽被卖的，因你的过犯，你的母亲被送走。 （第 1 节）
尽管主没有卖掉他可能是私生女的女儿，但看哪，她还是被卖了。看哪这个词表示一种震惊或惊讶的感觉。同样，这意味着尽管有一个慈爱的父亲，并有各种机会在他的祝福和保护下过上好日子，但女儿还是卖掉了自己。她宁愿被虐待，也不愿被照顾。
此外，正是因为这些罪过，你们的母亲才被赶走。耶和华说，以色列的女儿或后代犯下了她母亲（或以色列的前几代）同样的罪孽和罪过。这就是这句话的意思： “你们的母亲被赶走，是因你们的罪过。”耶和华所说的这一代人就像他们的祖先一样，出卖自己，卖淫。
这是指以色列/犹大这几代人违背了他们与上帝的约定/条约——类似于婚约的约定。
在第 2 节中，耶和华向以色列这个任性的孩子提出了四个额外的反问，
前两个反问句是“现在谁保护你？”预期的答案是“没有人”——这就是为什么当耶和华降临时没有人保护你，这就是为什么当耶和华呼唤时没有人回答你。
“最好投靠耶和华而不是信任人类。” (诗篇 118:8)
这些问题责备了那个任性的女儿，她抛弃了主的完美保护和祝福，却得不到任何保护和祝福。这个女儿就像耶稣在《浪子的比喻》中所说的那个离家出走、到遥远的国家、挥霍遗产、受雇去喂猪的儿子（路加福音 15:11-32）。
第二对反问句似乎是在问这个任性的女儿：“你为什么不向我耶和华求助？”我的手难道短到不能救赎吗？还是我没有能力拯救？这两个问题的预期答案都是：“不。”耶和华的手并非短到不能在我们堕落时伸出援手来救赎我们。他的手臂足够长，可以拯救我们。他确实有能力拯救我们。
在描述了他拯救和赎回以色列脱离其母亲罪孽的力量之后，耶和华还提醒这个任性的女儿，他有审判的力量。
“看哪”这个词将主用来表明他拯救和释放大能的反问句与他即将给出的用来表明他审判和责备大能的例子区分开来。
从这个角度来看，主对任性女儿的最后两个反问，是在邀请她悔改，接受他的怜悯，而不是继续承受她罪孽的后果并面对他的审判。
他用三个例子解释了他的审判权力。
主展示他审判权力的第一个例子是，我用我的斥责使海干涸（第 2b 节）。
这里上帝断言，在他的斥责审判下，大海干涸了。这是一次令人叹为观止的力量展示。但大海的湿润掌握在耶和华的手中，因为是他创造了大海。他有这样的权威。如果这意味着，如果耶和华可以命令大海干涸，而大海在他的斥责下也干涸了，那么他也有权审判他的子民。上一代人确实见过上帝这样做，当他让大海干涸，让以色列人逃离埃及时（出埃及记 14：21-22）。尽管知道上帝的力量，他们还是选择不信靠他。
接下来，主用一个类似的例子来展示他审判他子民的权力，
我使江河变为荒野；他们的鱼因缺水而发臭并因渴死。 （第 2b 节）
正如主可以斥责大海使之干涸，他同样也可以使河流变成干旱的沙漠荒野。鱼儿因为没有水而死亡。曾经充满鱼群、生机勃勃的河流现在变成了干旱的荒野。它昔日辉煌的唯一证据就是死鱼散发出的恶臭。以色列不服从与上帝的约定/条约的后果之一就是饥荒（申命记 28：23-24）。上帝降下饥荒是为了唤醒他的子民，让他们转向他，但他们拒绝了（阿摩司书 4：7-8）。
这幅图也表明，我们所有的祝福不仅来自主（雅各书 1:17），而且它们在主里面也有其应有的地位（歌罗西书 1:17）。此外，当它们与造物主和他的美好设计分离时，即使是生活中最好的东西也会变成贫瘠的荒地，散发着恶臭，而不是产生额外的祝福。这就是为什么耶稣告诉我们“先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”（马太福音 6:33）。
最后，耶和华用第三个例子来证明他审判他子民的权柄，
我给天空披上黑暗又用麻布作遮盖。 （第 3 节）
耶和华在这里说，他能使天空（即太阳、月亮和星辰）黑暗。他将用麻布遮盖天空来实现这一点。在古代以色列，麻布是哀悼者的服装。“麻布和灰烬”这个表达是指人们在哀悼亲人去世期间所穿的衣服。灰烬使他们看起来变黑了。
通过使用这个意象，主再次展示了他审判的强大力量。但这个意象也暗示了对结果的深深哀悼和遗憾。那些经历主审判的人会像那些为死者哀悼的人一样悲伤。也许新约中与这个意象相似的想法是“哭泣和咬牙切齿”。这个表达描述了悲伤（哭泣）和痛苦或愤怒（咬牙切齿）。耶稣的寓言中经常使用它来描述那些被放逐到外面黑暗中的人（马太福音 8:12、13:42、13、50、22、13、24:51、25:30、路加福音 13:28）。
以赛亚书第 50 章开头的这三节经文，是《以赛亚书》第 50 章其余部分的序言或前言，而第 50 章是他的预言书中的第三首仆人之歌（以赛亚书 50:4-11）。仆人是弥赛亚，耶和华将差遣他来救赎以色列的罪孽。耶稣就是这位仆人弥赛亚，他首先来救赎和拯救的不仅是以色列人民，还有每个国家（以赛亚书 49:6，腓立比书 2:10-11）。
上帝将拯救他的子民，这与上帝从未与他的子民离婚这一主题相符；他最终将救赎他们。但以色列似乎是所有民族的隐喻，因为上帝将为所有相信的人救赎整个世界（约翰福音 3:16）。这是耶稣第一次降临人间，他来这里是为了服务，并为我们受苦以求得生存（马太福音 20:28）。
但耶稣将再次来到人间，进行斥责和审判（启示录 19:11-16）。
以赛亚书的第三首仆人之歌从本章的下一节开始正式开始。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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以赛亚书 50:1-3 含义
以赛亚书第 50 章以耶和华对不信的以色列人的苦涩话语作为开篇。它可以说是以赛亚第三首仆人之歌（以赛亚书 53:4-11）的序言：
耶和华如此说（1节）
主对祂的子民说话，就像丈夫对通奸的妻子说话，或父亲对淫乱的女儿说话一样。主向不信的以色列人提出了一系列反问。祂问的第一个问题是：
离婚证在哪里
我凭什么打发你们的母亲走呢？ （第 1 节）
这个问题是反问，也就是说只有一个隐含的回答。对主的问题的预期答案是离婚证书无处可寻。
这意味着没有离婚证书，而该女子（上帝的盟约子民）愚蠢地在没有离婚证书的情况下逃离了她深爱的丈夫（上帝）。这意味着她没有保护，也没有合法的途径通过与他人结婚来获得保护。这与以西结书第 16 章一致，上帝声称以色列是他的妻子，她与每个路过的男人（国家）通奸。与妓女不同，妓女是收钱的，她付钱给他们（以西结书 16:31-34）。这指的是以色列/犹大采用其他国家剥削性的异教习俗，伤害了自己。
以色列不断背叛上帝，上帝便不再保护以色列，以色列被亚述掳走（列王纪下 17:22-23）。只有犹大还留了下来（列王纪下 17:18）。但上帝并没有抛弃/与以色列离婚——他承诺仍将救赎她。以色列的北部王国可能是以赛亚所说的母亲，因为以色列在犹大被掳之前一百五十年就被掳了。以色列在公元前 722 年被征服并被掳，而犹大在公元前 586 年被巴比伦征服并被掳。
上帝根据他与他的不顺从的子民所立的约/条约来审判他们（申命记 28:15-68）。他允许他的妻子（他的子民以色列）被置于她的“情人”的剥削“照顾”之下，而这些情人却成了虐待者（以西结书 16:37-39）。但上帝明确表示，他会把她带回来，这意味着他没有也不会与她离婚（以西结书 16:60-63，罗马书 11:26，29）。
根据摩西律法，只有丈夫可以与妻子离婚。在古代文化中，妇女在丈夫、父亲或其他能养活她的男性家庭成员的领导下得到保护。但丈夫不能离开妻子并停止养活她，除非他给她离婚证书（申命记 24:1-4）。这张证书使她有资格再婚，并得到另一个丈夫的保护和供养。
上帝问道： “我让你母亲离开的离婚证在哪里？”没有离婚证，所以她没有资格在其他地方寻求保护。她在哪里寻求保护，她就在哪里遭受虐待。
这里，耶和华似乎在问他妻子的女儿，他休她母亲的休书在哪里。如果是这样，耶和华是在和以色列的这一代人（女儿）谈论上一代人（她的母亲）和耶和华的妻子。
看来，耶和华正在对这个女儿说话，她是以色列的后一代。这同样可能是指犹大南部王国的人民，他们可能在被流放之前就听过这个关于已经被流放的以色列一代（北部王国）的预言。
这段经文的上下文清楚地表明，母亲对丈夫不忠。这表明以色列以前对耶和华不忠。以色列在西奈山立下誓言，遵守与上帝的约定；他们说“我愿意”（出埃及记 19:8）。现在以色列违背了誓言，犯了通奸罪。
同样清楚的是，耶和华所说的那个放荡的女儿，正在效仿她母亲的邪恶。这可能指的是效仿上一代人的后代。重点似乎是上帝一直很耐心，并派先知敦促人们悔改。但这个国家坚持不懈——因此现在是根据他们与丈夫/上帝的契约/条约的规定，审判降临到他们身上的时候了（申命记 28:15-68）。
这种尴尬的局面似乎与歌篾对丈夫先知何西阿的不忠以及她所生的第三个孩子“罗阿米”（何西阿书 1:8-9）相似。“罗阿米”这个名字在希伯来语中的意思是“不是我的人民”（Lo：不是；ammi：我的人民）。
主问的下一个问题与他妻子的女儿有关。
或者我将你卖给了我的哪一个债权人呢？ （第 1 节）
这也是一个反问句。隐含的答案是“没有一个”。耶和华像一个好父亲一样行事。耶和华没有把他不忠妻子的女儿卖给他的任何债权人。这个隐喻的意思是，耶和华没有让以色列人崇拜假神或信任地上的王国。他们自愿选择做这些邪恶的事情。
主接着陈述了两个悲惨的事实：
看哪，你们是因自己的罪孽被卖的，
因你的过犯，你的母亲被送走。 （第 1 节）
尽管主没有卖掉他可能是私生女的女儿，但看哪，她还是被卖了。看哪这个词表示一种震惊或惊讶的感觉。同样，这意味着尽管有一个慈爱的父亲，并有各种机会在他的祝福和保护下过上好日子，但女儿还是卖掉了自己。她宁愿被虐待，也不愿被照顾。
此外，正是因为这些罪过，你们的母亲才被赶走。耶和华说，以色列的女儿或后代犯下了她母亲（或以色列的前几代）同样的罪孽和罪过。这就是这句话的意思： “你们的母亲被赶走，是因你们的罪过。”耶和华所说的这一代人就像他们的祖先一样，出卖自己，卖淫。
这是指以色列/犹大这几代人违背了他们与上帝的约定/条约——类似于婚约的约定。
在第 2 节中，耶和华向以色列这个任性的孩子提出了四个额外的反问，
前两个反问句是“现在谁保护你？”预期的答案是“没有人”——这就是为什么当耶和华降临时没有人保护你，这就是为什么当耶和华呼唤时没有人回答你。
“最好投靠耶和华
而不是信任人类。”
(诗篇 118:8)
这些问题责备了那个任性的女儿，她抛弃了主的完美保护和祝福，却得不到任何保护和祝福。这个女儿就像耶稣在《浪子的比喻》中所说的那个离家出走、到遥远的国家、挥霍遗产、受雇去喂猪的儿子（路加福音 15:11-32）。
第二对反问句似乎是在问这个任性的女儿：“你为什么不向我耶和华求助？”我的手难道短到不能救赎吗？还是我没有能力拯救？这两个问题的预期答案都是：“不。”耶和华的手并非短到不能在我们堕落时伸出援手来救赎我们。他的手臂足够长，可以拯救我们。他确实有能力拯救我们。
在描述了他拯救和赎回以色列脱离其母亲罪孽的力量之后，耶和华还提醒这个任性的女儿，他有审判的力量。
“看哪”这个词将主用来表明他拯救和释放大能的反问句与他即将给出的用来表明他审判和责备大能的例子区分开来。
从这个角度来看，主对任性女儿的最后两个反问，是在邀请她悔改，接受他的怜悯，而不是继续承受她罪孽的后果并面对他的审判。
他用三个例子解释了他的审判权力。
主展示他审判权力的第一个例子是，我用我的斥责使海干涸（第 2b 节）。
这里上帝断言，在他的斥责审判下，大海干涸了。这是一次令人叹为观止的力量展示。但大海的湿润掌握在耶和华的手中，因为是他创造了大海。他有这样的权威。如果这意味着，如果耶和华可以命令大海干涸，而大海在他的斥责下也干涸了，那么他也有权审判他的子民。上一代人确实见过上帝这样做，当他让大海干涸，让以色列人逃离埃及时（出埃及记 14：21-22）。尽管知道上帝的力量，他们还是选择不信靠他。
接下来，主用一个类似的例子来展示他审判他子民的权力，
我使江河变为荒野；
他们的鱼因缺水而发臭
并因渴死。 （第 2b 节）
正如主可以斥责大海使之干涸，他同样也可以使河流变成干旱的沙漠荒野。鱼儿因为没有水而死亡。曾经充满鱼群、生机勃勃的河流现在变成了干旱的荒野。它昔日辉煌的唯一证据就是死鱼散发出的恶臭。以色列不服从与上帝的约定/条约的后果之一就是饥荒（申命记 28：23-24）。上帝降下饥荒是为了唤醒他的子民，让他们转向他，但他们拒绝了（阿摩司书 4：7-8）。
这幅图也表明，我们所有的祝福不仅来自主（雅各书 1:17），而且它们在主里面也有其应有的地位（歌罗西书 1:17）。此外，当它们与造物主和他的美好设计分离时，即使是生活中最好的东西也会变成贫瘠的荒地，散发着恶臭，而不是产生额外的祝福。这就是为什么耶稣告诉我们“先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”（马太福音 6:33）。
最后，耶和华用第三个例子来证明他审判他子民的权柄，
我给天空披上黑暗
又用麻布作遮盖。 （第 3 节）
耶和华在这里说，他能使天空（即太阳、月亮和星辰）黑暗。他将用麻布遮盖天空来实现这一点。在古代以色列，麻布是哀悼者的服装。“麻布和灰烬”这个表达是指人们在哀悼亲人去世期间所穿的衣服。灰烬使他们看起来变黑了。
通过使用这个意象，主再次展示了他审判的强大力量。但这个意象也暗示了对结果的深深哀悼和遗憾。那些经历主审判的人会像那些为死者哀悼的人一样悲伤。也许新约中与这个意象相似的想法是“哭泣和咬牙切齿”。这个表达描述了悲伤（哭泣）和痛苦或愤怒（咬牙切齿）。耶稣的寓言中经常使用它来描述那些被放逐到外面黑暗中的人（马太福音 8:12、13:42、13、50、22、13、24:51、25:30、路加福音 13:28）。
以赛亚书第 50 章开头的这三节经文，是《以赛亚书》第 50 章其余部分的序言或前言，而第 50 章是他的预言书中的第三首仆人之歌（以赛亚书 50:4-11）。仆人是弥赛亚，耶和华将差遣他来救赎以色列的罪孽。耶稣就是这位仆人弥赛亚，他首先来救赎和拯救的不仅是以色列人民，还有每个国家（以赛亚书 49:6，腓立比书 2:10-11）。
上帝将拯救他的子民，这与上帝从未与他的子民离婚这一主题相符；他最终将救赎他们。但以色列似乎是所有民族的隐喻，因为上帝将为所有相信的人救赎整个世界（约翰福音 3:16）。这是耶稣第一次降临人间，他来这里是为了服务，并为我们受苦以求得生存（马太福音 20:28）。
但耶稣将再次来到人间，进行斥责和审判（启示录 19:11-16）。
以赛亚书的第三首仆人之歌从本章的下一节开始正式开始。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。