以赛亚书 50:4-11 的第三首仆人之歌继续以仆人的声音演奏。
这首仆人之歌以赛亚书 50:1-3 为序，耶和华对以色列罪孽深重的一代人讲话，他们正在效仿“母亲”（前几代以色列人）的淫乱和偶像崇拜方式。尽管他们完全迷失在罪恶的深渊中，耶和华还是用一对反问句向他们保证（预期的答案是：“不”）“我的手难道缩短，不能救赎吗？我难道没有力量拯救吗？”（以赛亚书 50:2b），表明他仍然可以救赎和拯救他们。但是，如果他们不接受他的拯救，那么他们将遭受他们罪孽的当前后果，并将在未来受到上帝的严厉审判。
第三首仆人之歌开始于以赛亚书 50:4-6，仆人自称是主耶和华的门徒和追随者（以赛亚书 50:4）。他只说主教导他说的话，主开他的耳朵，使他明白主的旨意（以赛亚书 50:5）。仆人每天早晨寻求主的旨意（以赛亚书 50:4b）。仆人没有回头，也没有违抗上帝，甚至在敌人手中遭受折磨和羞辱（以赛亚书 50:6）。
仆人继续解释，为什么他在痛苦的羞辱中还能如此忠诚，
因为主耶和华帮助我，因此，我没有蒙羞（第7节）
仆人之所以能够承受巨大的社会和身体虐待，是因为他信靠帮助他的主神。像大卫王一样，仆人的力量源泉来自主。大卫的这首诗很可能也预言了弥赛亚（意思是“受膏者”）的到来，
“耶和华是我的力量，是我的盾牌；我的心依靠他，我得到帮助……耶和华是他们的力量，他是他受膏者的拯救者。” （诗篇 28:7a-8）
我们可以控制的三件事中，第一件是我们信任谁。仆人相信主会帮助他，尽管他遭受了残酷的身体和情感虐待。正是他坚定不移的信心，相信主会在神最完美的时机证明他的清白并帮助他，这给了他勇气，让他抵制反击的诱惑，或者凭借自己的力量或按照自己的条件赢得胜利（马太福音 4:7）。
弥赛亚耶稣将自己交托给主上帝，直至死亡（路加福音 23:46）。
同样，我们要通过信仰和依靠上帝而不是我们自己的力量来克服自己的诱惑和挣扎（箴言 3：5-6，马太福音 6：33，约翰福音 15：5，哥林多后书 5：7）。
就像耶稣将自己交托给主上帝一样，我们也可以分担基督的苦难，并与他一起分享荣耀（彼得前书 5:13，启示录 3:21）。在严峻的考验中，我们也可以将我们的灵魂交托给信实的造物主（彼得后书 5:19）
然后，仆人不再描述自己将遭受的蔑视和虐待，以及主神将如何帮助他，而是描述他面对这些考验时会做什么，
因此，我面容坚如磐石，我知道我不会感到羞愧（第7节）。
这是人们可以控制的第二和第三件事。人们可以选择的三个选项或可以控制的三件事是：
一个人能够控制的第二件事和第三件事顺着第一件事流动。
前面我们看到仆人选择信靠主耶和华，他说： “因为主耶和华帮助我。”现在我们看到仆人选择他的行为： “我面容坚如磐石，我必不蒙羞。”
燧石非常坚硬，没有弹性。当燧石敲击岩石时，会产生火花来点燃火。
“我已板起脸面如同坚石”这个表达比喻了仆人决心和毅力去做困难的事情，例如：
因为仆人全心信靠主耶和华，所以，无论发生什么事，他都坚决地跟随并服从主耶和华。
福音书作者路加在写到“耶稣升天的日子将到，他就定意往耶路撒冷去”（路加福音 9:51）时，曾提到以赛亚书中的这个预言。在希腊语中，翻译为“定意”的表达字面意思是“定下决心”。路加的表达与以赛亚书 50:7 希伯来语的希腊语翻译中使用的“燧石”一词的词根相同。
仆人不仅选择信靠神、顺服神，他也选择用主神的观点来看待自己所受的屈辱。
我知道我不会感到羞愧。
他的知识（我知道）是基于对他父亲的信任。信心就是把看不见的事物看作有形的（希伯来书 11:1）。他选择不把这些自然而然的屈辱和可耻的情况视为可耻或可耻。他以上帝的角度看待它们：它们值得极大的荣誉和崇高。尽管它们看起来很自然，而且有身体上的疼痛，但仆人所忍受的蔑视和虐待实际上是从上帝（真实）的角度来看非常伟大的事迹。它们之所以伟大，有两个原因。
弥赛亚耶稣教导他的门徒：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”（约翰福音 15:13-14）耶稣的顺服证明他是主神的朋友。
当弥赛亚耶稣将自己描述为仆人时，他提到了以赛亚的弥赛亚仆人之歌，“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价”（马太福音 20：28）。
此外，弥赛亚耶稣教导他的门徒，服务他人是成为真正伟大的人最可靠和唯一的途径：“你们中间，谁愿为大，就必作你们的仆人”（马太福音 20:26）。
耶稣，弥赛亚，选择以正确的眼光看待自己的苦难，正如以赛亚预言的那样。为了摆在眼前的喜乐，耶稣忍受了十字架的痛苦，轻视了人类的侮辱和羞辱（希伯来书 12:2）。“轻视羞辱”这个表达意味着他对此不以为然。与摆在眼前的喜乐和荣耀相比，羞辱显得微不足道。
对我们来说也是如此。我们在这个世界上所忍受的苦难和耻辱与等待我们的不可言喻的荣耀相比根本不算什么——如果我们像耶稣一样忍受的话：
“我们既是神的儿女，便是后嗣，就是神的后嗣（无条件的，归属是一种礼物），和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦（取决于我们的选择），也必和他一同得荣耀（奖赏取决于行为）。我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。” （罗马书 8:17-18）
“因为，我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀，”（与所得的赏赐相比，保罗并不认为他所受的苦楚有多么重。） （哥林多后书 4:17）
“我们若能忍耐，也必和他一同作王，”（归属是一种礼物，作王的奖赏需要忍耐，按照他的方式行事）。 （提摩太后书 2:12上）
仆人在祂能掌控的三件事上都做出了最好的选择：
我们也可以做出同样的决定。我们无法选择自己的处境或控制最终结果，但上帝赋予我们管理这三个领域的权力。这是我们唯一可以控制的三件事，所以我们被劝告要效仿耶稣，做出明智的选择——让我们获得最大利益的选择。但要做到这一点需要信仰，
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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以赛亚书 50:7 含义
以赛亚书 50:4-11 的第三首仆人之歌继续以仆人的声音演奏。
这首仆人之歌以赛亚书 50:1-3 为序，耶和华对以色列罪孽深重的一代人讲话，他们正在效仿“母亲”（前几代以色列人）的淫乱和偶像崇拜方式。尽管他们完全迷失在罪恶的深渊中，耶和华还是用一对反问句向他们保证（预期的答案是：“不”）“我的手难道缩短，不能救赎吗？我难道没有力量拯救吗？”（以赛亚书 50:2b），表明他仍然可以救赎和拯救他们。但是，如果他们不接受他的拯救，那么他们将遭受他们罪孽的当前后果，并将在未来受到上帝的严厉审判。
第三首仆人之歌开始于以赛亚书 50:4-6，仆人自称是主耶和华的门徒和追随者（以赛亚书 50:4）。他只说主教导他说的话，主开他的耳朵，使他明白主的旨意（以赛亚书 50:5）。仆人每天早晨寻求主的旨意（以赛亚书 50:4b）。仆人没有回头，也没有违抗上帝，甚至在敌人手中遭受折磨和羞辱（以赛亚书 50:6）。
仆人继续解释，为什么他在痛苦的羞辱中还能如此忠诚，
因为主耶和华帮助我，
因此，我没有蒙羞（第7节）
仆人之所以能够承受巨大的社会和身体虐待，是因为他信靠帮助他的主神。像大卫王一样，仆人的力量源泉来自主。大卫的这首诗很可能也预言了弥赛亚（意思是“受膏者”）的到来，
“耶和华是我的力量，是我的盾牌；
我的心依靠他，我得到帮助……
耶和华是他们的力量，
他是他受膏者的拯救者。”
（诗篇 28:7a-8）
我们可以控制的三件事中，第一件是我们信任谁。仆人相信主会帮助他，尽管他遭受了残酷的身体和情感虐待。正是他坚定不移的信心，相信主会在神最完美的时机证明他的清白并帮助他，这给了他勇气，让他抵制反击的诱惑，或者凭借自己的力量或按照自己的条件赢得胜利（马太福音 4:7）。
弥赛亚耶稣将自己交托给主上帝，直至死亡（路加福音 23:46）。
同样，我们要通过信仰和依靠上帝而不是我们自己的力量来克服自己的诱惑和挣扎（箴言 3：5-6，马太福音 6：33，约翰福音 15：5，哥林多后书 5：7）。
就像耶稣将自己交托给主上帝一样，我们也可以分担基督的苦难，并与他一起分享荣耀（彼得前书 5:13，启示录 3:21）。在严峻的考验中，我们也可以将我们的灵魂交托给信实的造物主（彼得后书 5:19）
然后，仆人不再描述自己将遭受的蔑视和虐待，以及主神将如何帮助他，而是描述他面对这些考验时会做什么，
因此，我面容坚如磐石，
我知道我不会感到羞愧（第7节）。
这是人们可以控制的第二和第三件事。人们可以选择的三个选项或可以控制的三件事是：
一个人能够控制的第二件事和第三件事顺着第一件事流动。
前面我们看到仆人选择信靠主耶和华，他说： “因为主耶和华帮助我。”现在我们看到仆人选择他的行为： “我面容坚如磐石，我必不蒙羞。”
燧石非常坚硬，没有弹性。当燧石敲击岩石时，会产生火花来点燃火。
“我已板起脸面如同坚石”这个表达比喻了仆人决心和毅力去做困难的事情，例如：
因为仆人全心信靠主耶和华，所以，无论发生什么事，他都坚决地跟随并服从主耶和华。
福音书作者路加在写到“耶稣升天的日子将到，他就定意往耶路撒冷去”（路加福音 9:51）时，曾提到以赛亚书中的这个预言。在希腊语中，翻译为“定意”的表达字面意思是“定下决心”。路加的表达与以赛亚书 50:7 希伯来语的希腊语翻译中使用的“燧石”一词的词根相同。
仆人不仅选择信靠神、顺服神，他也选择用主神的观点来看待自己所受的屈辱。
我知道我不会感到羞愧。
他的知识（我知道）是基于对他父亲的信任。信心就是把看不见的事物看作有形的（希伯来书 11:1）。他选择不把这些自然而然的屈辱和可耻的情况视为可耻或可耻。他以上帝的角度看待它们：它们值得极大的荣誉和崇高。尽管它们看起来很自然，而且有身体上的疼痛，但仆人所忍受的蔑视和虐待实际上是从上帝（真实）的角度来看非常伟大的事迹。它们之所以伟大，有两个原因。
弥赛亚耶稣教导他的门徒：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”（约翰福音 15:13-14）耶稣的顺服证明他是主神的朋友。
当弥赛亚耶稣将自己描述为仆人时，他提到了以赛亚的弥赛亚仆人之歌，“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价”（马太福音 20：28）。
此外，弥赛亚耶稣教导他的门徒，服务他人是成为真正伟大的人最可靠和唯一的途径：“你们中间，谁愿为大，就必作你们的仆人”（马太福音 20:26）。
耶稣，弥赛亚，选择以正确的眼光看待自己的苦难，正如以赛亚预言的那样。为了摆在眼前的喜乐，耶稣忍受了十字架的痛苦，轻视了人类的侮辱和羞辱（希伯来书 12:2）。“轻视羞辱”这个表达意味着他对此不以为然。与摆在眼前的喜乐和荣耀相比，羞辱显得微不足道。
对我们来说也是如此。我们在这个世界上所忍受的苦难和耻辱与等待我们的不可言喻的荣耀相比根本不算什么——如果我们像耶稣一样忍受的话：
“我们既是神的儿女，便是后嗣，就是神的后嗣（无条件的，归属是一种礼物），和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦（取决于我们的选择），也必和他一同得荣耀（奖赏取决于行为）。我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。”
（罗马书 8:17-18）
“因为，我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀，”（与所得的赏赐相比，保罗并不认为他所受的苦楚有多么重。）
（哥林多后书 4:17）
“我们若能忍耐，也必和他一同作王，”（归属是一种礼物，作王的奖赏需要忍耐，按照他的方式行事）。
（提摩太后书 2:12上）
仆人在祂能掌控的三件事上都做出了最好的选择：
我们也可以做出同样的决定。我们无法选择自己的处境或控制最终结果，但上帝赋予我们管理这三个领域的权力。这是我们唯一可以控制的三件事，所以我们被劝告要效仿耶稣，做出明智的选择——让我们获得最大利益的选择。但要做到这一点需要信仰，
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。