以赛亚书 52:13 – 53:12 通常被称为“受苦的仆人”预言。这一描述源自经文预言弥赛亚将要遭受的苦难，耶和华称他为“我的仆人”（以赛亚书 52:13；53:11）。
这是关于弥赛亚及其人民的令人难以置信且极具讽刺意味的预言。这个预言之所以如此令人难以置信和讽刺，是因为它违背了人们对弥赛亚和他们自己内心深处的期望。它没有预言弥赛亚的最终胜利、全能统治和永恒荣耀，而是预言了祂的屈辱失败、屈服于死亡和被人蔑视。此外，它还预言那些虔诚地等待祂到来和胜利的人，正是那些鄙视、抛弃和杀害祂的人。它令人难以置信，因为很难调和这些截然不同的场景的现实。然而，两者都是真实的。
以赛亚使用一种称为“预言过去”的时态来预言这一点，这种时态谈论未来的事件就好像它们已经发生了一样。
在前面几节（以赛亚书 52:13-15 和 53:1-3）中，先知预言了有关弥赛亚的十一件事。他预言了弥赛亚是：
在这段经文中，以赛亚转而描述这位备受怀疑、不被认可、不起眼、没有吸引力、被鄙视、被遗弃、悲伤、悲痛和被误解的弥赛亚将为我们做的事情，
他确实担当我们的忧患， 他承担了我们的悲伤。
弥赛亚为我们做的第一件事就是承担我们的悲伤。
这节经文中用来表示悲伤的词与上一节经文中谈到弥赛亚的悲伤时使用的词相同：חֳלִי——发音为“khol-ee'”（H2470）。英文单词“忧郁”源于“khol-ee'”。意思是因悲伤和情绪痛苦而病倒。
弥赛亚不仅熟悉自己的忧患（以赛亚书 53:3），他还会承担我们的忧患。因为他承担了别人的忧患，所以他非常“熟悉忧患”（以赛亚书 53:3）。
背负某物在此语境中的意思是把它当作包袱或负担扛在身上。比喻把某物背在仆人的背上让他背。仆人将承受它的重量。在这种情况下，以色列的悲伤将落在弥赛亚的肩上。
以色列的悲痛包括她的罪孽和不服从的严重后果。耶稣将承受的这些悲痛包括被上帝抛弃和精神死亡（马太福音 27:46；罗马书 6:23a）。弥赛亚将为以色列承受这些可怕的悲痛。因为耶稣承受了这些悲痛，所以所有相信他的人都可以把这些悲痛放在他身上（彼得前书 5:7）。
弥赛亚也将背负我们的悲伤。翻译为悲伤的希伯来语与以赛亚将弥赛亚描述为“悲伤之人”时使用的词相同（以赛亚书 53:3）。它是 מַכְאֹב 一词的一种形式——发音为“mak-obe'”（H3510）。它指的是困难和痛苦——身体和精神上的。他将承受人类愤怒的残酷和上帝对罪孽的全部愤怒。弥赛亚将承受我们应得的痛苦。耶稣将代替我们受苦和死去。
耶稣，弥赛亚，亲自承受了我们的悲伤和忧愁：
“他使那无罪的，替我们成为罪……” （哥林多后书 5:21）
“基督只一次被献，担当了多人的罪。” （希伯来书 9:28）
马太引用了以赛亚的这个预言，说当耶稣开始医治人们的疾病、驱除恶魔时，这个预言就实现了（马太福音 8:16-17）。
但是，尽管弥赛亚亲自为我们承受了悲伤和忧愁，以赛亚却预言说，我们自己却认为他受了责罚，被上帝击打，受了苦。
受击打意味着突然被强大的力量击中。重击意味着受到严厉的惩罚或鞭笞。被上帝击打意味着被上帝亲自惩罚。受苦意味着“受到严厉的惩罚”、“羞辱”或“被贬低”。在人们看来，这三件事对于未被承认的弥赛亚来说都是真实的。
这个预言有双重讽刺意味。
第一个讽刺之处是，尽管弥赛亚在上帝完美的评价中是公义的，但在我们粗略的评价中，我们会认为他是不义的。当我们看到他被击打、被击打、被折磨时，我们会错误地认为上帝在惩罚他，因为他的邪恶；而事实上，他是完全无辜的，不配得到这些。他是“公义者”（以赛亚书 53:11）。
第二个讽刺是我们对自己的预设，它悄悄地埋藏在心中。我们错误地认为，我们不应该被上帝击打或因我们的罪孽而受苦。我们错误地认为自己是义人，而实际上我们满身罪孽。我们才是应该受到上帝倾泻在弥赛亚身上的愤怒的人，尽管我们把无辜的弥赛亚视为邪恶之人。
我们对弥赛亚和我们自己的评价在两个方面都是错误的：
弥赛亚之所以受苦受难，被上帝击打，就是因为他将我们身上的罪孽都归到他自己身上（以赛亚书 53:11）。这是他承受我们的悲伤和痛苦的主要方式。我们再一次没有意识到他正在为我们做这件了不起的事情。我们嘲笑他、憎恨他，并为他的苦难而欢欣鼓舞，好像他得到了应得的惩罚。
上帝让弥赛亚耶稣处于极度卑微的地位，卑微到祂失去了所有的荣耀。祂让耶稣在十字架上被公开处死（腓立比书 2：7-8）。在人眼中，没有什么比这更屈辱的了。但是，因为基督在遭受打击、击打和折磨时忠于祂的父，上帝将使祂高于其他一切名号（腓立比书 2：9-11）。
预言的最后一节说，因为弥赛亚为众人忍受了这些苦难，主将“使他与位大者同得一份”（以赛亚书 53:12）。令人惊讶的是，愿意像他一样服务的信徒可以分享那巨大的回报（罗马书 8:17b）。
但即使弥赛亚被嘲笑为罪人，被上帝击打，但事实上，他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。
以赛亚在这里明确预言弥赛亚将因我们的过犯和罪孽而受苦。弥赛亚受苦的原因是以色列的罪孽。我们现在知道耶稣实际上不仅为以色列的罪受苦，也为整个世界受苦（约翰福音 3:16）。
这句话是“他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤”；这句话表明弥赛亚将为我们承受的痛苦、忧愁和重担与我们的过犯有关，也就是我们对上帝的罪。它表明他将承受我们应得的惩罚，这样我们就不必再遭受这些惩罚了。
彼得这样评价弥赛亚耶稣：“他只一次为罪受死，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。”（彼得前书 3：18）
弥赛亚耶稣在登山宝训中教导的“斜视效应”可能是弥赛亚被如此憎恨的原因之一。在别人身上看到罪比在自己身上看到罪要容易得多。我们很快就看到弟兄眼中的罪孽，并憎恨他的罪孽，却看不到自己眼中的罪孽（马太福音 7:3）。
当然，耶稣是无罪的（约翰一书 3:5）。
但令人吃惊的是，以色列人会在他——无罪且完全无辜的弥赛亚——身上看到他们自己的所有罪孽。他们会因此而恨他。他们会恨他们所看到的罪孽。但他们不会承认他们的过犯是他们自己的。他们会责怪和指控他犯下他们自己犯下的罪孽。正如上帝让那位无罪的替我们成为罪一样（哥林多后书 5:21），以色列人会错误地鄙视和恨他，即使他们错误地认为自己是无罪的。
当弥赛亚因我们的罪而遭受严厉的惩罚和鞭打、折磨、击打、刺伤和压伤时，我们会认为他受到了上帝的惩罚。我们会把他看作罪的化身——但罪不是他的，而是我们的过犯。
以赛亚补充道：
为要使我们得平安，他受了刑罚，因他受的鞭伤我们得了医治。
惩戒意味着纠正性管教。惩戒的目的是教导犯错者，他的行为是有害的，希望他能从痛苦中吸取教训，将来做得更好。对于现代西方文明社会来说，刑事司法系统中的惩戒可能意味着赔偿、监禁或罚款。对于古代世界来说，鞭笞等体罚更为常见。
当违法者被捕并被判有罪时，通常会发生这样的事情：他们面临某种惩罚。然后，违法者有机会从惩罚中吸取教训，成为一个更好的人。这样做也是为了起到威慑作用。
无辜者受到惩罚是不正常的，也不公正的。而无辜者代替有罪者受到惩罚，而有罪者却逍遥法外，这更奇怪。人们本以为这种不公正会进一步滋生邪恶，播下更大的腐败。然而，就耶稣而言，他承担了世人的罪孽，使所有人都能在他里面和好（歌罗西书 1:19-20）。
鞭笞意味着鞭打。这是一种血腥且极其痛苦的体罚。鞭笞会撕裂人的后背。当我们将这个预言与以赛亚书 50:6 和以赛亚书 53:10 的预言进行对比时，我们会看到弥赛亚心甘情愿地让自己受到鞭笞。
“人打我的背，我任他打，有人拔我的腮颊胡须，我没有用手遮住脸以躲避羞辱和唾沫。” (以赛亚书 50:6)
“…他将以自己作为赎罪祭…” (以赛亚书 53:10)
鞭笞会造成伤口。它把健康的背部弄得血肉模糊。通常，鞭笞会夺去健康。鞭笞不会带来治愈，这是不正常的。然而，以赛亚的预言却违背了正常的模式，违背了这些期望。
他预言弥赛亚将因我们的罪孽而受到惩罚，而我们将从他的鞭笞中得到治愈。我们应得的惩罚和责罚落在了弥赛亚身上，而不是我们身上。但尽管我们没有因自己的过错而受到惩罚，但我们并没有失去道德进步和繁荣的机会。弥赛亚的苦难变成了我们的福祉。我们的致命伤（罪孽）因他的鞭笞而得到治愈。
这个预言暗示了：弥赛亚的死将成为我们的生命（彼得前书 2：24）；他的义将成为我们的义（哥林多后书 5：21）。
这是极其仁慈和宽容的。
以赛亚的这部分预言在耶稣的一生中有几次具体的实现。
耶稣为我们的过犯被刺透的第一个具体应验是，弥赛亚耶稣被钉在十字架上时，他的手被刺穿（约翰福音 20:25-26）。另一个是，他死后，监督他钉十字架的罗马士兵刺穿了他的身体（约翰福音 19:34）。
以赛亚预言的第二个具体应验是，因他受鞭打，我们得医治；事实上，弥赛亚耶稣也受过鞭打。耶稣被罗马人鞭打和鞭打（约翰福音 19：1）。
当使徒彼得解释耶稣的受难和死亡如何给我们带来生命和治愈时，他引用了这个预言，认为它已经实现了：
“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。” （彼得前书 2:24）
以赛亚书第 53 章中的弥赛亚预言、最后的晚餐和逾越节吃的无酵饼之间也有有趣的联系。
当他与他的门徒一起庆祝他的最后一个逾越节时，弥赛亚耶稣拿起无酵饼，掰开它，并告诉他们，这代表着他的身体，为他们而破碎（路加福音 22:19；哥林多前书 11:24）。
在希伯来语中，无酵饼被称为“matzah”。根据传统，无酵饼必须“刺穿并划伤”，以防止因酵母而膨胀。无酵饼的传统制作方法与以赛亚的预言相符，即弥赛亚将因我们的过犯而被刺穿，而通过他的鞭笞（字面意思是“划伤”），我们得到治愈。
此外，申命记 16:1 将无酵饼称为“苦难饼”，进一步将其与弥赛亚以及他如何遭受苦难联系起来。
鞭笞通常会导致流血，其他行为如被刺或压伤也会导致流血，以赛亚预言这些将发生在弥赛亚身上。在这首歌的前面，以赛亚预言道：“这样，他必洒净许多国民”（以赛亚书 52:15）。赎罪的献祭仪式中的一个重要行为是洒血（利未记 16:14-15, 19）。“洒血”这个词也用于祭司仪式，宣布某人洁净并治愈麻风病（利未记 14:7）。洒净许多国民 [外邦人] 意味着赎罪或宣布许多国民完整。
弥赛亚将用自己的血洒在我们身上。他将为我们献出自己的祭品（以赛亚书 53:10）。通过他的鞭笞，我们（犹太人和外邦人）得到了医治。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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以赛亚书 53:4-5 含义
以赛亚书 52:13 – 53:12 通常被称为“受苦的仆人”预言。这一描述源自经文预言弥赛亚将要遭受的苦难，耶和华称他为“我的仆人”（以赛亚书 52:13；53:11）。
这是关于弥赛亚及其人民的令人难以置信且极具讽刺意味的预言。这个预言之所以如此令人难以置信和讽刺，是因为它违背了人们对弥赛亚和他们自己内心深处的期望。它没有预言弥赛亚的最终胜利、全能统治和永恒荣耀，而是预言了祂的屈辱失败、屈服于死亡和被人蔑视。此外，它还预言那些虔诚地等待祂到来和胜利的人，正是那些鄙视、抛弃和杀害祂的人。它令人难以置信，因为很难调和这些截然不同的场景的现实。然而，两者都是真实的。
以赛亚使用一种称为“预言过去”的时态来预言这一点，这种时态谈论未来的事件就好像它们已经发生了一样。
在前面几节（以赛亚书 52:13-15 和 53:1-3）中，先知预言了有关弥赛亚的十一件事。他预言了弥赛亚是：
在这段经文中，以赛亚转而描述这位备受怀疑、不被认可、不起眼、没有吸引力、被鄙视、被遗弃、悲伤、悲痛和被误解的弥赛亚将为我们做的事情，
他确实担当我们的忧患，
他承担了我们的悲伤。
弥赛亚为我们做的第一件事就是承担我们的悲伤。
这节经文中用来表示悲伤的词与上一节经文中谈到弥赛亚的悲伤时使用的词相同：חֳלִי——发音为“khol-ee'”（H2470）。英文单词“忧郁”源于“khol-ee'”。意思是因悲伤和情绪痛苦而病倒。
弥赛亚不仅熟悉自己的忧患（以赛亚书 53:3），他还会承担我们的忧患。因为他承担了别人的忧患，所以他非常“熟悉忧患”（以赛亚书 53:3）。
背负某物在此语境中的意思是把它当作包袱或负担扛在身上。比喻把某物背在仆人的背上让他背。仆人将承受它的重量。在这种情况下，以色列的悲伤将落在弥赛亚的肩上。
以色列的悲痛包括她的罪孽和不服从的严重后果。耶稣将承受的这些悲痛包括被上帝抛弃和精神死亡（马太福音 27:46；罗马书 6:23a）。弥赛亚将为以色列承受这些可怕的悲痛。因为耶稣承受了这些悲痛，所以所有相信他的人都可以把这些悲痛放在他身上（彼得前书 5:7）。
弥赛亚也将背负我们的悲伤。翻译为悲伤的希伯来语与以赛亚将弥赛亚描述为“悲伤之人”时使用的词相同（以赛亚书 53:3）。它是 מַכְאֹב 一词的一种形式——发音为“mak-obe'”（H3510）。它指的是困难和痛苦——身体和精神上的。他将承受人类愤怒的残酷和上帝对罪孽的全部愤怒。弥赛亚将承受我们应得的痛苦。耶稣将代替我们受苦和死去。
耶稣，弥赛亚，亲自承受了我们的悲伤和忧愁：
“他使那无罪的，替我们成为罪……”
（哥林多后书 5:21）
“基督只一次被献，担当了多人的罪。”
（希伯来书 9:28）
马太引用了以赛亚的这个预言，说当耶稣开始医治人们的疾病、驱除恶魔时，这个预言就实现了（马太福音 8:16-17）。
但是，尽管弥赛亚亲自为我们承受了悲伤和忧愁，以赛亚却预言说，我们自己却认为他受了责罚，被上帝击打，受了苦。
受击打意味着突然被强大的力量击中。重击意味着受到严厉的惩罚或鞭笞。被上帝击打意味着被上帝亲自惩罚。受苦意味着“受到严厉的惩罚”、“羞辱”或“被贬低”。在人们看来，这三件事对于未被承认的弥赛亚来说都是真实的。
这个预言有双重讽刺意味。
第一个讽刺之处是，尽管弥赛亚在上帝完美的评价中是公义的，但在我们粗略的评价中，我们会认为他是不义的。当我们看到他被击打、被击打、被折磨时，我们会错误地认为上帝在惩罚他，因为他的邪恶；而事实上，他是完全无辜的，不配得到这些。他是“公义者”（以赛亚书 53:11）。
第二个讽刺是我们对自己的预设，它悄悄地埋藏在心中。我们错误地认为，我们不应该被上帝击打或因我们的罪孽而受苦。我们错误地认为自己是义人，而实际上我们满身罪孽。我们才是应该受到上帝倾泻在弥赛亚身上的愤怒的人，尽管我们把无辜的弥赛亚视为邪恶之人。
我们对弥赛亚和我们自己的评价在两个方面都是错误的：
弥赛亚之所以受苦受难，被上帝击打，就是因为他将我们身上的罪孽都归到他自己身上（以赛亚书 53:11）。这是他承受我们的悲伤和痛苦的主要方式。我们再一次没有意识到他正在为我们做这件了不起的事情。我们嘲笑他、憎恨他，并为他的苦难而欢欣鼓舞，好像他得到了应得的惩罚。
上帝让弥赛亚耶稣处于极度卑微的地位，卑微到祂失去了所有的荣耀。祂让耶稣在十字架上被公开处死（腓立比书 2：7-8）。在人眼中，没有什么比这更屈辱的了。但是，因为基督在遭受打击、击打和折磨时忠于祂的父，上帝将使祂高于其他一切名号（腓立比书 2：9-11）。
预言的最后一节说，因为弥赛亚为众人忍受了这些苦难，主将“使他与位大者同得一份”（以赛亚书 53:12）。令人惊讶的是，愿意像他一样服务的信徒可以分享那巨大的回报（罗马书 8:17b）。
但即使弥赛亚被嘲笑为罪人，被上帝击打，但事实上，他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。
以赛亚在这里明确预言弥赛亚将因我们的过犯和罪孽而受苦。弥赛亚受苦的原因是以色列的罪孽。我们现在知道耶稣实际上不仅为以色列的罪受苦，也为整个世界受苦（约翰福音 3:16）。
这句话是“他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤”；这句话表明弥赛亚将为我们承受的痛苦、忧愁和重担与我们的过犯有关，也就是我们对上帝的罪。它表明他将承受我们应得的惩罚，这样我们就不必再遭受这些惩罚了。
彼得这样评价弥赛亚耶稣：“他只一次为罪受死，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。”（彼得前书 3：18）
弥赛亚耶稣在登山宝训中教导的“斜视效应”可能是弥赛亚被如此憎恨的原因之一。在别人身上看到罪比在自己身上看到罪要容易得多。我们很快就看到弟兄眼中的罪孽，并憎恨他的罪孽，却看不到自己眼中的罪孽（马太福音 7:3）。
当然，耶稣是无罪的（约翰一书 3:5）。
但令人吃惊的是，以色列人会在他——无罪且完全无辜的弥赛亚——身上看到他们自己的所有罪孽。他们会因此而恨他。他们会恨他们所看到的罪孽。但他们不会承认他们的过犯是他们自己的。他们会责怪和指控他犯下他们自己犯下的罪孽。正如上帝让那位无罪的替我们成为罪一样（哥林多后书 5:21），以色列人会错误地鄙视和恨他，即使他们错误地认为自己是无罪的。
当弥赛亚因我们的罪而遭受严厉的惩罚和鞭打、折磨、击打、刺伤和压伤时，我们会认为他受到了上帝的惩罚。我们会把他看作罪的化身——但罪不是他的，而是我们的过犯。
以赛亚补充道：
为要使我们得平安，他受了刑罚，
因他受的鞭伤我们得了医治。
惩戒意味着纠正性管教。惩戒的目的是教导犯错者，他的行为是有害的，希望他能从痛苦中吸取教训，将来做得更好。对于现代西方文明社会来说，刑事司法系统中的惩戒可能意味着赔偿、监禁或罚款。对于古代世界来说，鞭笞等体罚更为常见。
当违法者被捕并被判有罪时，通常会发生这样的事情：他们面临某种惩罚。然后，违法者有机会从惩罚中吸取教训，成为一个更好的人。这样做也是为了起到威慑作用。
无辜者受到惩罚是不正常的，也不公正的。而无辜者代替有罪者受到惩罚，而有罪者却逍遥法外，这更奇怪。人们本以为这种不公正会进一步滋生邪恶，播下更大的腐败。然而，就耶稣而言，他承担了世人的罪孽，使所有人都能在他里面和好（歌罗西书 1:19-20）。
鞭笞意味着鞭打。这是一种血腥且极其痛苦的体罚。鞭笞会撕裂人的后背。当我们将这个预言与以赛亚书 50:6 和以赛亚书 53:10 的预言进行对比时，我们会看到弥赛亚心甘情愿地让自己受到鞭笞。
“人打我的背，我任他打，
有人拔我的腮颊胡须，
我没有用手遮住脸以躲避羞辱和唾沫。”
(以赛亚书 50:6)
“…他将以自己作为赎罪祭…”
(以赛亚书 53:10)
鞭笞会造成伤口。它把健康的背部弄得血肉模糊。通常，鞭笞会夺去健康。鞭笞不会带来治愈，这是不正常的。然而，以赛亚的预言却违背了正常的模式，违背了这些期望。
他预言弥赛亚将因我们的罪孽而受到惩罚，而我们将从他的鞭笞中得到治愈。我们应得的惩罚和责罚落在了弥赛亚身上，而不是我们身上。但尽管我们没有因自己的过错而受到惩罚，但我们并没有失去道德进步和繁荣的机会。弥赛亚的苦难变成了我们的福祉。我们的致命伤（罪孽）因他的鞭笞而得到治愈。
这个预言暗示了：弥赛亚的死将成为我们的生命（彼得前书 2：24）；他的义将成为我们的义（哥林多后书 5：21）。
这是极其仁慈和宽容的。
以赛亚的这部分预言在耶稣的一生中有几次具体的实现。
耶稣为我们的过犯被刺透的第一个具体应验是，弥赛亚耶稣被钉在十字架上时，他的手被刺穿（约翰福音 20:25-26）。另一个是，他死后，监督他钉十字架的罗马士兵刺穿了他的身体（约翰福音 19:34）。
以赛亚预言的第二个具体应验是，因他受鞭打，我们得医治；事实上，弥赛亚耶稣也受过鞭打。耶稣被罗马人鞭打和鞭打（约翰福音 19：1）。
当使徒彼得解释耶稣的受难和死亡如何给我们带来生命和治愈时，他引用了这个预言，认为它已经实现了：
“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。”
（彼得前书 2:24）
以赛亚书第 53 章中的弥赛亚预言、最后的晚餐和逾越节吃的无酵饼之间也有有趣的联系。
当他与他的门徒一起庆祝他的最后一个逾越节时，弥赛亚耶稣拿起无酵饼，掰开它，并告诉他们，这代表着他的身体，为他们而破碎（路加福音 22:19；哥林多前书 11:24）。
在希伯来语中，无酵饼被称为“matzah”。根据传统，无酵饼必须“刺穿并划伤”，以防止因酵母而膨胀。无酵饼的传统制作方法与以赛亚的预言相符，即弥赛亚将因我们的过犯而被刺穿，而通过他的鞭笞（字面意思是“划伤”），我们得到治愈。
此外，申命记 16:1 将无酵饼称为“苦难饼”，进一步将其与弥赛亚以及他如何遭受苦难联系起来。
鞭笞通常会导致流血，其他行为如被刺或压伤也会导致流血，以赛亚预言这些将发生在弥赛亚身上。在这首歌的前面，以赛亚预言道：“这样，他必洒净许多国民”（以赛亚书 52:15）。赎罪的献祭仪式中的一个重要行为是洒血（利未记 16:14-15, 19）。“洒血”这个词也用于祭司仪式，宣布某人洁净并治愈麻风病（利未记 14:7）。洒净许多国民 [外邦人] 意味着赎罪或宣布许多国民完整。
弥赛亚将用自己的血洒在我们身上。他将为我们献出自己的祭品（以赛亚书 53:10）。通过他的鞭笞，我们（犹太人和外邦人）得到了医治。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。