耶和华审判的信息突然转变为救赎的信息，这是由于他对以色列的怜悯。由于他对以色列的盟约之爱和怜悯，耶和华不会抛弃他（申命记 7:7-8）。以色列仍然是上帝的长子（何西阿书 11:1，出埃及记 4:21-22，罗马书 11:1）。
上帝将使以色列人从被掳中恢复过来，并允许他们在祂面前顺服地行走。这也是根据上帝与以色列的约定。虽然合同中有针对以色列不服从约定的强制条款，但也包括了恢复的承诺（申命记 32:36, 43）。
新约延续了这种模式。任何人都可以通过信仰基督而获得新的精神重生，成为上帝的孩子（约翰福音 3：3、14-16）。没有什么可以将上帝的任何孩子与他的爱分开（罗马书 8：38-39）。但上帝也会惩罚他所爱的人（希伯来书 12：6，启示录 3：19）。上帝会利用一切事物使他的孩子们符合基督的形象（罗马书 8：28-29）。上帝也会审判他孩子们的一切行为，以确定他们的奖赏（哥林多后书 5：10）。每个信徒都根据他们评判他人的方式来确定他们被评判的标准（马太福音 7：2）。
耶和华动了慈心，问了四个反问句。前两个问题反映出上帝不愿抛弃以色列： “以法莲啊，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？” （第 8 节）。以法莲是北方十个支派中最大的支派，也是以色列首都撒玛利亚的所在地。它与以色列这个名字同时使用，代表北方王国。
我怎能放弃你们和我怎能交出你们这些问题的推断答案是“我不能。”这些反问句适用于以法莲和以色列，这两个国家都代表北方王国，以及以色列十二支派中的十个，他们获得了土地分配（列王纪上 12:17）。
放弃或屈服某人就是抛弃他。上帝会按照他们立约的约定惩罚以色列人。但上帝不会抛弃他们，因为他爱以色列，也因为他对以色列的承诺（申命记 32:36, 43，罗马书 11:28-29）。上帝拒绝邪恶的行为（这总是自我毁灭的）。当他的子民不能很好地代表他时，他会将他们从有影响力的职位上撤职。他惩罚那些他所爱的人。但他从不抛弃他的子民。
最后两个反问句解释了尽管以色列拒绝服从，但耶和华仍决心以不同于其他国家的方式对待以色列： “我怎能使你像押玛？我怎能使你像洗扁？”（第 8 节）。同样，反问句的预期答案是“我不能”。
名为押玛和洗扁的地方是平原上的另外两座城市，它们与所多玛和蛾摩拉一样，都是被毁的遗址（创世记 14:2，申命记 29:32）。耶和华因这些城市的邪恶而“倾覆了它们”（创世记 19:25）。押玛和洗扁这两座城市被毁，没有留下任何残余。但对于以色列来说，会有一些残余，并最终实现复兴。
上帝不会完全毁灭以色列，不留下任何残余或复兴，因为他有怜悯，正如他所说，“我的心在我里面翻转，我的怜悯都被点燃了” （第 8 节）。耶和华对他不忠的人民的怜悯变得温暖而温柔，促使他停止愤怒，为以色列保留未来和希望（耶利米书 29:11）。
所以耶和华发誓说，我不实现我的烈怒；我不会再毁灭以法莲（第 9 节） 。这听起来有点像上帝在用洪水审判世界，在世界充满暴力之后所说的话（创世记 8:21，9:15-16）。上帝停下手来，以确保以色列仍然有未来的希望。然而，立即的惩罚仍然会很严厉。这很可能是上帝圣约承诺的一种应用，即即使在流亡期间也要与以色列同在，并确保他们的延续（利未记 26:44，申命记 32:36，43）。
以法莲这个名称用来指以色列北部王国，因为它是最著名的部落之一。尽管以法莲/以色列犯下了罪孽，但上帝的怜悯取代了他的愤怒，使以色列得以永存。上帝随后明确了祂怜悯以色列的原因，因为我是上帝，不是人，是你们中间的圣者（第 9 节）。凡人很可能会进行全面报复。但上帝会表现出怜悯，正如他所承诺的那样（申命记 30：3）。
人类生来就有复仇的天性。有时我们渴望伤害那些冤枉我们的人，无法或不愿意表现出怜悯和爱。但耶和华是慈悲的，有怜悯。他会因以色列/以法莲的罪审判他，但不会彻底毁灭他。上帝的情感总是保持完美平衡，因为他是圣洁的。耶和华不受人类缺点的标记，也不受人类局限性的束缚。他是独一无二的。上帝就是存在本身（出埃及记 3:14）。由于他的独特性和神圣性，耶和华告诉以色列，他不会在愤怒中降临（第 9 节）。这就提出了一个问题：上帝说“在愤怒中降临”是什么意思。上帝无时无刻不在无处不在，他怎么能去任何地方呢？
这句话断言上帝不会在愤怒中降临，这可能是耶稣降临人间、化身为人来承担世人罪孽的预言。正如约翰所说：
“因为上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。” （约翰福音 3:17）
耶和华解释了他对以色列的怜悯，并预言以色列会追随他。那时，他确实会像狮子一样咆哮，他的儿子们会从西方战栗而来（第 10 节）。在上帝与以色列的约定中，预言以色列会违抗上帝并破坏约定，因此会被流放（申命记 31:16-18）。正如摩西之歌所述，摩西提醒以色列人他们的选择必然会导致结果：
“复仇是我的，惩罚是我的，到时候他们的脚就会滑跌；因为他们遭灾的日子临近了，即将发生的事正在向他们逼近。” （申命记 32:35）
这节经文预言，到了“适当的时候”，以色列将无法遵守其约定，并导致“灾难”。
然而，下一句经文承诺了最终的救赎：
“耶和华必为他的百姓伸冤，怜悯他的仆人，当他看到他们的力量消失时，无论是被束缚的还是自由的，都不再剩下任何人。” （申命记 32:36）
摩西之歌是上帝赐给以色列人的，用来提醒他们契约义务，包括不服从必受审判（申命记 31:16-19）。然而，这首歌也表明上帝一定会“怜悯”他的仆人，将他们从奴役中解救出来：
“列国啊，你们要与主的百姓一同欢乐；因为他要为他仆人的血伸冤，向他的敌人施行报复，并为他的土地和他的人民赎罪。” （申命记 32:43）
同样的原则也适用于新约信徒。事实上，申命记 32 章的这段经文被用来向信徒保证，尽管故意不服从会受到严厉的审判，但可以肯定的是，上帝所有的孩子都属于他（希伯来书 10:29-31）。
在何西阿书 5 章中，耶和华说祂会像一头无情的狮子，蹂躏祂的盟约子民（何西阿书 5:14）。但在这里，狮子的形象被用在积极方面。耶和华会像狮子一样咆哮，呼唤祂的子民来到祂身边，他们会怀着真正的敬畏来到祂面前。上帝会医治祂的子民，他们会战兢地从西方而来（第 10 节） 。
西方很可能是指地中海周边地区，例如希腊和罗马，因为它们位于以色列的西边。以色列子民将从西方战栗而来，这似乎表明了三件事：
然后，耶和华用生动的比喻来解释以色列人将如何归向他：他们将如鸟儿从埃及而来，又如鸽子从亚述而来（第 11 节）。这表明并非所有犹太人最终都会移居西方。许多人将留在中东。然而，他们最终也会移居回以色列的土地。何西阿时代亚述的领土覆盖了现代国家的全部或部分，如伊拉克、伊朗、土耳其和叙利亚。它以底格里斯河和幼发拉底河的“肥沃新月”地区为中心。
在何西阿书中，以色列就像一只容易受骗的鸽子，没有方向感，因为他在与亚述帝国结盟和反对之间犹豫不决（何西阿书7:11）。但在这里，以色列就像和平的鸽子回到诺亚方舟（创世记8:9）。这表明那些回到以色列的人几乎没有军事实力。他们会战战兢兢地来，就像候鸟一样，怀着真诚的心寻求耶和华的庇护。
以色列人从流放地迅速归来后，将重新获得他们的财产。因此，上帝进一步说，我将使他们安居家中，这是耶和华的宣告（第 11 节）。以色列人的不顺服将导致上帝将他们赶出应许之地，并将他们分散到各国。但有一天，以色列人会回到他们的家园。这肯定会发生，因为这是耶和华的宣告，他是信实而真实的。当他们回来时，他们不会是难民，而是居民。他们将在那片土地上定居并住在房子里。
第 11 章以一节经文结束，这节经文可能更适合下一章，正如《何西阿书》第 12 章的希伯来语文本所反映的那样。在最后一节，即第 12 节中，语言从《何西阿书》11:8-11 中承诺的复兴转变为上帝对以色列和犹大的指控。这更适合第 12 章，因为宗主（统治者）上帝不再谈论以色列人返回故土后未来的复兴。第 12 节重新聚焦于何西阿时代以色列当前的叛教状况，以及他们迫在眉睫的审判。
当耶和华回顾以色列的现状时，他明确表示，以色列人是虚伪和不忠诚的： “以法莲用谎言围绕我，以色列家用诡诈围绕我” （第 12 节）。
以法莲这个名字和以色列家这个短语同义使用，代表以色列的北部王国。在这里，上帝明确表示，北部王国背信弃义地对待他。以色列人没有像他们承诺的那样按照与上帝的约定行义，而是用谎言和欺骗来包围上帝（出埃及记 19：8）。谎言和欺骗在文化中被接受意味着以色列没有选择遵守与上帝的约定，遵守他的律法，而这要求每个人都说实话（出埃及记 20：16）。
真理对于一个社会来说是必不可少的，它能形成一种自治文化，充满合作，寻求互利。但以色列却接受了欺骗、剥削和暴力的异教文化（何西阿书 4:2）。不仅以色列未能遵循上帝的旨意，南部的犹大王国也未能遵循上帝的旨意。
何西阿指出犹大也悖逆上帝（第 12 节）。悖逆意味着迷失。因此，犹大悖逆上帝的说法意味着犹大居民不听从上帝的管教。他们偏离真神，转向巴力和亚述等外国寻求帮助（列王纪下 16:7-9）。犹大也陷入了剥削和以自我为中心的异教习俗，例如儿童献祭（历代志下 28:1-4）。
犹大甚至不守规矩，甚至不服从忠信的圣者（第 12 节） 。 “圣者”一词在希伯来语文本中是复数，强调了上帝的三位一体性质，以及他作为国王和统治者的威严和主权。圣洁的意思是与众不同，在这种情况下是与罪恶和邪恶区分开来。耶稣被预言称为圣者（使徒行传 2：27）。这节经文也可能预示着圣子（三位一体神的一员）将来到以色列并被拒绝（腓立比书 2：5-10）。
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何西阿书 11:8-12 含义
耶和华审判的信息突然转变为救赎的信息，这是由于他对以色列的怜悯。由于他对以色列的盟约之爱和怜悯，耶和华不会抛弃他（申命记 7:7-8）。以色列仍然是上帝的长子（何西阿书 11:1，出埃及记 4:21-22，罗马书 11:1）。
上帝将使以色列人从被掳中恢复过来，并允许他们在祂面前顺服地行走。这也是根据上帝与以色列的约定。虽然合同中有针对以色列不服从约定的强制条款，但也包括了恢复的承诺（申命记 32:36, 43）。
新约延续了这种模式。任何人都可以通过信仰基督而获得新的精神重生，成为上帝的孩子（约翰福音 3：3、14-16）。没有什么可以将上帝的任何孩子与他的爱分开（罗马书 8：38-39）。但上帝也会惩罚他所爱的人（希伯来书 12：6，启示录 3：19）。上帝会利用一切事物使他的孩子们符合基督的形象（罗马书 8：28-29）。上帝也会审判他孩子们的一切行为，以确定他们的奖赏（哥林多后书 5：10）。每个信徒都根据他们评判他人的方式来确定他们被评判的标准（马太福音 7：2）。
耶和华动了慈心，问了四个反问句。前两个问题反映出上帝不愿抛弃以色列： “以法莲啊，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？” （第 8 节）。以法莲是北方十个支派中最大的支派，也是以色列首都撒玛利亚的所在地。它与以色列这个名字同时使用，代表北方王国。
我怎能放弃你们和我怎能交出你们这些问题的推断答案是“我不能。”这些反问句适用于以法莲和以色列，这两个国家都代表北方王国，以及以色列十二支派中的十个，他们获得了土地分配（列王纪上 12:17）。
放弃或屈服某人就是抛弃他。上帝会按照他们立约的约定惩罚以色列人。但上帝不会抛弃他们，因为他爱以色列，也因为他对以色列的承诺（申命记 32:36, 43，罗马书 11:28-29）。上帝拒绝邪恶的行为（这总是自我毁灭的）。当他的子民不能很好地代表他时，他会将他们从有影响力的职位上撤职。他惩罚那些他所爱的人。但他从不抛弃他的子民。
最后两个反问句解释了尽管以色列拒绝服从，但耶和华仍决心以不同于其他国家的方式对待以色列： “我怎能使你像押玛？我怎能使你像洗扁？”（第 8 节）。同样，反问句的预期答案是“我不能”。
名为押玛和洗扁的地方是平原上的另外两座城市，它们与所多玛和蛾摩拉一样，都是被毁的遗址（创世记 14:2，申命记 29:32）。耶和华因这些城市的邪恶而“倾覆了它们”（创世记 19:25）。押玛和洗扁这两座城市被毁，没有留下任何残余。但对于以色列来说，会有一些残余，并最终实现复兴。
上帝不会完全毁灭以色列，不留下任何残余或复兴，因为他有怜悯，正如他所说，“我的心在我里面翻转，我的怜悯都被点燃了” （第 8 节）。耶和华对他不忠的人民的怜悯变得温暖而温柔，促使他停止愤怒，为以色列保留未来和希望（耶利米书 29:11）。
所以耶和华发誓说，我不实现我的烈怒；
我不会再毁灭以法莲（第 9 节） 。这听起来有点像上帝在用洪水审判世界，在世界充满暴力之后所说的话（创世记 8:21，9:15-16）。上帝停下手来，以确保以色列仍然有未来的希望。然而，立即的惩罚仍然会很严厉。这很可能是上帝圣约承诺的一种应用，即即使在流亡期间也要与以色列同在，并确保他们的延续（利未记 26:44，申命记 32:36，43）。
以法莲这个名称用来指以色列北部王国，因为它是最著名的部落之一。尽管以法莲/以色列犯下了罪孽，但上帝的怜悯取代了他的愤怒，使以色列得以永存。上帝随后明确了祂怜悯以色列的原因，因为我是上帝，不是人，是你们中间的圣者（第 9 节）。凡人很可能会进行全面报复。但上帝会表现出怜悯，正如他所承诺的那样（申命记 30：3）。
人类生来就有复仇的天性。有时我们渴望伤害那些冤枉我们的人，无法或不愿意表现出怜悯和爱。但耶和华是慈悲的，有怜悯。他会因以色列/以法莲的罪审判他，但不会彻底毁灭他。上帝的情感总是保持完美平衡，因为他是圣洁的。耶和华不受人类缺点的标记，也不受人类局限性的束缚。他是独一无二的。上帝就是存在本身（出埃及记 3:14）。由于他的独特性和神圣性，耶和华告诉以色列，他不会在愤怒中降临（第 9 节）。这就提出了一个问题：上帝说“在愤怒中降临”是什么意思。上帝无时无刻不在无处不在，他怎么能去任何地方呢？
这句话断言上帝不会在愤怒中降临，这可能是耶稣降临人间、化身为人来承担世人罪孽的预言。正如约翰所说：
“因为上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”
（约翰福音 3:17）
耶和华解释了他对以色列的怜悯，并预言以色列会追随他。那时，他确实会像狮子一样咆哮，他的儿子们会从西方战栗而来（第 10 节）。在上帝与以色列的约定中，预言以色列会违抗上帝并破坏约定，因此会被流放（申命记 31:16-18）。正如摩西之歌所述，摩西提醒以色列人他们的选择必然会导致结果：
“复仇是我的，惩罚是我的，
到时候他们的脚就会滑跌；
因为他们遭灾的日子临近了，
即将发生的事正在向他们逼近。”
（申命记 32:35）
这节经文预言，到了“适当的时候”，以色列将无法遵守其约定，并导致“灾难”。
然而，下一句经文承诺了最终的救赎：
“耶和华必为他的百姓伸冤，
怜悯他的仆人，
当他看到他们的力量消失时，
无论是被束缚的还是自由的，都不再剩下任何人。”
（申命记 32:36）
摩西之歌是上帝赐给以色列人的，用来提醒他们契约义务，包括不服从必受审判（申命记 31:16-19）。然而，这首歌也表明上帝一定会“怜悯”他的仆人，将他们从奴役中解救出来：
“列国啊，你们要与主的百姓一同欢乐；
因为他要为他仆人的血伸冤，
向他的敌人施行报复，
并为他的土地和他的人民赎罪。”
（申命记 32:43）
同样的原则也适用于新约信徒。事实上，申命记 32 章的这段经文被用来向信徒保证，尽管故意不服从会受到严厉的审判，但可以肯定的是，上帝所有的孩子都属于他（希伯来书 10:29-31）。
在何西阿书 5 章中，耶和华说祂会像一头无情的狮子，蹂躏祂的盟约子民（何西阿书 5:14）。但在这里，狮子的形象被用在积极方面。耶和华会像狮子一样咆哮，呼唤祂的子民来到祂身边，他们会怀着真正的敬畏来到祂面前。上帝会医治祂的子民，他们会战兢地从西方而来（第 10 节） 。
西方很可能是指地中海周边地区，例如希腊和罗马，因为它们位于以色列的西边。以色列子民将从西方战栗而来，这似乎表明了三件事：
然后，耶和华用生动的比喻来解释以色列人将如何归向他：他们将如鸟儿从埃及而来，又如鸽子从亚述而来（第 11 节）。这表明并非所有犹太人最终都会移居西方。许多人将留在中东。然而，他们最终也会移居回以色列的土地。何西阿时代亚述的领土覆盖了现代国家的全部或部分，如伊拉克、伊朗、土耳其和叙利亚。它以底格里斯河和幼发拉底河的“肥沃新月”地区为中心。
在何西阿书中，以色列就像一只容易受骗的鸽子，没有方向感，因为他在与亚述帝国结盟和反对之间犹豫不决（何西阿书7:11）。但在这里，以色列就像和平的鸽子回到诺亚方舟（创世记8:9）。这表明那些回到以色列的人几乎没有军事实力。他们会战战兢兢地来，就像候鸟一样，怀着真诚的心寻求耶和华的庇护。
以色列人从流放地迅速归来后，将重新获得他们的财产。因此，上帝进一步说，我将使他们安居家中，这是耶和华的宣告（第 11 节）。以色列人的不顺服将导致上帝将他们赶出应许之地，并将他们分散到各国。但有一天，以色列人会回到他们的家园。这肯定会发生，因为这是耶和华的宣告，他是信实而真实的。当他们回来时，他们不会是难民，而是居民。他们将在那片土地上定居并住在房子里。
第 11 章以一节经文结束，这节经文可能更适合下一章，正如《何西阿书》第 12 章的希伯来语文本所反映的那样。在最后一节，即第 12 节中，语言从《何西阿书》11:8-11 中承诺的复兴转变为上帝对以色列和犹大的指控。这更适合第 12 章，因为宗主（统治者）上帝不再谈论以色列人返回故土后未来的复兴。第 12 节重新聚焦于何西阿时代以色列当前的叛教状况，以及他们迫在眉睫的审判。
当耶和华回顾以色列的现状时，他明确表示，以色列人是虚伪和不忠诚的： “以法莲用谎言围绕我，以色列家用诡诈围绕我” （第 12 节）。
以法莲这个名字和以色列家这个短语同义使用，代表以色列的北部王国。在这里，上帝明确表示，北部王国背信弃义地对待他。以色列人没有像他们承诺的那样按照与上帝的约定行义，而是用谎言和欺骗来包围上帝（出埃及记 19：8）。谎言和欺骗在文化中被接受意味着以色列没有选择遵守与上帝的约定，遵守他的律法，而这要求每个人都说实话（出埃及记 20：16）。
真理对于一个社会来说是必不可少的，它能形成一种自治文化，充满合作，寻求互利。但以色列却接受了欺骗、剥削和暴力的异教文化（何西阿书 4:2）。不仅以色列未能遵循上帝的旨意，南部的犹大王国也未能遵循上帝的旨意。
何西阿指出犹大也悖逆上帝（第 12 节）。悖逆意味着迷失。因此，犹大悖逆上帝的说法意味着犹大居民不听从上帝的管教。他们偏离真神，转向巴力和亚述等外国寻求帮助（列王纪下 16:7-9）。犹大也陷入了剥削和以自我为中心的异教习俗，例如儿童献祭（历代志下 28:1-4）。
犹大甚至不守规矩，甚至不服从忠信的圣者（第 12 节） 。 “圣者”一词在希伯来语文本中是复数，强调了上帝的三位一体性质，以及他作为国王和统治者的威严和主权。圣洁的意思是与众不同，在这种情况下是与罪恶和邪恶区分开来。耶稣被预言称为圣者（使徒行传 2：27）。这节经文也可能预示着圣子（三位一体神的一员）将来到以色列并被拒绝（腓立比书 2：5-10）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。