这一部分以一连串的祈使句开头，就像上一部分一样（何西阿书 5:1）。宗主（统治者）上帝用这些祈使句警告他的盟约人民，一场即将来临的战争将使他们陷入困境。他说，在基比亚吹响号角，在拉玛吹响号角。在伯亚文吹响警报：便雅悯，你们要跟在后面！
在古代以色列，吹响号角是预示战争即将来临的标志。在《民数记》中，摩西规定：“你们在自己的地上与敌军打仗的时候，就要吹出号角，使你们在耶和华你们的神面前得蒙记念，也得救脱离仇敌。”（《民数记》10:9）
在这样的背景下，号角声提醒以色列人他们与宗主（或统治者）上帝的盟约关系，宗主上帝将走在他们前面，帮助他们战胜敌人。人们也在献燔祭和平安祭时吹响号角，庆祝新月节（《民数记》10:10）。然而，在《何西阿书》中，号角声预示着一场即将来临的战斗，宗主上帝将成为以色列的对手。
战争的喧嚣声响彻基比亚、拉玛和伯亚文，这些城市都是便雅悯人的城市，也是南部王国的一部分。基比亚是以色列第一位国王扫罗的故乡。拉玛是最后一位士师和第一位先知撒母耳的故乡，他为扫罗施膏。 （见地图）伯亚文是扫罗王之子约拿单率领军队取得伟大军事胜利的地点（撒母耳记上 14:22-23）。然而，在那场伟大的胜利中，扫罗鲁莽地、以自我为中心地发誓，削弱了以色列的成功。
提到这三个地方的原因一定与这句话的最后一部分有关，即本杰明，在你后面。翻译为在你后面的词通常被译为“跟随”或“在后面”。何西阿很快就会警告犹大，他们是下一个。这里似乎何西阿是在向犹大介绍，他们需要在与以色列接壤的城市中拉响战斗警报，因为他们是下一个。
号角声预示着战争即将来临，势不可挡。至于北方王国，上帝说，在责罚的日子，以法莲将变为一片荒凉。以色列将被入侵的军队蹂躏。当亚述在公元前 722 年入侵并征服以色列时，这一切就会发生。这将是第一次审判。但对犹大的审判肯定会随之而来。
以色列的宗主（统治者）上帝将宣布以色列各支派中必定发生的事。上帝的话语永远是真实的，因为上帝在祂的一切道路上都是忠实而完美的（申命记 32:4）。对以法莲的这种审判将是致命的。以法莲是组成以色列北部王国的雅各十个支派中最大的一个，因此它代表了整个北部王国。
上帝的审判不仅会压倒以色列（或以法莲），还会威胁到南部的犹大王国，因为她（犹大）对上帝及其盟约戒律毫无敬畏之心。这就是为什么本杰明被告知要拉响警报，因为发生在以色列的灾难也会降临到它身上。原因是那里发生了同样的腐败。
经文告诉我们，犹大的首领们已经变得像那些越过边界夺取他人土地的人一样。犹大的领袖们也像以色列一样变得腐败。
边界标记（通常用石头或石堆制成）在以色列社会中非常重要，因为它们是土地所有权的证据。这些标记显示了一个人的土地在哪里结束，另一个人的土地在哪里开始。摩西律法警告以色列人不要移动边界，因为这样做是对邻居财产的不尊重（申命记 19:14；27:17）。这会违反十诫中第八条所规定的私有财产原则。这也违反了上帝律法的应用精神，即爱人如己。
犹大的统治者（或王子）行为腐败，就像那些侵犯邻国边界的人一样。因此，他们利用自己的权力来致富。他们不敬畏上帝。如果他们敬畏上帝，他们就会正直地为人民服务。
因此，上帝说，我要将我的愤怒像水一样倾倒在他们身上。上帝的愤怒将像洪水一样降临在犹大的王子身上。在这种情况下，上帝的愤怒就是对他们做他们对别人做过的事。压迫者将被压迫。从别人那里夺走的人将被别人夺走很多。
回到北方王国，上帝宣告，以法莲被欺压，在审判中被压垮。动词“欺压”和“压垮”暗示以色列人将遭受严厉和苛刻的对待。这让人想起申命记 28 章中的诅咒，上帝在那里宣告，如果他的子民不遵守他们同意的条款而违背盟约，那么结果就是他们将被一群他们不认识的人不断压迫和压垮——换句话说，一个外国将彻底击败他们（申命记 28:33）。这肯定会发生，因为以法莲决心听从人的命令，而不是听从上帝的命令。
以法莲听从人的命令这一说法可能是指北国第一任国王耶罗波安在以色列建立的虚假崇拜。耶罗波安认为，如果他的臣民按照上帝的命令前往耶路撒冷敬拜，那么他们可能会转而效忠大卫家（犹大国王）。
于是耶罗波安在北方的但和南方的伯特利立起了金牛犊（列王纪上 12:26-29）。因此，以色列人听从了人的命令，而不是上帝的命令。由于这一罪，耶罗波安被赶下王位，他的整个家族也终结了（列王纪上 14:9-10）。此外，上帝说，他将“因耶罗波安所犯的罪，使以色列人陷在罪里，将以色列人交出来”（列王纪上 14:16）。
以色列因顺服人的命令而被击垮。几十年后，这个预言应验了：“以色列王比加年间，亚述王提革拉毗列色来攻取”以色列许多城市，并“将他们掳到亚述去”（列王纪下 15:29）。
耶和华继续解释祂的子民将如何遭受失败，说，因此我向以法莲如蛀虫，向犹大家如朽烂。蛀虫是一种在空中传播的昆虫，会啃食衣服，如以赛亚书 50:9 所示。蛀虫与以法莲的关系相当于朽烂与犹大的关系。朽烂是进入骨头的腐烂（哈巴谷书 3:16）。形象可能是蛀虫会吃掉或啃食衣服，从而破坏衣服的美丽和实用性，因此耶和华会逐渐毁灭以法莲。就像朽烂会导致骨头腐烂一样，耶和华会夺走犹大所有的力量。
上帝对这两个王国的审判将使他们绝望和困惑：以法莲见自己的疾病，犹大见自己的创伤，就去向亚述王耶利布求助。疾病和创伤这两个词描述的是无法治理以及财富和权力的丧失。当一个社会陷入相互剥削的文化时，必然会导致衰落。没有合作的基础。人们将资源用于保护自己拥有的东西，以防别人夺走。没有能力对不断增长的资源进行有效的投资。因此，社会陷入了疾病。
以色列和犹大的状况被比作一种溃疡病。耶勒王可能指的是亚述王普勒（又名提革拉毗列色三世），上帝的子民与他结盟（列王纪下 15:19, 20）。以色列没有自己的力量，所以不得不成为亚述的附庸国。在那鸿对亚述的厄运预言中，亚述因贪婪地剥削其他国家而受到抨击，像狮子一样掠夺他们（那鸿书 2:11）。以色列已成为一个剥削者，并将受到亚述的审判，而亚述是一个剥削性更强的国家。
北国以色列和南国犹大都成为附庸国，臣服于亚述及其首都尼尼微。以色列，这里最突出的部落（以法莲）代表以色列，向亚述求助，因为当时亚述是一个强大的国家。这节经文可能指的是以色列在米拿现王（公元前 732-722 年）的领导下与亚述结盟，当时“亚述王普勒攻打以色列，米拿现送给普勒一千他连得银子，使他帮助他巩固以色列国”（列王纪下 15:19）。
在亚哈斯王的统治下，犹大也做了类似的事情，当时以色列和叙利亚结盟反对犹大。根据国王的记载，“亚哈斯派使者去见亚述王提革拉毗列色，说：‘我是你的仆人，你的儿子。现在亚兰王和以色列王起来攻击我，求你上来救我脱离他们的手。’”（列王纪下 16:7）。然而，上帝明确表示，亚述王无法帮助以色列和犹大：他无法治愈你们，也无法治愈你们的伤口。上帝的子民会失望的。
亚述无法为上帝的子民提供帮助的原因在上帝自己的声明中显而易见：因为我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子。代词“我”在希伯来语中是强调性的，强调上帝是审判的代理人。这样，代词就将上帝的力量与亚述国王的力量进行了对比，亚述国王无法拯救以色列和犹大。
此外，狮子和幼狮这两个词是同义词。狮子是冷酷无情的，几乎是不可阻挡的杀手。上帝用狮子的形象来唤起凶猛、破坏力和不可抗拒的力量。也就是说，上帝的审判将严厉地惩罚他的盟约子民。当上帝宣告“我，甚至我，将撕碎并离开，我将带走，无人能拯救”时，这一点就很清楚了。
再次，代词“我”在希伯来语中是强调语气的，出现了两次，正如 NASB 所说：我，甚至是我。这是为了强调上帝是审判的代理人，是唯一拥有一切权力的人。上帝本人会像凶猛无情的狮子一样扑向以色列北部王国和犹大南部王国，将他们撕碎并带走。没有人能够将人民从上帝手中拯救出来，因为只有上帝是全能的，他将执行以色列违反的协议条款（申命记 32:39）。只有宗主上帝是唯一强大的狮子。他会审判他不听话的人民，因为他们的邪恶和偶像崇拜。亚述将是上帝实施这种惩罚的代理人，但这将是他的手（箴言 21:1）。
上帝对以色列和犹大的审判是祂惩罚他们的方式，以便他们悔改并回归祂。正如耶和华所说，我要离开并回到我的原处，直到他们承认自己的罪孽，并寻求我的面；他们在苦难中必恳切地寻求我。在这节经文中，上帝继续使用凶猛狮子的形象，并表示祂将在毁灭祂的子民的国家后从他们身上撤回祂的存在。
狮子捕获并吞食猎物后，会离开并回到原地。但这里的形象并不完全相同，因为狮子不会给鹿第二次继续生存的机会。然而，耶和华会从他的盟约子民身上撤回他的存在，让他们独自一人并处于危险之中一段时间，以便他们能够恢复理智并真诚地重新效忠他。
对于以色列北部王国来说，预言中的严厉审判发生在公元前 722 年，当时亚述帝国占领了撒马利亚城，并将其居民俘虏（列王纪下第 17 章）。对于犹大南部王国来说，这一预言在公元前 586 年应验，当时巴比伦帝国占领了耶路撒冷，并将犹大人民驱逐到巴比伦（列王纪下第 25 章）。上帝利用巴比伦人对亚述人进行审判；尼尼微在公元前 612 年被摧毁并焚毁。
上帝是真实的，祂的话永远是真实的。上帝是说话并要求适当回应的上帝。上帝希望祂的子民听从祂的警告，以便他们能够接近祂。事实是，只有上帝才能解决所有问题。只有祂有能力伤害和治愈。由于祂的仁慈之爱，祂有时会审判祂的子民，以引导他们的思想和注意力转向祂（第 15 节）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
Set to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark mode
何西阿书 5:8-15 含义
这一部分以一连串的祈使句开头，就像上一部分一样（何西阿书 5:1）。宗主（统治者）上帝用这些祈使句警告他的盟约人民，一场即将来临的战争将使他们陷入困境。他说，在基比亚吹响号角，在拉玛吹响号角。在伯亚文吹响警报：便雅悯，你们要跟在后面！
在古代以色列，吹响号角是预示战争即将来临的标志。在《民数记》中，摩西规定：“你们在自己的地上与敌军打仗的时候，就要吹出号角，使你们在耶和华你们的神面前得蒙记念，也得救脱离仇敌。”（《民数记》10:9）
在这样的背景下，号角声提醒以色列人他们与宗主（或统治者）上帝的盟约关系，宗主上帝将走在他们前面，帮助他们战胜敌人。人们也在献燔祭和平安祭时吹响号角，庆祝新月节（《民数记》10:10）。然而，在《何西阿书》中，号角声预示着一场即将来临的战斗，宗主上帝将成为以色列的对手。
战争的喧嚣声响彻基比亚、拉玛和伯亚文，这些城市都是便雅悯人的城市，也是南部王国的一部分。基比亚是以色列第一位国王扫罗的故乡。拉玛是最后一位士师和第一位先知撒母耳的故乡，他为扫罗施膏。 （见地图）伯亚文是扫罗王之子约拿单率领军队取得伟大军事胜利的地点（撒母耳记上 14:22-23）。然而，在那场伟大的胜利中，扫罗鲁莽地、以自我为中心地发誓，削弱了以色列的成功。
提到这三个地方的原因一定与这句话的最后一部分有关，即本杰明，在你后面。翻译为在你后面的词通常被译为“跟随”或“在后面”。何西阿很快就会警告犹大，他们是下一个。这里似乎何西阿是在向犹大介绍，他们需要在与以色列接壤的城市中拉响战斗警报，因为他们是下一个。
号角声预示着战争即将来临，势不可挡。至于北方王国，上帝说，在责罚的日子，以法莲将变为一片荒凉。以色列将被入侵的军队蹂躏。当亚述在公元前 722 年入侵并征服以色列时，这一切就会发生。这将是第一次审判。但对犹大的审判肯定会随之而来。
以色列的宗主（统治者）上帝将宣布以色列各支派中必定发生的事。上帝的话语永远是真实的，因为上帝在祂的一切道路上都是忠实而完美的（申命记 32:4）。对以法莲的这种审判将是致命的。以法莲是组成以色列北部王国的雅各十个支派中最大的一个，因此它代表了整个北部王国。
上帝的审判不仅会压倒以色列（或以法莲），还会威胁到南部的犹大王国，因为她（犹大）对上帝及其盟约戒律毫无敬畏之心。这就是为什么本杰明被告知要拉响警报，因为发生在以色列的灾难也会降临到它身上。原因是那里发生了同样的腐败。
经文告诉我们，犹大的首领们已经变得像那些越过边界夺取他人土地的人一样。犹大的领袖们也像以色列一样变得腐败。
边界标记（通常用石头或石堆制成）在以色列社会中非常重要，因为它们是土地所有权的证据。这些标记显示了一个人的土地在哪里结束，另一个人的土地在哪里开始。摩西律法警告以色列人不要移动边界，因为这样做是对邻居财产的不尊重（申命记 19:14；27:17）。这会违反十诫中第八条所规定的私有财产原则。这也违反了上帝律法的应用精神，即爱人如己。
犹大的统治者（或王子）行为腐败，就像那些侵犯邻国边界的人一样。因此，他们利用自己的权力来致富。他们不敬畏上帝。如果他们敬畏上帝，他们就会正直地为人民服务。
因此，上帝说，我要将我的愤怒像水一样倾倒在他们身上。上帝的愤怒将像洪水一样降临在犹大的王子身上。在这种情况下，上帝的愤怒就是对他们做他们对别人做过的事。压迫者将被压迫。从别人那里夺走的人将被别人夺走很多。
回到北方王国，上帝宣告，以法莲被欺压，在审判中被压垮。动词“欺压”和“压垮”暗示以色列人将遭受严厉和苛刻的对待。这让人想起申命记 28 章中的诅咒，上帝在那里宣告，如果他的子民不遵守他们同意的条款而违背盟约，那么结果就是他们将被一群他们不认识的人不断压迫和压垮——换句话说，一个外国将彻底击败他们（申命记 28:33）。这肯定会发生，因为以法莲决心听从人的命令，而不是听从上帝的命令。
以法莲听从人的命令这一说法可能是指北国第一任国王耶罗波安在以色列建立的虚假崇拜。耶罗波安认为，如果他的臣民按照上帝的命令前往耶路撒冷敬拜，那么他们可能会转而效忠大卫家（犹大国王）。
于是耶罗波安在北方的但和南方的伯特利立起了金牛犊（列王纪上 12:26-29）。因此，以色列人听从了人的命令，而不是上帝的命令。由于这一罪，耶罗波安被赶下王位，他的整个家族也终结了（列王纪上 14:9-10）。此外，上帝说，他将“因耶罗波安所犯的罪，使以色列人陷在罪里，将以色列人交出来”（列王纪上 14:16）。
以色列因顺服人的命令而被击垮。几十年后，这个预言应验了：“以色列王比加年间，亚述王提革拉毗列色来攻取”以色列许多城市，并“将他们掳到亚述去”（列王纪下 15:29）。
耶和华继续解释祂的子民将如何遭受失败，说，因此我向以法莲如蛀虫，向犹大家如朽烂。蛀虫是一种在空中传播的昆虫，会啃食衣服，如以赛亚书 50:9 所示。蛀虫与以法莲的关系相当于朽烂与犹大的关系。朽烂是进入骨头的腐烂（哈巴谷书 3:16）。形象可能是蛀虫会吃掉或啃食衣服，从而破坏衣服的美丽和实用性，因此耶和华会逐渐毁灭以法莲。就像朽烂会导致骨头腐烂一样，耶和华会夺走犹大所有的力量。
上帝对这两个王国的审判将使他们绝望和困惑：以法莲见自己的疾病，犹大见自己的创伤，就去向亚述王耶利布求助。疾病和创伤这两个词描述的是无法治理以及财富和权力的丧失。当一个社会陷入相互剥削的文化时，必然会导致衰落。没有合作的基础。人们将资源用于保护自己拥有的东西，以防别人夺走。没有能力对不断增长的资源进行有效的投资。因此，社会陷入了疾病。
以色列和犹大的状况被比作一种溃疡病。耶勒王可能指的是亚述王普勒（又名提革拉毗列色三世），上帝的子民与他结盟（列王纪下 15:19, 20）。以色列没有自己的力量，所以不得不成为亚述的附庸国。在那鸿对亚述的厄运预言中，亚述因贪婪地剥削其他国家而受到抨击，像狮子一样掠夺他们（那鸿书 2:11）。以色列已成为一个剥削者，并将受到亚述的审判，而亚述是一个剥削性更强的国家。
北国以色列和南国犹大都成为附庸国，臣服于亚述及其首都尼尼微。以色列，这里最突出的部落（以法莲）代表以色列，向亚述求助，因为当时亚述是一个强大的国家。这节经文可能指的是以色列在米拿现王（公元前 732-722 年）的领导下与亚述结盟，当时“亚述王普勒攻打以色列，米拿现送给普勒一千他连得银子，使他帮助他巩固以色列国”（列王纪下 15:19）。
在亚哈斯王的统治下，犹大也做了类似的事情，当时以色列和叙利亚结盟反对犹大。根据国王的记载，“亚哈斯派使者去见亚述王提革拉毗列色，说：‘我是你的仆人，你的儿子。现在亚兰王和以色列王起来攻击我，求你上来救我脱离他们的手。’”（列王纪下 16:7）。然而，上帝明确表示，亚述王无法帮助以色列和犹大：他无法治愈你们，也无法治愈你们的伤口。上帝的子民会失望的。
亚述无法为上帝的子民提供帮助的原因在上帝自己的声明中显而易见：因为我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子。代词“我”在希伯来语中是强调性的，强调上帝是审判的代理人。这样，代词就将上帝的力量与亚述国王的力量进行了对比，亚述国王无法拯救以色列和犹大。
此外，狮子和幼狮这两个词是同义词。狮子是冷酷无情的，几乎是不可阻挡的杀手。上帝用狮子的形象来唤起凶猛、破坏力和不可抗拒的力量。也就是说，上帝的审判将严厉地惩罚他的盟约子民。当上帝宣告“我，甚至我，将撕碎并离开，我将带走，无人能拯救”时，这一点就很清楚了。
再次，代词“我”在希伯来语中是强调语气的，出现了两次，正如 NASB 所说：我，甚至是我。这是为了强调上帝是审判的代理人，是唯一拥有一切权力的人。上帝本人会像凶猛无情的狮子一样扑向以色列北部王国和犹大南部王国，将他们撕碎并带走。没有人能够将人民从上帝手中拯救出来，因为只有上帝是全能的，他将执行以色列违反的协议条款（申命记 32:39）。只有宗主上帝是唯一强大的狮子。他会审判他不听话的人民，因为他们的邪恶和偶像崇拜。亚述将是上帝实施这种惩罚的代理人，但这将是他的手（箴言 21:1）。
上帝对以色列和犹大的审判是祂惩罚他们的方式，以便他们悔改并回归祂。正如耶和华所说，我要离开并回到我的原处，直到他们承认自己的罪孽，并寻求我的面；他们在苦难中必恳切地寻求我。在这节经文中，上帝继续使用凶猛狮子的形象，并表示祂将在毁灭祂的子民的国家后从他们身上撤回祂的存在。
狮子捕获并吞食猎物后，会离开并回到原地。但这里的形象并不完全相同，因为狮子不会给鹿第二次继续生存的机会。然而，耶和华会从他的盟约子民身上撤回他的存在，让他们独自一人并处于危险之中一段时间，以便他们能够恢复理智并真诚地重新效忠他。
对于以色列北部王国来说，预言中的严厉审判发生在公元前 722 年，当时亚述帝国占领了撒马利亚城，并将其居民俘虏（列王纪下第 17 章）。对于犹大南部王国来说，这一预言在公元前 586 年应验，当时巴比伦帝国占领了耶路撒冷，并将犹大人民驱逐到巴比伦（列王纪下第 25 章）。上帝利用巴比伦人对亚述人进行审判；尼尼微在公元前 612 年被摧毁并焚毁。
上帝是真实的，祂的话永远是真实的。上帝是说话并要求适当回应的上帝。上帝希望祂的子民听从祂的警告，以便他们能够接近祂。事实是，只有上帝才能解决所有问题。只有祂有能力伤害和治愈。由于祂的仁慈之爱，祂有时会审判祂的子民，以引导他们的思想和注意力转向祂（第 15 节）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。