耶和华指责并谴责以色列和犹大不忠于盟约，不忠于祂（第 4-6 节），并在《何西阿书》第 6 章的结尾处举例说明了这种不忠行为。祂宣称，“他们像亚当一样违背了盟约。他们在那里背信弃义地对待我（第 7 节）。
人们（特别是牧师）不但没有遵守上帝的契约戒律，反而违背了上帝的信仰。
根据新美国标准圣经的翻译，这节经文似乎将何西阿时代上帝的盟约之民与亚当进行了比较。亚当是第一个犯罪者。他吃了伊甸园的禁果（创世记 3：6，12）。上帝与亚当立约，这个约定非常简单：除了知识树上的果子，吃任何果子都可以活着，吃知识树上的果子就会死（创世记 2：16-17）。亚当选择犯罪，因此他经历了各种死亡（分离）。一种直接的死亡形式是被放逐/与伊甸园分离（创世记 3：24）。
同样，以色列也违背了盟约。他们不仅跟随上帝，还崇拜其他神（何西阿书 4:13）。他们也没有爱邻如己，反而剥削和伤害邻人（何西阿书 4:2）。结果，他们也会经历死亡，包括被流放出国。
此处的亚当一词也可能指地理位置，即以色列人过河进入应许之地时约旦河升起的地方（约书亚记 3:16）。将“亚当”一词视为地理位置的原因有三点。首先，下一行平行线中的副词“there”需要先行词。其次，“亚当”一词之前的介词“like”也可以翻译为地名前的“in”或“at”。第三，接下来的两节经文提到了其他地名（基列和示剑）。但是，如果它确实指的是地理位置，那么他们在那里如何背叛我就不清楚了。没有关于亚当背叛历史事件的记录。
有些译本将亚当译为“人”，这也是该词通常的翻译，除非上下文表明“亚当”是指第一个人亚当。如果是这样，那么以色列人背信弃义的“那里”可能是指基列和示剑。亚当/ “亚当”可能有多种应用。
以色列和犹大背弃宗主（或统治者）上帝的信仰，这在上帝说“基列是作恶者之城，到处都是血迹”时得到了进一步体现（第 8 节）。基列这个地方位于约旦河以东地区，即现代约旦国的北部。它是被指定为避难所的城市之一，误杀者可以安全逃到那里（约书亚记 20:1-2）。
译为作恶者的术语与几种作恶者有关。在这里，它指的是包括流血在内的邪恶行为。因此，何西阿时代的上帝子民在基列行恶，肆无忌惮地流无辜人的血。他们以践踏弱者为乐。这与他们在与宗主（统治者）上帝的约定中承诺遵循的行为背道而驰。在那份契约中，他们承诺要爱护和关心邻居（利未记 19:18）。
但基列并不是唯一一个流人血的城镇。示剑也在其中。正如耶和华所说， “就像劫掠者等待一个人一样，祭司们在前往示剑的路上杀人（第 9 节）。
示剑位于以色列中部山区。亚伯兰在这里筑了一座祭坛敬拜耶和华（创世记 12:6-7）。示剑和基列一样，也是避难所之一。它被分开来保护那些犯下意外或无意杀人罪的人（约书亚记 20:1-2；7-8）。不幸的是，后来它被血腥事件所污染。
在何西阿时代，宗教领袖们像强盗一样在前往示剑的路上谋杀其他人。他们肯定犯了罪（第 9 节） 。希伯来语中表示罪行的词是“zimmâh”。它指的是可耻或下流的事情。它有时用于指性罪，如淫乱、强奸和通奸（士师记 20:6；耶利米书 13:27）。在这里，它被用来描述祭司的可耻行为。他们的下流行为是不可接受的，因为他们改变了示剑存在的目的：作为避难所。
祭司本应利用他们的权力来伸张正义，但他们却纵容了谋杀。逃城本应是意外死亡的人可以逃离的地方，以免遭到报复（《民数记》35:6）。
据推测，这些当局并没有保护那些逃到避难所的人。也许他们收受贿赂是为了取消对目标的保护，并让他们遭受本应受到保护的报复。这似乎是领导人滥用职权谋取利益的又一个例子，而不是行使他们的职位权力来服务和造福他们的社区。
可悲的是，祭司本应为人民提供精神领导，但实际上却参与了示剑的各种腐败和邪恶（何西阿书 4:4-10；列王纪下 15:25）。这些祭司忽视了自己的职责，堕落到成为杀害按上帝形象创造的人类的帮凶（创世记 1:26-26）。
以色列人的罪孽是可耻的、可耻的。上帝说得很清楚，他说： “我在以色列家看见可怕的事；在那里以法莲行淫，以色列玷污了自己” （第 10 节）。
恐怖之事这个词很可能暗示着邪教罪孽（耶利米书 18:13）。利未记 18 中列出了可能包括的行为类型。它可能包括多种形式的性不道德和剥削。以色列或以法莲（以色列最大的部落，北方王国）因与异教神灵通奸而变得不洁。何西阿书以上帝指示先知娶一个淫妇为开篇，以描绘以色列是上帝的盟约妻子这一事实，以色列在西奈山与耶和华结婚时说：“我愿意”（出埃及记 19:8）。
本评论认为，何西阿书 6:11 开启了一种新的思想，与何西阿书第 7 章的开头最为契合。
第 11 节说，犹大啊，你也要有指定的收割。当我恢复我的人民的命运时。
上帝对犹大的审判只会持续一段时间。将来会有上帝指定的收获。这是一个积极的转折，饥荒结束，生产力恢复，因为上帝将恢复他子民的命运。这次收获是指定的，意味着它将在指定的时间发生。犹大人将被砍伐，就像在季节里收获的谷物一样（耶利米书 51:33）。但上帝也指定了一个时间来恢复他子民的命运。
上帝永远不会拒绝属于他的人（罗马书 8:38-39）。这包括他的子民以色列（罗马书 11:1-2）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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何西阿书 6:7-11 含义
耶和华指责并谴责以色列和犹大不忠于盟约，不忠于祂（第 4-6 节），并在《何西阿书》第 6 章的结尾处举例说明了这种不忠行为。祂宣称，“他们像亚当一样违背了盟约。他们在那里背信弃义地对待我（第 7 节）。
人们（特别是牧师）不但没有遵守上帝的契约戒律，反而违背了上帝的信仰。
根据新美国标准圣经的翻译，这节经文似乎将何西阿时代上帝的盟约之民与亚当进行了比较。亚当是第一个犯罪者。他吃了伊甸园的禁果（创世记 3：6，12）。上帝与亚当立约，这个约定非常简单：除了知识树上的果子，吃任何果子都可以活着，吃知识树上的果子就会死（创世记 2：16-17）。亚当选择犯罪，因此他经历了各种死亡（分离）。一种直接的死亡形式是被放逐/与伊甸园分离（创世记 3：24）。
同样，以色列也违背了盟约。他们不仅跟随上帝，还崇拜其他神（何西阿书 4:13）。他们也没有爱邻如己，反而剥削和伤害邻人（何西阿书 4:2）。结果，他们也会经历死亡，包括被流放出国。
此处的亚当一词也可能指地理位置，即以色列人过河进入应许之地时约旦河升起的地方（约书亚记 3:16）。将“亚当”一词视为地理位置的原因有三点。首先，下一行平行线中的副词“there”需要先行词。其次，“亚当”一词之前的介词“like”也可以翻译为地名前的“in”或“at”。第三，接下来的两节经文提到了其他地名（基列和示剑）。但是，如果它确实指的是地理位置，那么他们在那里如何背叛我就不清楚了。没有关于亚当背叛历史事件的记录。
有些译本将亚当译为“人”，这也是该词通常的翻译，除非上下文表明“亚当”是指第一个人亚当。如果是这样，那么以色列人背信弃义的“那里”可能是指基列和示剑。亚当/ “亚当”可能有多种应用。
以色列和犹大背弃宗主（或统治者）上帝的信仰，这在上帝说“基列是作恶者之城，到处都是血迹”时得到了进一步体现（第 8 节）。基列这个地方位于约旦河以东地区，即现代约旦国的北部。它是被指定为避难所的城市之一，误杀者可以安全逃到那里（约书亚记 20:1-2）。
译为作恶者的术语与几种作恶者有关。在这里，它指的是包括流血在内的邪恶行为。因此，何西阿时代的上帝子民在基列行恶，肆无忌惮地流无辜人的血。他们以践踏弱者为乐。这与他们在与宗主（统治者）上帝的约定中承诺遵循的行为背道而驰。在那份契约中，他们承诺要爱护和关心邻居（利未记 19:18）。
但基列并不是唯一一个流人血的城镇。示剑也在其中。正如耶和华所说， “就像劫掠者等待一个人一样，祭司们在前往示剑的路上杀人（第 9 节）。
示剑位于以色列中部山区。亚伯兰在这里筑了一座祭坛敬拜耶和华（创世记 12:6-7）。示剑和基列一样，也是避难所之一。它被分开来保护那些犯下意外或无意杀人罪的人（约书亚记 20:1-2；7-8）。不幸的是，后来它被血腥事件所污染。
在何西阿时代，宗教领袖们像强盗一样在前往示剑的路上谋杀其他人。他们肯定犯了罪（第 9 节） 。希伯来语中表示罪行的词是“zimmâh”。它指的是可耻或下流的事情。它有时用于指性罪，如淫乱、强奸和通奸（士师记 20:6；耶利米书 13:27）。在这里，它被用来描述祭司的可耻行为。他们的下流行为是不可接受的，因为他们改变了示剑存在的目的：作为避难所。
祭司本应利用他们的权力来伸张正义，但他们却纵容了谋杀。逃城本应是意外死亡的人可以逃离的地方，以免遭到报复（《民数记》35:6）。
据推测，这些当局并没有保护那些逃到避难所的人。也许他们收受贿赂是为了取消对目标的保护，并让他们遭受本应受到保护的报复。这似乎是领导人滥用职权谋取利益的又一个例子，而不是行使他们的职位权力来服务和造福他们的社区。
可悲的是，祭司本应为人民提供精神领导，但实际上却参与了示剑的各种腐败和邪恶（何西阿书 4:4-10；列王纪下 15:25）。这些祭司忽视了自己的职责，堕落到成为杀害按上帝形象创造的人类的帮凶（创世记 1:26-26）。
以色列人的罪孽是可耻的、可耻的。上帝说得很清楚，他说： “我在以色列家看见可怕的事；在那里以法莲行淫，以色列玷污了自己” （第 10 节）。
恐怖之事这个词很可能暗示着邪教罪孽（耶利米书 18:13）。利未记 18 中列出了可能包括的行为类型。它可能包括多种形式的性不道德和剥削。以色列或以法莲（以色列最大的部落，北方王国）因与异教神灵通奸而变得不洁。何西阿书以上帝指示先知娶一个淫妇为开篇，以描绘以色列是上帝的盟约妻子这一事实，以色列在西奈山与耶和华结婚时说：“我愿意”（出埃及记 19:8）。
本评论认为，何西阿书 6:11 开启了一种新的思想，与何西阿书第 7 章的开头最为契合。
第 11 节说，
犹大啊，你也要有指定的收割。
当我恢复我的人民的命运时。
上帝对犹大的审判只会持续一段时间。将来会有上帝指定的收获。这是一个积极的转折，饥荒结束，生产力恢复，因为上帝将恢复他子民的命运。这次收获是指定的，意味着它将在指定的时间发生。犹大人将被砍伐，就像在季节里收获的谷物一样（耶利米书 51:33）。但上帝也指定了一个时间来恢复他子民的命运。
上帝永远不会拒绝属于他的人（罗马书 8:38-39）。这包括他的子民以色列（罗马书 11:1-2）。
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