耶和华选择以色列作为他的珍宝。他希望以色列成为一个神圣的（与众不同的）国家，成为一个以最有建设性的方式生活的特殊典范。上帝希望以色列人与其他国家分开生活，献身于上帝的服务。以色列的指定角色是作为“祭司王国”在异教国家面前代表上帝，以便他们反过来学习他的行事方式，并观察到自治的“爱你的邻居”文化优于基于剥削和胁迫的异教暴政（出埃及记 19：4-6）。
然而，以色列未能履行这一指定的角色。以色列没有按照盟约行事，遵循上帝的旨意，而是采纳了周围异教国家的剥削做法，背弃了上帝（第 1-7 节）。因此，以色列被异教的堕落所吞噬（第 8 节）：他们现在在列国之中（第 8 节） ，这意味着以色列现在就像异教邻居一样。她崇拜偶像（何西阿书 4:12）。她采用了异教文化，使她的土地充斥着剥削和暴力（何西阿书 4:2）。以色列在信任两个不值得信任的王国——亚述和埃及之间来回摇摆，而不是信任上帝（何西阿书 7:11）。她失去了经济和政治权力（何西阿书 7:8-12）。简而言之，以色列失去了她作为一个神圣的祭司国家的身份，致力于展示“爱你的邻居”文化的巨大好处。
以色列背弃上帝直接导致了其自身的贬值。由于以色列的公民没有听从上帝的警告，以色列国在何西阿时代逐渐被亚述帝国削弱（何西阿书 7:8-12）。结果，以色列现在在列国中就像一个无人喜爱的器皿（第 8 节）。以色列在她被赋予的角色中变得毫无价值，就像一个破碎的罐子，准备被人轻蔑地扔掉（耶利米书 22:28；48:38）。
上帝的子民不再拥有任何令人向往的东西（箴言 8:11）。根据他们与上帝的“婚姻”契约的条款，他们被赋予了展现“爱你的邻居文化”的优越性的使命（出埃及记 19:8）。但他们并没有履行被赋予的任务。因此，他们就像一个没有实际用途的器皿，也许就像一个有洞的罐子。他们没有履行被赋予的工作。
以色列人之所以遭遇这一切，是因为他们投奔了亚述（第 9 节）——他们寻求与亚述结盟，而不是依靠上帝。因此，宗主（统治者）上帝将以色列比作一头孤单的野驴（第 9 节），这种动物以想要独自走自己的路或摆脱一切限制而闻名（约伯记 39:5-8）。以色列表现得像一头孤单的野驴，因为尽管受到所有警告，她仍拒绝服从上帝的权威，而是信奉亚述。
以色列决定拒绝上帝的权威，导致她错过了上帝的存在和祝福。结果，以法莲雇佣了情人。以法莲这个名字的意思是“多产”（创世记 41:52），在这里用来指整个以色列北部王国。以法莲是最大的部落，是首都撒玛利亚所在的领土，因此经常用来指整个国家。
这里使用以法莲表明了情况的讽刺性：曾经“硕果累累”（以法莲）的国家现在无法维持自身。以色列国因此变得像妓女一样。但在这种情况下，它就像一个妓女，她付了钱却没有得到报酬。以色列为亚述的服务付了钱（以西结书 16:32-34）。当上帝等待他们呼唤他时（何西阿书 7:7），以色列人毫无必要地向亚述帝国寻求帮助。
因此，宗主神对他的子民宣判：即使他们在列国中雇佣盟友，现在我也会将他们聚集起来；他们将开始减少（第 10 节）。以色列人远离宗主神的存在和保护，以至于他们不得不雇佣外国（如亚述）来保护他们。但这是一种保护诈骗；他们付钱主要是为了免受亚述或埃及的侵害（何西阿书 7:11）。
也许这里上帝聚集他们或将他们聚集在一起的想法，带有将以色列与各国盟友分开，为审判做准备的想法。就以色列与亚述结盟而言，这可能是由于以色列反抗亚述（停止进贡）并向埃及进贡/支付保护费而引发的。我们被告知，以色列/撒马利亚的最后一位国王从亚述转向埃及，从而引发了亚述入侵（列王纪下 17:4-6）。
上帝对以色列人施行的审判将使他们开始 到 因万王之王的负担而减轻（第 10 节）。“万王之王”一词可能指的是亚述王撒缦以色，他入侵、击败并流放了以色列（列王纪下 17:3）。万王之王的负担可能是指耶和华明确表示，以色列曾向亚述王寻求帮助，后来却背叛了亚述王，他将被用作对他的盟约人民执行审判的工具（列王纪下 17:4-6）。
短语“他们将因众王子之王的重担而开始减少”还有另一种可能的应用（第 10 节）。翻译为“重担”的单词通常被翻译为“神谕”，或者用于指代预言性宣言（那鸿书 1:1、哈巴谷书 1:1、撒迦利亚书 9:1）。这可以是说，上帝或耶稣作为众王子之王（启示录 19:16）说过，人民将减少，因此事情将如此。
以色列抛弃了宗主上帝——她真正的祝福和保护之源——并雇佣了亚述。现在，耶和华将利用他们所信任的亚述来毁灭以色列。这个预言在公元前 722 年应验了，当时“亚述王攻占了撒玛利亚，将以色列人掳到亚述去”（列王纪下 17:6）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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何西阿书 8:8-10 含义
耶和华选择以色列作为他的珍宝。他希望以色列成为一个神圣的（与众不同的）国家，成为一个以最有建设性的方式生活的特殊典范。上帝希望以色列人与其他国家分开生活，献身于上帝的服务。以色列的指定角色是作为“祭司王国”在异教国家面前代表上帝，以便他们反过来学习他的行事方式，并观察到自治的“爱你的邻居”文化优于基于剥削和胁迫的异教暴政（出埃及记 19：4-6）。
然而，以色列未能履行这一指定的角色。以色列没有按照盟约行事，遵循上帝的旨意，而是采纳了周围异教国家的剥削做法，背弃了上帝（第 1-7 节）。因此，以色列被异教的堕落所吞噬（第 8 节）：他们现在在列国之中（第 8 节） ，这意味着以色列现在就像异教邻居一样。她崇拜偶像（何西阿书 4:12）。她采用了异教文化，使她的土地充斥着剥削和暴力（何西阿书 4:2）。以色列在信任两个不值得信任的王国——亚述和埃及之间来回摇摆，而不是信任上帝（何西阿书 7:11）。她失去了经济和政治权力（何西阿书 7:8-12）。简而言之，以色列失去了她作为一个神圣的祭司国家的身份，致力于展示“爱你的邻居”文化的巨大好处。
以色列背弃上帝直接导致了其自身的贬值。由于以色列的公民没有听从上帝的警告，以色列国在何西阿时代逐渐被亚述帝国削弱（何西阿书 7:8-12）。结果，以色列现在在列国中就像一个无人喜爱的器皿（第 8 节）。以色列在她被赋予的角色中变得毫无价值，就像一个破碎的罐子，准备被人轻蔑地扔掉（耶利米书 22:28；48:38）。
上帝的子民不再拥有任何令人向往的东西（箴言 8:11）。根据他们与上帝的“婚姻”契约的条款，他们被赋予了展现“爱你的邻居文化”的优越性的使命（出埃及记 19:8）。但他们并没有履行被赋予的任务。因此，他们就像一个没有实际用途的器皿，也许就像一个有洞的罐子。他们没有履行被赋予的工作。
以色列人之所以遭遇这一切，是因为他们投奔了亚述（第 9 节）——他们寻求与亚述结盟，而不是依靠上帝。因此，宗主（统治者）上帝将以色列比作一头孤单的野驴（第 9 节），这种动物以想要独自走自己的路或摆脱一切限制而闻名（约伯记 39:5-8）。以色列表现得像一头孤单的野驴，因为尽管受到所有警告，她仍拒绝服从上帝的权威，而是信奉亚述。
以色列决定拒绝上帝的权威，导致她错过了上帝的存在和祝福。结果，以法莲雇佣了情人。以法莲这个名字的意思是“多产”（创世记 41:52），在这里用来指整个以色列北部王国。以法莲是最大的部落，是首都撒玛利亚所在的领土，因此经常用来指整个国家。
这里使用以法莲表明了情况的讽刺性：曾经“硕果累累”（以法莲）的国家现在无法维持自身。以色列国因此变得像妓女一样。但在这种情况下，它就像一个妓女，她付了钱却没有得到报酬。以色列为亚述的服务付了钱（以西结书 16:32-34）。当上帝等待他们呼唤他时（何西阿书 7:7），以色列人毫无必要地向亚述帝国寻求帮助。
因此，宗主神对他的子民宣判：即使他们在列国中雇佣盟友，现在我也会将他们聚集起来；他们将开始减少（第 10 节）。以色列人远离宗主神的存在和保护，以至于他们不得不雇佣外国（如亚述）来保护他们。但这是一种保护诈骗；他们付钱主要是为了免受亚述或埃及的侵害（何西阿书 7:11）。
也许这里上帝聚集他们或将他们聚集在一起的想法，带有将以色列与各国盟友分开，为审判做准备的想法。就以色列与亚述结盟而言，这可能是由于以色列反抗亚述（停止进贡）并向埃及进贡/支付保护费而引发的。我们被告知，以色列/撒马利亚的最后一位国王从亚述转向埃及，从而引发了亚述入侵（列王纪下 17:4-6）。
上帝对以色列人施行的审判将使他们开始 到 因万王之王的负担而减轻（第 10 节）。“万王之王”一词可能指的是亚述王撒缦以色，他入侵、击败并流放了以色列（列王纪下 17:3）。万王之王的负担可能是指耶和华明确表示，以色列曾向亚述王寻求帮助，后来却背叛了亚述王，他将被用作对他的盟约人民执行审判的工具（列王纪下 17:4-6）。
短语“他们将因众王子之王的重担而开始减少”还有另一种可能的应用（第 10 节）。翻译为“重担”的单词通常被翻译为“神谕”，或者用于指代预言性宣言（那鸿书 1:1、哈巴谷书 1:1、撒迦利亚书 9:1）。这可以是说，上帝或耶稣作为众王子之王（启示录 19:16）说过，人民将减少，因此事情将如此。
以色列抛弃了宗主上帝——她真正的祝福和保护之源——并雇佣了亚述。现在，耶和华将利用他们所信任的亚述来毁灭以色列。这个预言在公元前 722 年应验了，当时“亚述王攻占了撒玛利亚，将以色列人掳到亚述去”（列王纪下 17:6）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。