保罗开始号召听众采取行动，此时那些听过他讲话的人需要根据从他的教导中得到的知识做出选择。保罗开始说，因此，鉴于他所解释的一切——耶稣是神的儿子，他实现了圣经的预言，他被钉在十字架上并从死里复活——因此：
所以，弟兄们，你们当晓得，赦罪的道是由这人传给你们的；你们靠摩西的律法，在一切不得释放的事上，信靠这人就都得释放了。 （第 38-39 节）
保罗在这里总结了耶稣所取得的成就，以及他为什么先前称耶稣为“救主”，称他的信息为“救恩的信息”（使徒行传 13:23, 26）。保罗直接向这些男人和女人讲话：让你们知道吧。
理解这一点，知道这一点，这就是重点。通过耶稣，罪孽才能得到宽恕。保罗说，这种罪孽的宽恕是向他的听众宣告的；这个信息是给他们的。通过他，通过耶稣，所有相信的人都会摆脱一切（第 39 节） 。
短语“被释放”源于希腊语“dikaioō”，通常翻译为“被证明是正当的”。保罗说，通过信仰耶稣，我们的罪孽得到了宽恕。上帝将我们的罪孽一笔勾销。但这种宽恕不是一次性的行为；我们整个人都改变了——每个相信耶稣的人都会得到精神上的治愈，这种治愈是如此彻底，以至于耶稣和他的追随者将其描述为新生（约翰福音 3:3，哥林多后书 5:17）。这是一份礼物，是无偿赠送的。这是一份无法获得或失去的礼物。
通过耶稣的死亡和复活，我们被造为义人，在神的眼中成为正直的人。我们的邪恶、堕落的本性、罪恶的性情、完全迷失的状态——当我们相信耶稣时，这一切都得到了解决。这就像断掉的骨头被重新接回原位并立即愈合。
我们就像迷失的羊被带回羊圈（路加福音 15:2-7）。我们曾经是无可救药的错误，现在却改邪归正了。因此，从相信开始，我们就摆脱了罪恶对我们的控制，现在有能力选择走耶稣赐予我们的正义生活（罗马书 6:4-6）。
保罗还指出了什么不能拯救任何人：摩西律法。这将成为保罗大部分教导和著作的主题，并将吸引许多敌人来困扰他的事工（从讲道开始一周内——使徒行传 13:44-45）。
摩西律法并不能使任何人摆脱罪恶或我们的罪性。任何试图遵守摩西律法的人，无论是犹太人还是外邦人，都无法通过它摆脱罪恶。只有信仰耶稣才能带来对罪恶的宽恕，在上帝眼中成为正义。信徒也是通过基督从罪恶的力量中获得自由。此外，每个信徒都被圣灵封印，并被赋予圣灵的力量，使他们能够行走并战胜罪恶（以弗所书 1:13；加拉太书 5:16）。
保罗接着警告他的听众，不仅要听，还要信。因为律法不能使他们脱离罪，而信耶稣能赦免罪，使我们脱离罪的奴役，所以保罗的听众应该谨慎。谨慎意味着要按照所说的去做、去行动：
所以你们要谨慎，免得先知书上所说的话临到你们。
你们这嘲笑的人要惊奇，要灭亡；因为我在你们的日子里要完成一件事，虽有人将这事告诉你们，你们总是不相信。 ’” （第40-41节）
保罗的警告伴随着犹太经文中的另一个预言：哈巴谷书 1:5。在写作时，哈巴谷描述了即将到来的巴比伦入侵；上帝批准了一个邪恶的民族（巴比伦人）入侵并征服以色列，作为对以色列的罪孽和未能遵守与上帝所立之约的惩罚。这是根据以色列与上帝所立之约的规定（申命记 28:15-68）。
在这里，保罗用上帝的宣言来表明耶稣基督的死亡和复活所带来的宽恕是上帝所完成的工作，嘲笑者永远不会相信，即使有人向你描述它。
不信者和嘲笑者不会相信上帝所完成的伟大工作，因为这不符合他们的期望。正如哈巴谷时代的嘲笑者和罪人不相信巴比伦会征服以色列一样，事实证明他们错了，最终不得不惊叹上帝竟然允许一个异教国家惩罚他的盟约人民，并因为他们嘲笑上帝而不是信任和服从他而灭亡。
同样，许多犹太人嘲笑耶稣，拒绝接受他作为救世主，包括耶路撒冷的一些人和他们的领导人，正如保罗在使徒行传 13:27 中所描述的那样。保罗暗示，那些拒绝上帝通过耶稣所做的事的嘲笑者将受到某种暂时的惩罚，就像哈巴谷时代的以色列人一样。这就是为什么他警告听众要小心并相信，这样他们就可以避免这种惩罚：这样先知所说的事情就不会降临到你们身上。
这与使徒彼得、施洗约翰和耶稣本人对那些拒绝上帝的弥赛亚的人的警告相吻合。在五旬节布道时，彼得敦促犹太人悔改，这样他们才能“从这弯曲的世代中得救！”（使徒行传 2:40），并在下一章中说，如果犹太人“悔改归正”，那么他们的罪孽就会得到宽恕，耶稣可能会回来，开始他的统治世界，开始“万物的复兴”（使徒行传 3:20-21）。
这意味着，如果第一代犹太人接受耶稣并相信他，他就会回来并在地上建立他的王国。但由于他们拒绝了他，耶路撒冷被征服，圣殿被一块一块地摧毁，正如耶稣所预言的那样（马太福音 24:2）。保罗在写给罗马人的信中声称，以色列未能相信耶稣，这给外邦人带来了意外之财，让许多代人有时间重生并进入他的王国（罗马书 11:22-23）。
彼得引用摩西在申命记 18:18-19 中的话，提到了不听从基督的信息的负面后果，“凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝”（使徒行传 3:19-23）。
彼得警告犹太人要从他们目前迷途的一代中拯救出来，这是在劝告他们要从为地球上的犹太人保留的惩罚中拯救出来。这个国家拒绝了上帝的弥赛亚，尽管有些人接受了他。看来，国家领导人的拒绝在以色列拒绝耶稣的结论中发挥了巨大作用。
就在耶稣受死复活之前，他全面谴责法利赛人、文士和耶路撒冷城迫害上帝的先知，并指出罪恶和荒凉将降临到那一代人身上（马太福音 23：35-39）。上帝经常通过赋予腐败的领导人来审判国家。
对以色列及其领导人的谴责符合上帝与犹太人民之间的约定。上帝在建立约定时规定，他将祝福服从，诅咒不服从（申命记 28:1, 15）。上帝对不服从的诅咒之一是，上帝将派遣一支外国入侵军队进攻以色列并围攻其城市（申命记 28:49, 52）。
当耶稣和他的门徒离开圣殿时，他暗示了当前这一代人将面临的审判：
“你们没有看见这一切吗？我实在告诉你们，这里没有一块石头留在另一块石头上，不会被拆毁。” (马太福音 24:2)
按照圣经的标准，一代人是四十年，就像以色列人在旷野被流放四十年，以便老一代（20岁及以上的所有人）死去，以便新一代能够进入应许之地（《民数记》14:28-29）。
在耶稣的预言之后，上帝给了犹太人 40 年的时间来忏悔腐败的犹太教和杀害弥赛亚。耶稣于公元 30 年开始传道。四十年后，罗马将军提图斯将在公元 70 年进攻耶路撒冷并摧毁圣殿。根据历史学家约瑟夫斯的说法，提图斯在围攻和洗劫期间杀死了超过一百万犹太人（《申命记》28:49-50, 52）。
这很可能是施洗约翰警告犹太人的“即将到来的愤怒”的直接和具体表现（马太福音 3:7）。这是一种暂时的愤怒，是一种对特定罪行的当下审判。上帝的愤怒在许多具体情况下都会倾泻而下，因为特定世代或人犯下的特定罪行（举几个例子：洪水——创世纪 6:17-18，荒野流放——民数记 14:28-29，巴比伦流放——以斯拉记 5:12，或将个人交给他们罪恶欲望的破坏性自然后果——罗马书 1:18、24、26、28）
这似乎就是保罗所指的，尽管他还不知道预言中即将到来的愤怒的具体内容。他只知道弥赛亚和使徒们已经对此发出了警告。
耶稣可能也向保罗透露了即将到来的愤怒（加拉太书 1:11-12，哥林多后书 12:1-5）。鉴于保罗引用了哈巴谷的话，他似乎对那些嘲笑和拒绝上帝的人可能遭遇的后果有一个大致的了解。保罗和他的听众知道他引用的哈巴谷预言的背景：即将到来的巴比伦入侵和耶路撒冷的毁灭。像巴比伦一样，罗马将在保罗在使徒行传 13 中的布道几十年后摧毁耶路撒冷。
属灵的现实是明确的：信耶稣就得着生命，不然就嘲笑祂，就灭亡（约翰福音 3:18）。耶稣自己给出了最简单、最清楚的例子，说明信仰带来生命，拒绝导致死亡：
“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的，都得永生。” （约翰福音 3:14-15）
在约翰福音的这段经文中，耶稣提到了犹太人在旷野流浪时被毒蛇咬死的事件。上帝告诉摩西制造一条铜蛇，并告诉所有人，凡是看见这条铜蛇的人都不会死于毒蛇之毒。
上帝治愈了所有相信上帝承诺的人，只要他们看一眼铜蛇，希望就能摆脱毒液（《民数记》21:4-9）。因此，这就是任何人在任何地方获得罪孽宽恕所需要的一切：有足够的信心看耶稣，希望摆脱罪孽的致命毒液。
保罗的布道以呼吁人们相信耶稣以及对那些不听从这一呼吁的人发出警告而结束。
那天在会堂里的人都对保罗的教导感到惊讶：
保罗和巴拿巴从会堂出来的时候，众人恳求，等到下个安息日再把这些事再讲给他们（第 42 节）。
那些听过保罗布道的犹太人和改宗犹太教徒希望保罗一周后再来犹太教堂，在下一个安息日传授同样的信息。听起来这些人似乎已经相信了，而且可能想带上他们的朋友和家人一起来，以确保他们能从同样的老师那里听到同样的东西。
他们恳求保罗和巴拿巴提供有关弥赛亚的后续信息，包括他的死亡和复活，以及通过信仰他而得到的宽恕。
不仅有人要求保罗和巴拿巴回到会堂再次传道，而且许多听众还热切地跟随他们出去学习更多知识：
散会之后，许多犹太人和敬畏神的改教者跟随了保罗和巴拿巴（第 43 节）。
聚会结束了，但大部分听众都渴望再次听到保罗和巴拿巴的讲道，他们跟随他们走出会堂，其中既有犹太人，也有敬畏上帝的改宗者（改宗者是选择追随上帝和摩西律法的外邦人）。保罗和巴拿巴高兴地与这些男人和女人同行，不断教导他们，与他们交谈，并敦促他们继续享受上帝的恩典（第 43 节）。
《使徒行传》的作者路加写道，保罗和巴拿巴敦促这些犹太人和敬畏上帝的改宗者继续接受上帝的恩典，这表明这些人相信耶稣。他们已经接受了保罗所教导的一切真理，并相信弥赛亚会赦免他们的罪孽。因此，保罗和巴拿巴鼓励新信徒坚持这种信仰，在信仰中成长；他们已经开始了上帝恩典的旅程。
恩典这个词的意思是上帝的恩惠。这个希腊词（“charis”）在路加福音 2:52 中被翻译为“恩惠”，指的是耶稣在上帝和人类眼中越来越受“恩惠”（“charis”）。接受在上帝眼中被称义的免费礼物就是接受上帝的恩典，这是他通过他的儿子为我们而死和复活而给予我们的恩惠（约翰福音 3:16）。但接受这份礼物只是成为基督新造之人的开始（哥林多后书 5:17）。
圣经劝诫每个信徒要顺服上帝。圣经告诉我们，上帝会赐予那些谦卑并遵行他道路的人恩惠（“charis”）（彼得前书 5：5）。在这方面，上帝的恩惠基于他对我们行为的判断，他将按照自己的意愿进行判断（希伯来书 4：12）。即使上帝在审判我们的行为，这仍然是上帝的怜悯，因为没有标准可以约束上帝（提摩太后书 1：18）。上帝本身就是存在，是他自己的标准。因此，所有来自上帝的恩惠都是他的怜悯，被恰当地称为恩典。
虽然上帝不能被任何标准所约束，但他向我们清楚地表明他所赞同的是什么。他赞同并奖励忠实地遵循他的道路的人（希伯来书 11:6）。保罗在这里为这些新信徒开始了他一直强调的主题之一——继续并完成信仰和服从的旅程，从而获得上帝所承诺的巨大回报（哥林多前书 9:24-27，腓立比书 3:13-14，帖撒罗尼迦后书 3:13，哥林多后书 4:16-18，加拉太书 5:25，6:9，提摩太后书 4:7）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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使徒行传 13:38-43 含义
保罗开始号召听众采取行动，此时那些听过他讲话的人需要根据从他的教导中得到的知识做出选择。保罗开始说，因此，鉴于他所解释的一切——耶稣是神的儿子，他实现了圣经的预言，他被钉在十字架上并从死里复活——因此：
所以，弟兄们，你们当晓得，赦罪的道是由这人传给你们的；你们靠摩西的律法，在一切不得释放的事上，信靠这人就都得释放了。 （第 38-39 节）
保罗在这里总结了耶稣所取得的成就，以及他为什么先前称耶稣为“救主”，称他的信息为“救恩的信息”（使徒行传 13:23, 26）。保罗直接向这些男人和女人讲话：让你们知道吧。
理解这一点，知道这一点，这就是重点。通过耶稣，罪孽才能得到宽恕。保罗说，这种罪孽的宽恕是向他的听众宣告的；这个信息是给他们的。通过他，通过耶稣，所有相信的人都会摆脱一切（第 39 节） 。
短语“被释放”源于希腊语“dikaioō”，通常翻译为“被证明是正当的”。保罗说，通过信仰耶稣，我们的罪孽得到了宽恕。上帝将我们的罪孽一笔勾销。但这种宽恕不是一次性的行为；我们整个人都改变了——每个相信耶稣的人都会得到精神上的治愈，这种治愈是如此彻底，以至于耶稣和他的追随者将其描述为新生（约翰福音 3:3，哥林多后书 5:17）。这是一份礼物，是无偿赠送的。这是一份无法获得或失去的礼物。
通过耶稣的死亡和复活，我们被造为义人，在神的眼中成为正直的人。我们的邪恶、堕落的本性、罪恶的性情、完全迷失的状态——当我们相信耶稣时，这一切都得到了解决。这就像断掉的骨头被重新接回原位并立即愈合。
我们就像迷失的羊被带回羊圈（路加福音 15:2-7）。我们曾经是无可救药的错误，现在却改邪归正了。因此，从相信开始，我们就摆脱了罪恶对我们的控制，现在有能力选择走耶稣赐予我们的正义生活（罗马书 6:4-6）。
保罗还指出了什么不能拯救任何人：摩西律法。这将成为保罗大部分教导和著作的主题，并将吸引许多敌人来困扰他的事工（从讲道开始一周内——使徒行传 13:44-45）。
摩西律法并不能使任何人摆脱罪恶或我们的罪性。任何试图遵守摩西律法的人，无论是犹太人还是外邦人，都无法通过它摆脱罪恶。只有信仰耶稣才能带来对罪恶的宽恕，在上帝眼中成为正义。信徒也是通过基督从罪恶的力量中获得自由。此外，每个信徒都被圣灵封印，并被赋予圣灵的力量，使他们能够行走并战胜罪恶（以弗所书 1:13；加拉太书 5:16）。
保罗接着警告他的听众，不仅要听，还要信。因为律法不能使他们脱离罪，而信耶稣能赦免罪，使我们脱离罪的奴役，所以保罗的听众应该谨慎。谨慎意味着要按照所说的去做、去行动：
所以你们要谨慎，免得先知书上所说的话临到你们。
你们这嘲笑的人要惊奇，要灭亡；
因为我在你们的日子里要完成一件事，
虽有人将这事告诉你们，你们总是不相信。 ’” （第40-41节）
保罗的警告伴随着犹太经文中的另一个预言：哈巴谷书 1:5。在写作时，哈巴谷描述了即将到来的巴比伦入侵；上帝批准了一个邪恶的民族（巴比伦人）入侵并征服以色列，作为对以色列的罪孽和未能遵守与上帝所立之约的惩罚。这是根据以色列与上帝所立之约的规定（申命记 28:15-68）。
在这里，保罗用上帝的宣言来表明耶稣基督的死亡和复活所带来的宽恕是上帝所完成的工作，嘲笑者永远不会相信，即使有人向你描述它。
不信者和嘲笑者不会相信上帝所完成的伟大工作，因为这不符合他们的期望。正如哈巴谷时代的嘲笑者和罪人不相信巴比伦会征服以色列一样，事实证明他们错了，最终不得不惊叹上帝竟然允许一个异教国家惩罚他的盟约人民，并因为他们嘲笑上帝而不是信任和服从他而灭亡。
同样，许多犹太人嘲笑耶稣，拒绝接受他作为救世主，包括耶路撒冷的一些人和他们的领导人，正如保罗在使徒行传 13:27 中所描述的那样。保罗暗示，那些拒绝上帝通过耶稣所做的事的嘲笑者将受到某种暂时的惩罚，就像哈巴谷时代的以色列人一样。这就是为什么他警告听众要小心并相信，这样他们就可以避免这种惩罚：这样先知所说的事情就不会降临到你们身上。
这与使徒彼得、施洗约翰和耶稣本人对那些拒绝上帝的弥赛亚的人的警告相吻合。在五旬节布道时，彼得敦促犹太人悔改，这样他们才能“从这弯曲的世代中得救！”（使徒行传 2:40），并在下一章中说，如果犹太人“悔改归正”，那么他们的罪孽就会得到宽恕，耶稣可能会回来，开始他的统治世界，开始“万物的复兴”（使徒行传 3:20-21）。
这意味着，如果第一代犹太人接受耶稣并相信他，他就会回来并在地上建立他的王国。但由于他们拒绝了他，耶路撒冷被征服，圣殿被一块一块地摧毁，正如耶稣所预言的那样（马太福音 24:2）。保罗在写给罗马人的信中声称，以色列未能相信耶稣，这给外邦人带来了意外之财，让许多代人有时间重生并进入他的王国（罗马书 11:22-23）。
彼得引用摩西在申命记 18:18-19 中的话，提到了不听从基督的信息的负面后果，“凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝”（使徒行传 3:19-23）。
彼得警告犹太人要从他们目前迷途的一代中拯救出来，这是在劝告他们要从为地球上的犹太人保留的惩罚中拯救出来。这个国家拒绝了上帝的弥赛亚，尽管有些人接受了他。看来，国家领导人的拒绝在以色列拒绝耶稣的结论中发挥了巨大作用。
就在耶稣受死复活之前，他全面谴责法利赛人、文士和耶路撒冷城迫害上帝的先知，并指出罪恶和荒凉将降临到那一代人身上（马太福音 23：35-39）。上帝经常通过赋予腐败的领导人来审判国家。
对以色列及其领导人的谴责符合上帝与犹太人民之间的约定。上帝在建立约定时规定，他将祝福服从，诅咒不服从（申命记 28:1, 15）。上帝对不服从的诅咒之一是，上帝将派遣一支外国入侵军队进攻以色列并围攻其城市（申命记 28:49, 52）。
当耶稣和他的门徒离开圣殿时，他暗示了当前这一代人将面临的审判：
“你们没有看见这一切吗？我实在告诉你们，这里没有一块石头留在另一块石头上，不会被拆毁。”
(马太福音 24:2)
按照圣经的标准，一代人是四十年，就像以色列人在旷野被流放四十年，以便老一代（20岁及以上的所有人）死去，以便新一代能够进入应许之地（《民数记》14:28-29）。
在耶稣的预言之后，上帝给了犹太人 40 年的时间来忏悔腐败的犹太教和杀害弥赛亚。耶稣于公元 30 年开始传道。四十年后，罗马将军提图斯将在公元 70 年进攻耶路撒冷并摧毁圣殿。根据历史学家约瑟夫斯的说法，提图斯在围攻和洗劫期间杀死了超过一百万犹太人（《申命记》28:49-50, 52）。
这很可能是施洗约翰警告犹太人的“即将到来的愤怒”的直接和具体表现（马太福音 3:7）。这是一种暂时的愤怒，是一种对特定罪行的当下审判。上帝的愤怒在许多具体情况下都会倾泻而下，因为特定世代或人犯下的特定罪行（举几个例子：洪水——创世纪 6:17-18，荒野流放——民数记 14:28-29，巴比伦流放——以斯拉记 5:12，或将个人交给他们罪恶欲望的破坏性自然后果——罗马书 1:18、24、26、28）
这似乎就是保罗所指的，尽管他还不知道预言中即将到来的愤怒的具体内容。他只知道弥赛亚和使徒们已经对此发出了警告。
耶稣可能也向保罗透露了即将到来的愤怒（加拉太书 1:11-12，哥林多后书 12:1-5）。鉴于保罗引用了哈巴谷的话，他似乎对那些嘲笑和拒绝上帝的人可能遭遇的后果有一个大致的了解。保罗和他的听众知道他引用的哈巴谷预言的背景：即将到来的巴比伦入侵和耶路撒冷的毁灭。像巴比伦一样，罗马将在保罗在使徒行传 13 中的布道几十年后摧毁耶路撒冷。
属灵的现实是明确的：信耶稣就得着生命，不然就嘲笑祂，就灭亡（约翰福音 3:18）。耶稣自己给出了最简单、最清楚的例子，说明信仰带来生命，拒绝导致死亡：
“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的，都得永生。”
（约翰福音 3:14-15）
在约翰福音的这段经文中，耶稣提到了犹太人在旷野流浪时被毒蛇咬死的事件。上帝告诉摩西制造一条铜蛇，并告诉所有人，凡是看见这条铜蛇的人都不会死于毒蛇之毒。
上帝治愈了所有相信上帝承诺的人，只要他们看一眼铜蛇，希望就能摆脱毒液（《民数记》21:4-9）。因此，这就是任何人在任何地方获得罪孽宽恕所需要的一切：有足够的信心看耶稣，希望摆脱罪孽的致命毒液。
保罗的布道以呼吁人们相信耶稣以及对那些不听从这一呼吁的人发出警告而结束。
那天在会堂里的人都对保罗的教导感到惊讶：
保罗和巴拿巴从会堂出来的时候，众人恳求，等到下个安息日再把这些事再讲给他们（第 42 节）。
那些听过保罗布道的犹太人和改宗犹太教徒希望保罗一周后再来犹太教堂，在下一个安息日传授同样的信息。听起来这些人似乎已经相信了，而且可能想带上他们的朋友和家人一起来，以确保他们能从同样的老师那里听到同样的东西。
他们恳求保罗和巴拿巴提供有关弥赛亚的后续信息，包括他的死亡和复活，以及通过信仰他而得到的宽恕。
不仅有人要求保罗和巴拿巴回到会堂再次传道，而且许多听众还热切地跟随他们出去学习更多知识：
散会之后，许多犹太人和敬畏神的改教者跟随了保罗和巴拿巴（第 43 节）。
聚会结束了，但大部分听众都渴望再次听到保罗和巴拿巴的讲道，他们跟随他们走出会堂，其中既有犹太人，也有敬畏上帝的改宗者（改宗者是选择追随上帝和摩西律法的外邦人）。保罗和巴拿巴高兴地与这些男人和女人同行，不断教导他们，与他们交谈，并敦促他们继续享受上帝的恩典（第 43 节）。
《使徒行传》的作者路加写道，保罗和巴拿巴敦促这些犹太人和敬畏上帝的改宗者继续接受上帝的恩典，这表明这些人相信耶稣。他们已经接受了保罗所教导的一切真理，并相信弥赛亚会赦免他们的罪孽。因此，保罗和巴拿巴鼓励新信徒坚持这种信仰，在信仰中成长；他们已经开始了上帝恩典的旅程。
恩典这个词的意思是上帝的恩惠。这个希腊词（“charis”）在路加福音 2:52 中被翻译为“恩惠”，指的是耶稣在上帝和人类眼中越来越受“恩惠”（“charis”）。接受在上帝眼中被称义的免费礼物就是接受上帝的恩典，这是他通过他的儿子为我们而死和复活而给予我们的恩惠（约翰福音 3:16）。但接受这份礼物只是成为基督新造之人的开始（哥林多后书 5:17）。
圣经劝诫每个信徒要顺服上帝。圣经告诉我们，上帝会赐予那些谦卑并遵行他道路的人恩惠（“charis”）（彼得前书 5：5）。在这方面，上帝的恩惠基于他对我们行为的判断，他将按照自己的意愿进行判断（希伯来书 4：12）。即使上帝在审判我们的行为，这仍然是上帝的怜悯，因为没有标准可以约束上帝（提摩太后书 1：18）。上帝本身就是存在，是他自己的标准。因此，所有来自上帝的恩惠都是他的怜悯，被恰当地称为恩典。
虽然上帝不能被任何标准所约束，但他向我们清楚地表明他所赞同的是什么。他赞同并奖励忠实地遵循他的道路的人（希伯来书 11:6）。保罗在这里为这些新信徒开始了他一直强调的主题之一——继续并完成信仰和服从的旅程，从而获得上帝所承诺的巨大回报（哥林多前书 9:24-27，腓立比书 3:13-14，帖撒罗尼迦后书 3:13，哥林多后书 4:16-18，加拉太书 5:25，6:9，提摩太后书 4:7）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。