表扬之后是劝诫，劝诫别迦摩教会可以改进的地方：几件不利于你们的事情。他们中间有假教师：有些人信奉巴兰的教训，巴兰教导巴勒把绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行淫乱的事。
似乎可以推断，帕加马教会的信徒并没有像圣经所劝诫的那样驱逐这些假教师（约翰二书 1:10）。因此，他们忠实地反对罗马当局，在迫害甚至死亡面前不否认自己的见证（启示录 2:12-13），但在他们自己中却没有表现出同样的勇气。有时，面对一个公开的敌人比面对一个犯错误的朋友或盟友更容易。
在登山宝训中，耶稣告诉我们，只有在审视并处理了自己的罪孽之后，才能纠正我们的同胞。此外，耶稣说，纠正是神圣的，我们不应该把它浪费在那些不愿意听的人身上（见马太福音 7:1-5 的注释） 。假教师是个例外。如果有必要，应该直接公开地对抗假教师，就像耶稣公开对抗以色列宗教领袖法利赛人的错误教导一样（马太福音 23）。这是为了防止邪恶和欺骗蔓延和吞噬人们（彼得前书 5:8）。撒旦可以通过任何人进行欺骗，正如使徒彼得所证明的那样（马太福音 16:23）。
收到这些信件的七个教会都是同时存在的，所以任何教会在任何时候都可能具有这些教会所表现出的特征和问题。但这些信件也可以看作是代表西方教会的各个时代。这封信可以被看作代表从公元 330 年（君士坦丁将君士坦丁堡命名为罗马帝国的新首都并建立了东方教会）到公元 800 年查理曼大帝登基成为神圣罗马帝国的时期。这可以称为融合教会，因为这个时代发生了不同宗教的融合。这符合巴兰的形象，他既想从上帝的事物中获益，又想从世俗的事物中获利。
公元 313 年，米兰敕令在罗马帝国内开启了对基督教的宗教宽容。公元 325 年，尼西亚会议召开，基督教成为帝国的国教，并发表了一份信仰声明，即尼西亚信经，总结了基督教的基本信仰。
当基督教成为罗马的官方宗教时，许多新皈依者皈依了基督教，其中大多数来自外邦人或异教徒背景。这些皈依者带来了自己的文化和传统。到那时，犹太人对基督教的影响已经减弱，随之而来的是，人们对圣经的了解也大量流失。因此，在这种情况下，制定信条以强调基督教最重要的教义似乎是合理的。
在基督教被宣布为罗马帝国的官方宗教之前，罗马帝国可能有多达 90% 的人口是异教徒。因此，当基督教成为罗马的官方宗教时，大多数异教徒都皈依了基督教。因此，教会必须找到一种吸收异教徒的方法，这无疑是一项艰巨的任务。
教会的一个明显的同化策略是提供基督教的替代品来取代异教传统。例如，用圣诞节（耶稣的诞生）来庆祝异教节日冬至。圣诞树就是对冬至庆祝活动的重新利用。也许是为了提供异教牧师的替代者，教会开始在教会内任命基督教牧师。这些行动似乎是将大量异教徒融入教会的绝佳计划。然而，能做的只有这么多，宗教融合仍然会发生。因此，领导者变得自私自利，就像巴兰一样。
早期教会最初被任命掌权的人很可能是品格高尚的人，他们（如安提帕）曾面临迫害和殉道。随着时间的推移，许多领导人似乎从担任长老/牧羊人转变为假统治者，这是巴兰的精神。
与异教不同，新约教会没有任何人类中间人站在信徒和上帝之间，因为耶稣就是上帝。相反，教会有长老/监督，他们的工作是牧养教会（约翰二书 1:1；约翰三书 1:1；彼得前书 5:1；提多书 1:5）。圣经并不要求牧养教会的人有特定的头衔。然而，圣经劝告那些担任长老/监督的人要服务而不是统治他们的羊群（彼得前书 5:1-5）。它明确指出，教会领袖将对他们在“牧羊人大祭司”耶稣面前的服务负责。
在这个堕落的世界里，那些拥有权力的人很容易滥用权力。保罗亲身意识到了这一点，他说他自费而不是筹集资金的原因之一是他不想滥用权力（哥林多前书 9:18）。随着时间的推移，对许多人来说，教会领导职位变成了政治职位。与任何组织一样，领导者可以担任权威职位，然后滥用权力，为自己的私利进行剥削和控制。
正如巴兰想要与上帝和世界共事并从中获益一样，这些帕加马的假教师也想利用自己的地位剥削那些跟随他们的人。因此耶稣说，帕加马教会中有些人信奉巴兰的教义，而巴兰一直教导巴勒把绊脚石放在以色列子民面前。
名叫巴兰的假教师是旧约中的一位先知。有人质疑他是真先知还是假先知。他可能是那种试图同时成为两者的人的写照。巴兰试图在真实而活着的上帝面前保住他的先知职位，同时获得世界承诺给他的金钱。他想要两者的好处。但既服务于黑暗王国又忠于光明王国是不可能的（约翰福音 3:19；哥林多后书 6:14）。
巴兰的故事记载在《民数记》第 22 章至第 31 章中。当时，以色列人在逃离埃及和到达应许之地的 40 年荒野流浪生涯即将结束，他们正在摩押扎营。
摩押王巴勒向巴兰提供赏赐，让他诅咒以色列人。摩押是迦南东部边境的一个国家。以色列人从摩押平原扎营，聆听摩西的遗言（《申命记》），然后渡过约旦河。巴兰想从摩押王巴勒那里得到赏赐，所以他坚持要找到一种不违背上帝而诅咒他们的方法，这样他就可以从上帝子民的敌人巴勒那里得到应许的赏赐。但上帝一直告诉巴兰要祝福以色列人。于是巴兰采取了另一种策略。
巴兰显然找到了他认为是自己的漏洞。他去见摩押王巴勒，告诉他让摩押妇女去勾引以色列人，让他们犯淫乱和崇拜巴力，这样上帝就会审判他们。巴兰一直教巴勒在以色列人面前设置绊脚石，让他们吃祭偶像的食物，犯淫乱的行为。吃祭偶像的食物可能与淫乱行为有关，因为异教（如巴力崇拜）通常将性淫乱作为其崇拜不可或缺的一部分。
这表明巴兰知道上帝与以色列的宗主附庸式契约/条约的规定，其中规定服从者将得到祝福，不服从者将受到诅咒/审判（申命记 28:15；28:1-2）。巴兰给巴拉的建议是通过性诱惑诱捕以色列人，这样上帝就会按照契约/条约的条款惩罚他们。然而，上帝不会被漏洞愚弄，以色列杀死了巴兰（约书亚记 13:22）。
彼得后书总结了巴兰的问题，说道：
“他们离弃正路，走入歧途，随从了比珥的儿子巴兰的道。巴兰贪爱不义的工价。他为自己的罪孽受了责备；一头哑巴驴用人的声音阻止了先知的狂妄。” （彼得后书 2:15-16）
巴兰爱世间的奖赏，并力求获得它，同时仍然保持他作为上帝先知的权威地位。启示录 2:14 说，巴兰引导以色列人做的两件违背上帝诫命的事是吃祭偶像之物和犯下不道德的行为，根据上下文，我们可以将其理解为性不道德。
吃祭偶像之物这个短语表明参与了异教崇拜。崇拜偶像的根源错误观点是相信宇宙中的终极力量是“我”。偶像崇拜是一种交易关系，我们用金钱（或其他东西）来换取一些想要的祝福。这个想法是，我们可以操纵精神力量来执行我们的命令。相信一个木制雕像有能力拯救我们是没有道理的（以赛亚书 44:13-18）。然而，它确实为我们剥削他人提供了理由和道德权威。
通过这种错误的视角，我们产生了一种幻觉，以为我们才是掌控一切的人——我们才是促成一切的人。在摩押人的背景下，如果你想要一个孩子，你可以去找生育偶像，付出一些代价来获得想要的东西。在我们现代的背景下，我们进行不同类型的交易，但这些交易实际上是一样的；我们可能会与现代偶像建立交易关系，这些偶像虚假地承诺幸福，以换取对偶像的服务。
一个例子可能是追求物质财富的积累。承诺是“更多”会让我们快乐。然而，“更多” (根据定义) 是无法获得的。它总是“下一件事情”。我们永远无法拥有我们没有的东西。因此，这种哲学永远无法带来真正的幸福。如果我们幻想我们可以通过控制我们的环境 (物质财富) 来获得幸福，我们最终只会为金钱服务，而不是让金钱为我们服务 (马太福音 6:24)。偶像崇拜总是导致一种自我奴役的形式。
那么，如果我们认为吃祭过偶像的食物代表着试图控制我们的幸福（而不是遵循上帝的方式），那么性不道德就助长了“我可以通过剥削他人来创造自己的满足感”这一谎言。当两个人试图互相剥削时，没有赢家；每个人都是输家。
当我们认为自己可以掌控一切时，往往真正的现实是我们只是成为了我们所追求事物的奴隶。以巴兰故事中的以色列子民为例，他们刚刚逃离埃及的奴役，却不断受到回到埃及的诱惑。这是新约信徒的写照，即使他或她已经真正摆脱了罪的权势，他们也会再次陷入奴役和罪恶之中。像巴兰一样，我们追求世俗的空虚快乐，而不是追求我们可以从主的道路中获得的真正和持久的利益。但像巴兰一样，我们不能两全其美；光明与黑暗不能混合。
耶稣责备的第二批假教师是尼哥拉党人。他们的身份和背景似乎已无从考证，但尼哥拉党人这个词的意思是“毁灭人民的人”，这很可能是一个贬义词。他们也可能是滥用权力来剥削他们本应服务的人。如果是这样，他们就是巴兰态度的合理延伸，试图滥用权力来获取世俗利益。
值得注意的是，耶稣说祂对别迦摩教会有几件事要责备，这表明祂是在责备教会，而不只是责备尼哥拉党人。这意味着别迦摩的信徒们正在听从和迁就这些坏领袖和假教师。因此，整个教会都要向耶稣负责。
圣经坚称，教会领袖和教师必须遵守高标准，并被期望服务于他们所牧养的羊群（雅各书 3:1；彼得前书 5:1-4）。但那些未能忠实履行职责的人则应被避开（提摩太前书 6:3-5）。“果实检查”圣经概念适用于信徒评判基督教教师的情况。我们不应该听从或跟随那些不遵守圣经教义的人（马太福音 7:15-16）。
耶稣要求帕加马教会为没有在教师误入歧途时惩戒他们而承担责任。这与上帝在旧约中赋予以色列的治理结构一致。上帝以“宗主-附庸”条约结构将摩西律法赐予以色列（参见我们关于宗主-附庸条约的文章） 。上帝赋予以色列一个自治结构，以法治（遵守他的命令）、私有财产（尊重他人的人身和财产，即爱邻居）和被统治者的同意（任命法官）为基础。
这段经文证实了耶稣也希望新约信徒拥有这种自治政府形式。正如上帝要求国家遵守他们与上帝订立的契约/条约一样，耶稣要求整个教会听从而不是惩戒和抵制假教师。这将证实信徒有责任只同意跟随那些走在真理中的领袖或教师（约翰二书 1:7-8）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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启示录 2:14-15 含义
表扬之后是劝诫，劝诫别迦摩教会可以改进的地方：几件不利于你们的事情。他们中间有假教师：有些人信奉巴兰的教训，巴兰教导巴勒把绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行淫乱的事。
似乎可以推断，帕加马教会的信徒并没有像圣经所劝诫的那样驱逐这些假教师（约翰二书 1:10）。因此，他们忠实地反对罗马当局，在迫害甚至死亡面前不否认自己的见证（启示录 2:12-13），但在他们自己中却没有表现出同样的勇气。有时，面对一个公开的敌人比面对一个犯错误的朋友或盟友更容易。
在登山宝训中，耶稣告诉我们，只有在审视并处理了自己的罪孽之后，才能纠正我们的同胞。此外，耶稣说，纠正是神圣的，我们不应该把它浪费在那些不愿意听的人身上（见马太福音 7:1-5 的注释） 。假教师是个例外。如果有必要，应该直接公开地对抗假教师，就像耶稣公开对抗以色列宗教领袖法利赛人的错误教导一样（马太福音 23）。这是为了防止邪恶和欺骗蔓延和吞噬人们（彼得前书 5:8）。撒旦可以通过任何人进行欺骗，正如使徒彼得所证明的那样（马太福音 16:23）。
收到这些信件的七个教会都是同时存在的，所以任何教会在任何时候都可能具有这些教会所表现出的特征和问题。但这些信件也可以看作是代表西方教会的各个时代。这封信可以被看作代表从公元 330 年（君士坦丁将君士坦丁堡命名为罗马帝国的新首都并建立了东方教会）到公元 800 年查理曼大帝登基成为神圣罗马帝国的时期。这可以称为融合教会，因为这个时代发生了不同宗教的融合。这符合巴兰的形象，他既想从上帝的事物中获益，又想从世俗的事物中获利。
公元 313 年，米兰敕令在罗马帝国内开启了对基督教的宗教宽容。公元 325 年，尼西亚会议召开，基督教成为帝国的国教，并发表了一份信仰声明，即尼西亚信经，总结了基督教的基本信仰。
当基督教成为罗马的官方宗教时，许多新皈依者皈依了基督教，其中大多数来自外邦人或异教徒背景。这些皈依者带来了自己的文化和传统。到那时，犹太人对基督教的影响已经减弱，随之而来的是，人们对圣经的了解也大量流失。因此，在这种情况下，制定信条以强调基督教最重要的教义似乎是合理的。
在基督教被宣布为罗马帝国的官方宗教之前，罗马帝国可能有多达 90% 的人口是异教徒。因此，当基督教成为罗马的官方宗教时，大多数异教徒都皈依了基督教。因此，教会必须找到一种吸收异教徒的方法，这无疑是一项艰巨的任务。
教会的一个明显的同化策略是提供基督教的替代品来取代异教传统。例如，用圣诞节（耶稣的诞生）来庆祝异教节日冬至。圣诞树就是对冬至庆祝活动的重新利用。也许是为了提供异教牧师的替代者，教会开始在教会内任命基督教牧师。这些行动似乎是将大量异教徒融入教会的绝佳计划。然而，能做的只有这么多，宗教融合仍然会发生。因此，领导者变得自私自利，就像巴兰一样。
早期教会最初被任命掌权的人很可能是品格高尚的人，他们（如安提帕）曾面临迫害和殉道。随着时间的推移，许多领导人似乎从担任长老/牧羊人转变为假统治者，这是巴兰的精神。
与异教不同，新约教会没有任何人类中间人站在信徒和上帝之间，因为耶稣就是上帝。相反，教会有长老/监督，他们的工作是牧养教会（约翰二书 1:1；约翰三书 1:1；彼得前书 5:1；提多书 1:5）。圣经并不要求牧养教会的人有特定的头衔。然而，圣经劝告那些担任长老/监督的人要服务而不是统治他们的羊群（彼得前书 5:1-5）。它明确指出，教会领袖将对他们在“牧羊人大祭司”耶稣面前的服务负责。
在这个堕落的世界里，那些拥有权力的人很容易滥用权力。保罗亲身意识到了这一点，他说他自费而不是筹集资金的原因之一是他不想滥用权力（哥林多前书 9:18）。随着时间的推移，对许多人来说，教会领导职位变成了政治职位。与任何组织一样，领导者可以担任权威职位，然后滥用权力，为自己的私利进行剥削和控制。
正如巴兰想要与上帝和世界共事并从中获益一样，这些帕加马的假教师也想利用自己的地位剥削那些跟随他们的人。因此耶稣说，帕加马教会中有些人信奉巴兰的教义，而巴兰一直教导巴勒把绊脚石放在以色列子民面前。
名叫巴兰的假教师是旧约中的一位先知。有人质疑他是真先知还是假先知。他可能是那种试图同时成为两者的人的写照。巴兰试图在真实而活着的上帝面前保住他的先知职位，同时获得世界承诺给他的金钱。他想要两者的好处。但既服务于黑暗王国又忠于光明王国是不可能的（约翰福音 3:19；哥林多后书 6:14）。
巴兰的故事记载在《民数记》第 22 章至第 31 章中。当时，以色列人在逃离埃及和到达应许之地的 40 年荒野流浪生涯即将结束，他们正在摩押扎营。
摩押王巴勒向巴兰提供赏赐，让他诅咒以色列人。摩押是迦南东部边境的一个国家。以色列人从摩押平原扎营，聆听摩西的遗言（《申命记》），然后渡过约旦河。巴兰想从摩押王巴勒那里得到赏赐，所以他坚持要找到一种不违背上帝而诅咒他们的方法，这样他就可以从上帝子民的敌人巴勒那里得到应许的赏赐。但上帝一直告诉巴兰要祝福以色列人。于是巴兰采取了另一种策略。
巴兰显然找到了他认为是自己的漏洞。他去见摩押王巴勒，告诉他让摩押妇女去勾引以色列人，让他们犯淫乱和崇拜巴力，这样上帝就会审判他们。巴兰一直教巴勒在以色列人面前设置绊脚石，让他们吃祭偶像的食物，犯淫乱的行为。吃祭偶像的食物可能与淫乱行为有关，因为异教（如巴力崇拜）通常将性淫乱作为其崇拜不可或缺的一部分。
这表明巴兰知道上帝与以色列的宗主附庸式契约/条约的规定，其中规定服从者将得到祝福，不服从者将受到诅咒/审判（申命记 28:15；28:1-2）。巴兰给巴拉的建议是通过性诱惑诱捕以色列人，这样上帝就会按照契约/条约的条款惩罚他们。然而，上帝不会被漏洞愚弄，以色列杀死了巴兰（约书亚记 13:22）。
彼得后书总结了巴兰的问题，说道：
“他们离弃正路，走入歧途，随从了比珥的儿子巴兰的道。巴兰贪爱不义的工价。他为自己的罪孽受了责备；一头哑巴驴用人的声音阻止了先知的狂妄。”
（彼得后书 2:15-16）
巴兰爱世间的奖赏，并力求获得它，同时仍然保持他作为上帝先知的权威地位。启示录 2:14 说，巴兰引导以色列人做的两件违背上帝诫命的事是吃祭偶像之物和犯下不道德的行为，根据上下文，我们可以将其理解为性不道德。
吃祭偶像之物这个短语表明参与了异教崇拜。崇拜偶像的根源错误观点是相信宇宙中的终极力量是“我”。偶像崇拜是一种交易关系，我们用金钱（或其他东西）来换取一些想要的祝福。这个想法是，我们可以操纵精神力量来执行我们的命令。相信一个木制雕像有能力拯救我们是没有道理的（以赛亚书 44:13-18）。然而，它确实为我们剥削他人提供了理由和道德权威。
通过这种错误的视角，我们产生了一种幻觉，以为我们才是掌控一切的人——我们才是促成一切的人。在摩押人的背景下，如果你想要一个孩子，你可以去找生育偶像，付出一些代价来获得想要的东西。在我们现代的背景下，我们进行不同类型的交易，但这些交易实际上是一样的；我们可能会与现代偶像建立交易关系，这些偶像虚假地承诺幸福，以换取对偶像的服务。
一个例子可能是追求物质财富的积累。承诺是“更多”会让我们快乐。然而，“更多” (根据定义) 是无法获得的。它总是“下一件事情”。我们永远无法拥有我们没有的东西。因此，这种哲学永远无法带来真正的幸福。如果我们幻想我们可以通过控制我们的环境 (物质财富) 来获得幸福，我们最终只会为金钱服务，而不是让金钱为我们服务 (马太福音 6:24)。偶像崇拜总是导致一种自我奴役的形式。
那么，如果我们认为吃祭过偶像的食物代表着试图控制我们的幸福（而不是遵循上帝的方式），那么性不道德就助长了“我可以通过剥削他人来创造自己的满足感”这一谎言。当两个人试图互相剥削时，没有赢家；每个人都是输家。
当我们认为自己可以掌控一切时，往往真正的现实是我们只是成为了我们所追求事物的奴隶。以巴兰故事中的以色列子民为例，他们刚刚逃离埃及的奴役，却不断受到回到埃及的诱惑。这是新约信徒的写照，即使他或她已经真正摆脱了罪的权势，他们也会再次陷入奴役和罪恶之中。像巴兰一样，我们追求世俗的空虚快乐，而不是追求我们可以从主的道路中获得的真正和持久的利益。但像巴兰一样，我们不能两全其美；光明与黑暗不能混合。
耶稣责备的第二批假教师是尼哥拉党人。他们的身份和背景似乎已无从考证，但尼哥拉党人这个词的意思是“毁灭人民的人”，这很可能是一个贬义词。他们也可能是滥用权力来剥削他们本应服务的人。如果是这样，他们就是巴兰态度的合理延伸，试图滥用权力来获取世俗利益。
值得注意的是，耶稣说祂对别迦摩教会有几件事要责备，这表明祂是在责备教会，而不只是责备尼哥拉党人。这意味着别迦摩的信徒们正在听从和迁就这些坏领袖和假教师。因此，整个教会都要向耶稣负责。
圣经坚称，教会领袖和教师必须遵守高标准，并被期望服务于他们所牧养的羊群（雅各书 3:1；彼得前书 5:1-4）。但那些未能忠实履行职责的人则应被避开（提摩太前书 6:3-5）。“果实检查”圣经概念适用于信徒评判基督教教师的情况。我们不应该听从或跟随那些不遵守圣经教义的人（马太福音 7:15-16）。
耶稣要求帕加马教会为没有在教师误入歧途时惩戒他们而承担责任。这与上帝在旧约中赋予以色列的治理结构一致。上帝以“宗主-附庸”条约结构将摩西律法赐予以色列（参见我们关于宗主-附庸条约的文章） 。上帝赋予以色列一个自治结构，以法治（遵守他的命令）、私有财产（尊重他人的人身和财产，即爱邻居）和被统治者的同意（任命法官）为基础。
这段经文证实了耶稣也希望新约信徒拥有这种自治政府形式。正如上帝要求国家遵守他们与上帝订立的契约/条约一样，耶稣要求整个教会听从而不是惩戒和抵制假教师。这将证实信徒有责任只同意跟随那些走在真理中的领袖或教师（约翰二书 1:7-8）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。