起初，哈巴谷问上帝为何对犹大的邪恶表现出漠不关心。他问上帝为何如此沉默和疏远（2-4节）。耶和华告诉先知不要只看犹大的情况，而要看祂将在国际层面上做什么。上帝告诉哈巴谷，祂将使用迦勒底人（巴比伦人）——一个凶猛而傲慢的民族——作为祂惩罚犹大人民的工具（5-11节）。
耶和华对哈巴谷最初问题的回答，促使哈巴谷提出了第二个问题。第一章的其余部分是哈巴谷的第二个问题，本质上是“让一个比犹大更邪恶的国家来主持正义，这怎么能公平呢？”第二章将以哈巴谷承认，作为一个人，他非常大胆地提出这样的问题开始，他完全承认上帝可能会因为他提出这样的问题而惩罚他。但哈巴谷想知道，所以他有勇气问。正如我们将看到的，上帝会耐心地回答。
先知在提出第二个问题之前，先承认上帝即将对犹大邪恶的审判是正确和真实的。他通过提出一个预期得到肯定回答的反问来承认上帝的公义： “耶和华啊，你不是从亘古而来吗？”哈巴谷用上帝立约的名字耶和华或“主”来称呼上帝。这是上帝在燃烧的荆棘丛中向摩西透露的名字（出埃及记 3:14, 15）。这个名字的意思是“存在者”，宣告上帝是不变的、永恒的和自存的（申命记 32:4, 40；诗篇 90:2；102:27；玛拉基书 3:6）。
翻译为永恒的希伯来语是“qeḏem”。在这里，它的意思是“从古以来”，指的是史前时代。它强调了上帝的永恒性，上帝在创造万物之前就存在了（创世记 1:1）。然而，在祂那里“没有改变”（诗篇 55:19）。耶和华是永恒的，祂将“永远统治”（出埃及记 15:18）。
哈巴谷在提出“主啊，你不是从亘古而来吗？ ”这个反问时，称耶和华为我的神。神这个词 [希伯来语中的“Elohim”] 强调了造物主的力量和威力，是“万膝必跪拜”的神（以赛亚书 45:23）。先知承认耶和华是他的神。事实上，耶和华是犹大人民的宗主（或统治者），犹大人民本应作为附庸侍奉他。上帝现在宣布他将审判犹大，哈巴谷现在承认上帝的主权和他对犹大伸张正义的权利。
哈巴谷也称耶和华为“我的圣者”。圣洁一词的意思是“分开”。当它用于人类时，意味着人们（信徒）脱离罪恶，献身于上帝，为上帝服务。当这个词用于上帝时，意味着他脱离罪恶，献身于自己，因为他之上没有更高的权威。他是最高统治者。他是无罪的，完美的（申命记 32:4）。只有他值得赞美。在这种承认中，哈巴谷谦卑地接近上帝，承认他是上帝，是耶和华，是犹大的最高宗主（统治者）。
先知宣告，因着耶和华的品格，我们不会死。由于哈巴谷刚刚听说犹大将被凶残而敏捷的巴比伦人入侵，哈巴谷在这里提到不会死似乎反映了他的安慰，即犹大将受到适当的惩罚，免于陷入异教的深渊，不再是一个神圣的祭司国家，正如它被指定的那样（出埃及记 19:6）。也许哈巴谷也在间接请求耶和华保佑犹大作为他的子民。申命记 8 向以色列（犹大是其中的一部分）发出了这样的警告：
“你们若忘记耶和华你们的神，随从别神，事奉敬拜，就是我今日警戒你们，你们必定灭亡。耶和华在你们面前使列国怎样灭亡，你们也必照样灭亡，因为你们不听从耶和华你们神的话。” （申命记 8:19-20）。
“我们不会死”这句话中的代词“我们”指的是犹大人民。先知确信犹大人民不会因他们永恒的上帝的本质而消失。因此，尽管不变的上帝将使用巴比伦人作为他的工具来对他的盟约人民实施纠正措施，但根据盟约的约定条款，他不会让他们因他的名而灭亡。
此外，哈巴谷承认上帝通过巴比伦人（迦勒底人）对犹大的审判，他说，耶和华啊，你指派他们（巴比伦人）审判；磐石啊，你设立他们（巴比伦人）惩治（犹大）。
在第一行中，先知使用了耶和华，即上帝的立约名，翻译为主。在第二行中，哈巴谷用“磐石”一词来比喻耶和华。“磐石”一词是一个比喻，描述了上帝不变的稳定性和可靠性（申命记 32:4, 15）。不变和永恒的上帝任命迦勒底人来审判或纠正犹大。哈巴谷相信上帝不会毁灭他们。这是一个一致的圣经主题：“因为耶和华所爱的，他必责备”（箴言 3:12；希伯来书 12:5-7）。
哈巴谷继续背诵上帝的属性，然后才提出第二个问题。正如我们将看到的，哈巴谷似乎在谈论上帝，为他的问题做准备，这个问题将询问上帝使用巴比伦人来审判以色列是否符合上帝的性格。现在他用两个类似的陈述来描述上帝的纯洁： “你的眼睛太纯洁了，不会赞同邪恶，你不会以喜悦的眼光看待邪恶” 。这先于哈巴谷即将提出的问题：鉴于迦勒底人的邪恶程度超过犹大，上帝如何能偏爱迦勒底人而不是犹大人。
希伯来语动词“赞同”的意思是看着某物。眼睛代表整个人。先知说，耶和华的性格如此纯洁，以至于他不能看邪恶。他在第二行中重复了同样的想法。是的，耶和华不能看邪恶，因为他是圣洁的。
在对上帝做了这些介绍性陈述之后，哈巴谷现在提出了第二个问题：你为何眷顾那些行事诡诈的人？哈巴谷的第一个问题是，为什么上帝不回应哈巴谷的请求，不审判犹大，因为犹大猖獗的邪恶，违背了他们彼此相爱的盟约，反而生活在剥削和暴力之中（哈巴谷书 1:2-3）。上帝回答了这个问题，说他将用巴比伦来惩罚犹大（哈巴谷书 1:6）。
现在哈巴谷问上帝怎么会恩待背信弃义的巴比伦人，允许他们击败和蹂躏犹大？邪恶被更邪恶的东西战胜，这怎么能说得通呢？上帝将在第 2 章回答这个问题，并明确表示巴比伦也将受到审判。事实上，任何骄傲自大的人都会受到审判（哈巴谷书 2:4a）。因为只有凭信仰生活的人才是义人（哈巴谷书 2:4b）。
在上下文中，直接应用的是以色列，上帝在律法中告诉以色列人什么行为能获得极大的祝福。如果以色列人相信上帝，并凭着信心行事（上帝的话语会真正给他们带来最大的祝福），那么这个人就是正义的，因为他们会走上帝的道路。但那些骄傲自大、自以为最了解自己的人来说，这些人最终总会受到审判。巴比伦人也不例外。这只是时间问题。
先知以另一种方式问了同样的问题：当恶人吞噬那些比他们更正义的人时，你为何保持沉默？
恶人是迦勒底人（巴比伦人），他们不敬畏耶和华。他们不断行恶。另一方面，尽管犹大与上帝律法的标准相比是不义的，但他们仍然比邪恶的迦勒底人更公义。哈巴谷的困境源于他意识到耶和华即将赋予迦勒底人权力，即“凶猛而鲁莽的民族”（哈巴谷书 1:6），吞噬犹大，一个比犹大更公义的国家。
吞噬某物就是让它消失，使其失去自己的身份。在我们的语境中，它的意思是“毁灭”。迦勒底人即将毁灭犹大国。许多人将被杀或从犹大流放到巴比伦。但矛盾的是，迦勒底人比犹大人更邪恶。这就是为什么哈巴谷想知道为什么会发生这样的事情。他深感不安。但他仍然意识到他在和耶和华上帝说话。
哈巴谷承认上帝有权做任何他想做的事，因为他是上帝。但哈巴谷也想知道这一切如何才能结合在一起并成为正义。既然上帝是正义的，那么这一切就必须以某种方式结合在一起。哈巴谷想知道。人类是否像老鼠一样供上帝玩耍，像宇宙中的小猫一样？
哈巴谷在他的第二个基本问题之后又提出了一个后续问题，即上帝如何能利用一个更邪恶的国家来惩罚一个不那么邪恶的国家的邪恶。他又提出了两个后续问题，第一个问题是，你为何把人造成像海里的鱼一样？
上帝最初创造人类时，命令他们“管理海里的鱼”（创世记 1：26；诗篇 8：6-8）。现在犹大人民就像海里的鱼一样，在迦勒底军队面前毫无防备，无能为力。迦勒底军队将像渔夫一样，用网捞鱼。
在第二个后续问题中，哈巴谷问耶和华为何将人造成像爬物一样，没有统治者？爬物一词通常表示昆虫或害虫。在我们的经文中，它专门用于小型海洋生物（诗篇 104:25）。这些爬物没有法律来管理它们的行为。它们杂乱无章，毫无防备，因为没有人牧养它们。哈巴谷的观点似乎是犹大人民即将生活在无情的迦勒底人的摆布之下，迦勒底人不会比人类更关心他们。
哈巴谷继续用鱼作比喻，宣称迦勒底人用钩子将他们全部钩上来，用网将他们拖走，用渔网将他们聚集在一起。这里的“迦勒底人”一词在希伯来语文本中没有，但用代词“他”来表示。由于代词代表迦勒底人，NASB 相应地将其替换，以使读者清楚地理解这节经文。
翻译为钩子的术语（希伯来语为“chākhā”）指的是古代用来捕鱼的弯曲或弯曲的骨头或铁制装置（以赛亚书 19:8）。网（希伯来语为“ḥērem”）是渔业术语，意为“拖网”。通常由一个人撒网。渔网（希伯来语为“miḵmereṯ”）指的是撒网（以赛亚书 19:8）。需要几个人才能将其拉成半圆形穿过水面。
根据哈巴谷书，迦勒底人的势力已经强大（得到了主的认可），他们可以用钩子、网和渔网随意捕获犹大和其他国家的人，就像捕鱼一样。他们可以用捕鱼工具轻易地把人们聚集到岸边。就像鱼一旦被网住就无助一样，犹大在迦勒底人面前也是如此。
征服的结果，他们（迦勒底人）欢欣鼓舞。这两个动词在这里一起出现，以加强迦勒底人的喜悦程度（诗篇 32:11）。他们充满情感和喜悦，因为他们认为他们可以像对待海里的鱼一样对待犹大人民，从而控制他们的命运。
更糟糕的是，迦勒底人不承认耶和华是这些事件的策划者。相反，他们将成功归功于他们的网。正如哈巴谷所言，他们向他们的网献祭，向他们的渔网烧香。翻译为献祭的动词在希伯来语中是“zābhach”。它通常是指屠宰动物。烧香是让祭品化为烟，以纪念上帝（出埃及记 30：30-38）。
在以色列人的宗教中，献祭是感恩的祭品，它使上帝和崇拜者之间建立友谊（利未记 7:16；22:18-23）。列王纪上描述了这一仪式的过程。崇拜者会抓住动物，宰杀它，煮它的肉。然后他会把肉给人民吃（列王纪上 19:21）。
在我们的文章中，异教迦勒底人并不崇拜神。相反，他们崇拜他们的渔网和渔网作为他们的神，因为通过这些东西，他们的渔获量很大，他们的食物也丰富。
这些捕鱼工具被比喻为迦勒底人打算用来战胜犹大人的战争武器。因此，这意味着迦勒底人崇拜的对象是他们自己的力量。他们不效忠于任何更高的神。他们崇拜自己和自己的能力。上帝在哈巴谷书 2:4 中称此为“骄傲”。
这种情况促使先知哈巴谷问道： “难道他们会倾尽他们的网罗，不断屠杀列国，毫不留情吗？”
清空网这一表达延续了鱼的比喻。它将迦勒底人描绘成渔夫，他们把网里捕获的鱼捞出来，然后继续捕鱼，直到一次又一次地把网装满（第 14-16 节）。这个想法似乎是“他们的征服欲望会被平息吗？”上帝会允许这些邪恶的迦勒底人占领并统治地球吗？毕竟，谁能阻止他们呢？
先知想知道迦勒底人还能继续毁灭国家多久，对他们毫不留情。在先知看来，无情而凶残的迦勒底人的行为似乎永无止境。这就是为什么哈巴谷想问上帝何时才能制止邪恶的迦勒底人。
在第 2 章中，上帝将明确表示，他将限制巴比伦。事实上，我们将在但以理书中看到，巴比伦最伟大的国王尼布甲尼撒将在上帝面前谦卑自己。流亡的犹太人但以理将把上帝的真理带入巴比伦的宫廷。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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哈巴谷书 1:12-17 含义
起初，哈巴谷问上帝为何对犹大的邪恶表现出漠不关心。他问上帝为何如此沉默和疏远（2-4节）。耶和华告诉先知不要只看犹大的情况，而要看祂将在国际层面上做什么。上帝告诉哈巴谷，祂将使用迦勒底人（巴比伦人）——一个凶猛而傲慢的民族——作为祂惩罚犹大人民的工具（5-11节）。
耶和华对哈巴谷最初问题的回答，促使哈巴谷提出了第二个问题。第一章的其余部分是哈巴谷的第二个问题，本质上是“让一个比犹大更邪恶的国家来主持正义，这怎么能公平呢？”第二章将以哈巴谷承认，作为一个人，他非常大胆地提出这样的问题开始，他完全承认上帝可能会因为他提出这样的问题而惩罚他。但哈巴谷想知道，所以他有勇气问。正如我们将看到的，上帝会耐心地回答。
先知在提出第二个问题之前，先承认上帝即将对犹大邪恶的审判是正确和真实的。他通过提出一个预期得到肯定回答的反问来承认上帝的公义： “耶和华啊，你不是从亘古而来吗？”哈巴谷用上帝立约的名字耶和华或“主”来称呼上帝。这是上帝在燃烧的荆棘丛中向摩西透露的名字（出埃及记 3:14, 15）。这个名字的意思是“存在者”，宣告上帝是不变的、永恒的和自存的（申命记 32:4, 40；诗篇 90:2；102:27；玛拉基书 3:6）。
翻译为永恒的希伯来语是“qeḏem”。在这里，它的意思是“从古以来”，指的是史前时代。它强调了上帝的永恒性，上帝在创造万物之前就存在了（创世记 1:1）。然而，在祂那里“没有改变”（诗篇 55:19）。耶和华是永恒的，祂将“永远统治”（出埃及记 15:18）。
哈巴谷在提出“主啊，你不是从亘古而来吗？ ”这个反问时，称耶和华为我的神。神这个词 [希伯来语中的“Elohim”] 强调了造物主的力量和威力，是“万膝必跪拜”的神（以赛亚书 45:23）。先知承认耶和华是他的神。事实上，耶和华是犹大人民的宗主（或统治者），犹大人民本应作为附庸侍奉他。上帝现在宣布他将审判犹大，哈巴谷现在承认上帝的主权和他对犹大伸张正义的权利。
哈巴谷也称耶和华为“我的圣者”。圣洁一词的意思是“分开”。当它用于人类时，意味着人们（信徒）脱离罪恶，献身于上帝，为上帝服务。当这个词用于上帝时，意味着他脱离罪恶，献身于自己，因为他之上没有更高的权威。他是最高统治者。他是无罪的，完美的（申命记 32:4）。只有他值得赞美。在这种承认中，哈巴谷谦卑地接近上帝，承认他是上帝，是耶和华，是犹大的最高宗主（统治者）。
先知宣告，因着耶和华的品格，我们不会死。由于哈巴谷刚刚听说犹大将被凶残而敏捷的巴比伦人入侵，哈巴谷在这里提到不会死似乎反映了他的安慰，即犹大将受到适当的惩罚，免于陷入异教的深渊，不再是一个神圣的祭司国家，正如它被指定的那样（出埃及记 19:6）。也许哈巴谷也在间接请求耶和华保佑犹大作为他的子民。申命记 8 向以色列（犹大是其中的一部分）发出了这样的警告：
“你们若忘记耶和华你们的神，随从别神，事奉敬拜，就是我今日警戒你们，你们必定灭亡。耶和华在你们面前使列国怎样灭亡，你们也必照样灭亡，因为你们不听从耶和华你们神的话。”
（申命记 8:19-20）。
“我们不会死”这句话中的代词“我们”指的是犹大人民。先知确信犹大人民不会因他们永恒的上帝的本质而消失。因此，尽管不变的上帝将使用巴比伦人作为他的工具来对他的盟约人民实施纠正措施，但根据盟约的约定条款，他不会让他们因他的名而灭亡。
此外，哈巴谷承认上帝通过巴比伦人（迦勒底人）对犹大的审判，他说，耶和华啊，你指派他们（巴比伦人）审判；磐石啊，你设立他们（巴比伦人）惩治（犹大）。
在第一行中，先知使用了耶和华，即上帝的立约名，翻译为主。在第二行中，哈巴谷用“磐石”一词来比喻耶和华。“磐石”一词是一个比喻，描述了上帝不变的稳定性和可靠性（申命记 32:4, 15）。不变和永恒的上帝任命迦勒底人来审判或纠正犹大。哈巴谷相信上帝不会毁灭他们。这是一个一致的圣经主题：“因为耶和华所爱的，他必责备”（箴言 3:12；希伯来书 12:5-7）。
哈巴谷继续背诵上帝的属性，然后才提出第二个问题。正如我们将看到的，哈巴谷似乎在谈论上帝，为他的问题做准备，这个问题将询问上帝使用巴比伦人来审判以色列是否符合上帝的性格。现在他用两个类似的陈述来描述上帝的纯洁： “你的眼睛太纯洁了，不会赞同邪恶，你不会以喜悦的眼光看待邪恶” 。这先于哈巴谷即将提出的问题：鉴于迦勒底人的邪恶程度超过犹大，上帝如何能偏爱迦勒底人而不是犹大人。
希伯来语动词“赞同”的意思是看着某物。眼睛代表整个人。先知说，耶和华的性格如此纯洁，以至于他不能看邪恶。他在第二行中重复了同样的想法。是的，耶和华不能看邪恶，因为他是圣洁的。
在对上帝做了这些介绍性陈述之后，哈巴谷现在提出了第二个问题：你为何眷顾那些行事诡诈的人？哈巴谷的第一个问题是，为什么上帝不回应哈巴谷的请求，不审判犹大，因为犹大猖獗的邪恶，违背了他们彼此相爱的盟约，反而生活在剥削和暴力之中（哈巴谷书 1:2-3）。上帝回答了这个问题，说他将用巴比伦来惩罚犹大（哈巴谷书 1:6）。
现在哈巴谷问上帝怎么会恩待背信弃义的巴比伦人，允许他们击败和蹂躏犹大？邪恶被更邪恶的东西战胜，这怎么能说得通呢？上帝将在第 2 章回答这个问题，并明确表示巴比伦也将受到审判。事实上，任何骄傲自大的人都会受到审判（哈巴谷书 2:4a）。因为只有凭信仰生活的人才是义人（哈巴谷书 2:4b）。
在上下文中，直接应用的是以色列，上帝在律法中告诉以色列人什么行为能获得极大的祝福。如果以色列人相信上帝，并凭着信心行事（上帝的话语会真正给他们带来最大的祝福），那么这个人就是正义的，因为他们会走上帝的道路。但那些骄傲自大、自以为最了解自己的人来说，这些人最终总会受到审判。巴比伦人也不例外。这只是时间问题。
先知以另一种方式问了同样的问题：当恶人吞噬那些比他们更正义的人时，你为何保持沉默？
恶人是迦勒底人（巴比伦人），他们不敬畏耶和华。他们不断行恶。另一方面，尽管犹大与上帝律法的标准相比是不义的，但他们仍然比邪恶的迦勒底人更公义。哈巴谷的困境源于他意识到耶和华即将赋予迦勒底人权力，即“凶猛而鲁莽的民族”（哈巴谷书 1:6），吞噬犹大，一个比犹大更公义的国家。
吞噬某物就是让它消失，使其失去自己的身份。在我们的语境中，它的意思是“毁灭”。迦勒底人即将毁灭犹大国。许多人将被杀或从犹大流放到巴比伦。但矛盾的是，迦勒底人比犹大人更邪恶。这就是为什么哈巴谷想知道为什么会发生这样的事情。他深感不安。但他仍然意识到他在和耶和华上帝说话。
哈巴谷承认上帝有权做任何他想做的事，因为他是上帝。但哈巴谷也想知道这一切如何才能结合在一起并成为正义。既然上帝是正义的，那么这一切就必须以某种方式结合在一起。哈巴谷想知道。人类是否像老鼠一样供上帝玩耍，像宇宙中的小猫一样？
哈巴谷在他的第二个基本问题之后又提出了一个后续问题，即上帝如何能利用一个更邪恶的国家来惩罚一个不那么邪恶的国家的邪恶。他又提出了两个后续问题，第一个问题是，你为何把人造成像海里的鱼一样？
上帝最初创造人类时，命令他们“管理海里的鱼”（创世记 1：26；诗篇 8：6-8）。现在犹大人民就像海里的鱼一样，在迦勒底军队面前毫无防备，无能为力。迦勒底军队将像渔夫一样，用网捞鱼。
在第二个后续问题中，哈巴谷问耶和华为何将人造成像爬物一样，没有统治者？爬物一词通常表示昆虫或害虫。在我们的经文中，它专门用于小型海洋生物（诗篇 104:25）。这些爬物没有法律来管理它们的行为。它们杂乱无章，毫无防备，因为没有人牧养它们。哈巴谷的观点似乎是犹大人民即将生活在无情的迦勒底人的摆布之下，迦勒底人不会比人类更关心他们。
哈巴谷继续用鱼作比喻，宣称迦勒底人用钩子将他们全部钩上来，用网将他们拖走，用渔网将他们聚集在一起。这里的“迦勒底人”一词在希伯来语文本中没有，但用代词“他”来表示。由于代词代表迦勒底人，NASB 相应地将其替换，以使读者清楚地理解这节经文。
翻译为钩子的术语（希伯来语为“chākhā”）指的是古代用来捕鱼的弯曲或弯曲的骨头或铁制装置（以赛亚书 19:8）。网（希伯来语为“ḥērem”）是渔业术语，意为“拖网”。通常由一个人撒网。渔网（希伯来语为“miḵmereṯ”）指的是撒网（以赛亚书 19:8）。需要几个人才能将其拉成半圆形穿过水面。
根据哈巴谷书，迦勒底人的势力已经强大（得到了主的认可），他们可以用钩子、网和渔网随意捕获犹大和其他国家的人，就像捕鱼一样。他们可以用捕鱼工具轻易地把人们聚集到岸边。就像鱼一旦被网住就无助一样，犹大在迦勒底人面前也是如此。
征服的结果，他们（迦勒底人）欢欣鼓舞。这两个动词在这里一起出现，以加强迦勒底人的喜悦程度（诗篇 32:11）。他们充满情感和喜悦，因为他们认为他们可以像对待海里的鱼一样对待犹大人民，从而控制他们的命运。
更糟糕的是，迦勒底人不承认耶和华是这些事件的策划者。相反，他们将成功归功于他们的网。正如哈巴谷所言，他们向他们的网献祭，向他们的渔网烧香。翻译为献祭的动词在希伯来语中是“zābhach”。它通常是指屠宰动物。烧香是让祭品化为烟，以纪念上帝（出埃及记 30：30-38）。
在以色列人的宗教中，献祭是感恩的祭品，它使上帝和崇拜者之间建立友谊（利未记 7:16；22:18-23）。列王纪上描述了这一仪式的过程。崇拜者会抓住动物，宰杀它，煮它的肉。然后他会把肉给人民吃（列王纪上 19:21）。
在我们的文章中，异教迦勒底人并不崇拜神。相反，他们崇拜他们的渔网和渔网作为他们的神，因为通过这些东西，他们的渔获量很大，他们的食物也丰富。
这些捕鱼工具被比喻为迦勒底人打算用来战胜犹大人的战争武器。因此，这意味着迦勒底人崇拜的对象是他们自己的力量。他们不效忠于任何更高的神。他们崇拜自己和自己的能力。上帝在哈巴谷书 2:4 中称此为“骄傲”。
这种情况促使先知哈巴谷问道： “难道他们会倾尽他们的网罗，不断屠杀列国，毫不留情吗？”
清空网这一表达延续了鱼的比喻。它将迦勒底人描绘成渔夫，他们把网里捕获的鱼捞出来，然后继续捕鱼，直到一次又一次地把网装满（第 14-16 节）。这个想法似乎是“他们的征服欲望会被平息吗？”上帝会允许这些邪恶的迦勒底人占领并统治地球吗？毕竟，谁能阻止他们呢？
先知想知道迦勒底人还能继续毁灭国家多久，对他们毫不留情。在先知看来，无情而凶残的迦勒底人的行为似乎永无止境。这就是为什么哈巴谷想问上帝何时才能制止邪恶的迦勒底人。
在第 2 章中，上帝将明确表示，他将限制巴比伦。事实上，我们将在但以理书中看到，巴比伦最伟大的国王尼布甲尼撒将在上帝面前谦卑自己。流亡的犹太人但以理将把上帝的真理带入巴比伦的宫廷。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。