在处理了犹大贪婪的民间领袖之后（弥迦书 3:1-4），弥迦宣布了耶和华对他那个时代的宗教领袖（假先知）的审判。他们所传授的教义要么直接与摩西律法相抵触，要么是对摩西律法的曲解。
弥迦在介绍这个神谕时说，耶和华如此说，论到那些使我百姓走错路的先知（第 5 节）。先知们不警告百姓耶和华即将对他们的罪孽和叛逆进行审判，反而使他们走错路。“走错路”一词（希伯来语“hammaṯ'îm”）的字面意思是“使人犯错”或“使人迷失”。它既有物理意义（创世记 21:14），也有道德意义（诗篇 95:10；以赛亚书 53:6）。在这里，它指的是人们犯下的道德和精神错误。
假先知所宣扬的信息似乎取决于他们所得到的报酬。因为当他们用牙齿咬东西时，他们就会大喊“平安！”用牙齿咬东西这个短语可能指的是食物（可能是一个表示金钱和其他物品的习语），这是给先知的报酬，以换取积极的信息（人们想听到的信息）。
使徒保罗警告说，在末日，同样的现象将成为常态，那些本该宣扬上帝真理的人反而会挑逗听众的耳朵，告诉他们他们想听到的话（提摩太后书 4:3-4）。这是因为听众会寻找并奖励这些老师，因为他们告诉了他们想听到的话。
另一方面，他们向那些不把任何东西放在嘴里的人宣战。也就是说，如果有人付不起先知的费用，先知就会给他们一个厄运和毁灭的信息。他们会宣战（字面意思是“向他们宣战”）。
显然，这些先知的动机是他们服务所能获得的金钱。他们实际上对主希望他们说的话不感兴趣。他们用他的名义来赋予他们的预言可信度，但实际上，他们只关心自己的福祉，而不关心人民或国家的福祉。因此，就像民间领袖一样，他们没有用自己的天赋和地位为他人服务。相反，他们利用自己的地位来剥削。所以，就像民间领袖一样，先知们违反了他们与上帝的契约/条约，这要求他们爱邻居并为他们服务（利未记 19:18）。
针对假先知的腐败行为，耶和华告诉他们，祂将使你们的夜晚变成黑夜，使他们蒙羞（第 6 节）。这不仅会终结他们先知的职业生涯，而且会是一个没有异象的时代。由于异象经常在夜间出现（创世记 46:2；约伯记 4:13；但以理书 2:19；使徒行传 16:9），这可能意味着他们的夜晚将整夜黑暗，看不到异象。这个想法似乎是上帝将不再向以色列派遣先知。由于人们不想听真相，上帝将不再派遣先知。
因此，假先知们将陷入黑暗。他们将无法占卜。占卜（希伯来语“miqqəsōm”）是一种神秘的做法，旨在获得未来的知识。今天，它可能被称为算命。摩西律法禁止占卜（利未记 19:26；申命记 18:10）。显然，假先知们向任何愿意付钱的人兜售关于未来的好消息。上帝会禁止这种做法。也许除了停止通过先知说话之外，其中一部分是通过消除人民向先知支付费用的能力；当他们的国家被巴比伦蹂躏时，犹大很快就会一贫如洗。
主的审判继续说道，太阳要落在先知身上，白天要变成黑暗。这再次描绘了先知不会得到任何启示的事实。他们利用这些启示使自己致富，但现在他们将生活在黑暗中，没有启示。这可能包括上帝将不再向以色列派遣先知的想法，因为他们拒绝倾听。事实上，在玛拉基之后，在玛拉基和耶稣降临之间的大约 400 年里，没有上帝启发的预言被添加到圣经中（我们今天所知道的圣经）。
这种持续的黑暗，这种上帝启示的缺失，将导致先见蒙羞，占卜者感到尴尬（第 7 节）。先见和占卜者都将蒙羞，因为上帝没有回应他们。他们再也无法兑现他们的承诺，因为上帝没有回应他们。上帝将不再通过先知说话。
事实上，由于失去了先知的事业，他们都会捂住嘴巴。捂住嘴巴（字面意思是“胡须”）是哀悼的标志（利未记 13:45；以西结书 24:17）。他们为失去事业和由此带来的繁荣而哀悼。而导致他们失败的原因是上帝没有回应。具有讽刺意味的是，假先知不得不向人民掩面，因为耶和华向他们掩面（见第 4 节）。
然后弥迦开始用强烈的对立语气来对比他自己（一个真正的先知）和假先知：另一方面 （第 8 节）。这个短语（希伯来语“wə'ūlām”）通常翻译为“但是”。在这里，它强调了假先知和弥迦之间的鲜明对比。
弥迦宣称自己充满力量；换句话说，就是充满主的灵（第 8 节）。弥迦能够向人民讲话，因为他内心有圣灵。他致力于宣扬上帝的话语——假先知们是出于贪婪。弥迦通过爱上帝和追随上帝来尊重上帝的律法，这是第一个也是最大的诫命（申命记 6:5，马太福音 22:37）。假先知们走的是异教徒自私自利和剥削的路（利未记 18）。
弥迦被耶和华的灵赋予了以公正和勇气向人民讲话的能力。公正一词（希伯来语“mišpāṭ”）既指法律体系中的公平待遇，也指在与以色列同胞打交道时以摩西律法为真正基础（申命记 1:17；16:18-20）。它与“正义”一词相辅相成。两者都指符合上帝设计的事物，以便世界与他的设计和谐相处，为他的创造物带来善良和利益。
正义和勇气一词中的勇气（希伯来语“ḡəḇūrāh”）指的是拥有强大战士的力量和勇气。耶和华的灵给了弥迦力量和勇气，使他能够真实地传达耶和华的信息，尽管他面临着被嘲笑、迫害，甚至死于反对者的危险。
基督的信徒被赋予了同样的精神，以宣扬福音并相互服务（提摩太后书 1:7）。耶稣对他的子民的启示表明，他将给予那些有勇气“克服”拒绝、损失甚至死亡的人巨大的祝福，就像他克服了一样（启示录 1:1-3，3:21）。弥迦就是一个尽管困难重重，但仍忠实见证的榜样。
弥迦的信息与假先知的信息形成鲜明对比。他没有宣布一切都好，而是要向雅各布揭示他的叛逆行为，甚至向以色列揭示他的罪孽（第 8 节）。假先知宣称，无论人民的行为如何，他们都会成功和繁荣——弥迦揭露了他们可怕的行为是反抗耶和华的行为。弥迦宣扬真理，即上帝将履行他与以色列的盟约/条约，并援引审判的规定来惩罚他们的不服从（申命记 28:15-68）。
新约教会也不能免于虚假教导。耶稣在登山宝训中纠正了犹太领袖在几个问题上的教导（马太福音 5：22、28、32、34）。假教师将在末日困扰教会（帖撒罗尼迦后书 2：2-5、15）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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弥迦书 3:5-8 含义
在处理了犹大贪婪的民间领袖之后（弥迦书 3:1-4），弥迦宣布了耶和华对他那个时代的宗教领袖（假先知）的审判。他们所传授的教义要么直接与摩西律法相抵触，要么是对摩西律法的曲解。
弥迦在介绍这个神谕时说，耶和华如此说，论到那些使我百姓走错路的先知（第 5 节）。先知们不警告百姓耶和华即将对他们的罪孽和叛逆进行审判，反而使他们走错路。“走错路”一词（希伯来语“hammaṯ'îm”）的字面意思是“使人犯错”或“使人迷失”。它既有物理意义（创世记 21:14），也有道德意义（诗篇 95:10；以赛亚书 53:6）。在这里，它指的是人们犯下的道德和精神错误。
假先知所宣扬的信息似乎取决于他们所得到的报酬。因为当他们用牙齿咬东西时，他们就会大喊“平安！”用牙齿咬东西这个短语可能指的是食物（可能是一个表示金钱和其他物品的习语），这是给先知的报酬，以换取积极的信息（人们想听到的信息）。
使徒保罗警告说，在末日，同样的现象将成为常态，那些本该宣扬上帝真理的人反而会挑逗听众的耳朵，告诉他们他们想听到的话（提摩太后书 4:3-4）。这是因为听众会寻找并奖励这些老师，因为他们告诉了他们想听到的话。
另一方面，他们向那些不把任何东西放在嘴里的人宣战。也就是说，如果有人付不起先知的费用，先知就会给他们一个厄运和毁灭的信息。他们会宣战（字面意思是“向他们宣战”）。
显然，这些先知的动机是他们服务所能获得的金钱。他们实际上对主希望他们说的话不感兴趣。他们用他的名义来赋予他们的预言可信度，但实际上，他们只关心自己的福祉，而不关心人民或国家的福祉。因此，就像民间领袖一样，他们没有用自己的天赋和地位为他人服务。相反，他们利用自己的地位来剥削。所以，就像民间领袖一样，先知们违反了他们与上帝的契约/条约，这要求他们爱邻居并为他们服务（利未记 19:18）。
针对假先知的腐败行为，耶和华告诉他们，祂将使你们的夜晚变成黑夜，使他们蒙羞（第 6 节）。这不仅会终结他们先知的职业生涯，而且会是一个没有异象的时代。由于异象经常在夜间出现（创世记 46:2；约伯记 4:13；但以理书 2:19；使徒行传 16:9），这可能意味着他们的夜晚将整夜黑暗，看不到异象。这个想法似乎是上帝将不再向以色列派遣先知。由于人们不想听真相，上帝将不再派遣先知。
因此，假先知们将陷入黑暗。他们将无法占卜。占卜（希伯来语“miqqəsōm”）是一种神秘的做法，旨在获得未来的知识。今天，它可能被称为算命。摩西律法禁止占卜（利未记 19:26；申命记 18:10）。显然，假先知们向任何愿意付钱的人兜售关于未来的好消息。上帝会禁止这种做法。也许除了停止通过先知说话之外，其中一部分是通过消除人民向先知支付费用的能力；当他们的国家被巴比伦蹂躏时，犹大很快就会一贫如洗。
主的审判继续说道，太阳要落在先知身上，白天要变成黑暗。这再次描绘了先知不会得到任何启示的事实。他们利用这些启示使自己致富，但现在他们将生活在黑暗中，没有启示。这可能包括上帝将不再向以色列派遣先知的想法，因为他们拒绝倾听。事实上，在玛拉基之后，在玛拉基和耶稣降临之间的大约 400 年里，没有上帝启发的预言被添加到圣经中（我们今天所知道的圣经）。
这种持续的黑暗，这种上帝启示的缺失，将导致先见蒙羞，占卜者感到尴尬（第 7 节）。先见和占卜者都将蒙羞，因为上帝没有回应他们。他们再也无法兑现他们的承诺，因为上帝没有回应他们。上帝将不再通过先知说话。
事实上，由于失去了先知的事业，他们都会捂住嘴巴。捂住嘴巴（字面意思是“胡须”）是哀悼的标志（利未记 13:45；以西结书 24:17）。他们为失去事业和由此带来的繁荣而哀悼。而导致他们失败的原因是上帝没有回应。具有讽刺意味的是，假先知不得不向人民掩面，因为耶和华向他们掩面（见第 4 节）。
然后弥迦开始用强烈的对立语气来对比他自己（一个真正的先知）和假先知：另一方面 （第 8 节）。这个短语（希伯来语“wə'ūlām”）通常翻译为“但是”。在这里，它强调了假先知和弥迦之间的鲜明对比。
弥迦宣称自己充满力量；换句话说，就是充满主的灵（第 8 节）。弥迦能够向人民讲话，因为他内心有圣灵。他致力于宣扬上帝的话语——假先知们是出于贪婪。弥迦通过爱上帝和追随上帝来尊重上帝的律法，这是第一个也是最大的诫命（申命记 6:5，马太福音 22:37）。假先知们走的是异教徒自私自利和剥削的路（利未记 18）。
弥迦被耶和华的灵赋予了以公正和勇气向人民讲话的能力。公正一词（希伯来语“mišpāṭ”）既指法律体系中的公平待遇，也指在与以色列同胞打交道时以摩西律法为真正基础（申命记 1:17；16:18-20）。它与“正义”一词相辅相成。两者都指符合上帝设计的事物，以便世界与他的设计和谐相处，为他的创造物带来善良和利益。
正义和勇气一词中的勇气（希伯来语“ḡəḇūrāh”）指的是拥有强大战士的力量和勇气。耶和华的灵给了弥迦力量和勇气，使他能够真实地传达耶和华的信息，尽管他面临着被嘲笑、迫害，甚至死于反对者的危险。
基督的信徒被赋予了同样的精神，以宣扬福音并相互服务（提摩太后书 1:7）。耶稣对他的子民的启示表明，他将给予那些有勇气“克服”拒绝、损失甚至死亡的人巨大的祝福，就像他克服了一样（启示录 1:1-3，3:21）。弥迦就是一个尽管困难重重，但仍忠实见证的榜样。
弥迦的信息与假先知的信息形成鲜明对比。他没有宣布一切都好，而是要向雅各布揭示他的叛逆行为，甚至向以色列揭示他的罪孽（第 8 节）。假先知宣称，无论人民的行为如何，他们都会成功和繁荣——弥迦揭露了他们可怕的行为是反抗耶和华的行为。弥迦宣扬真理，即上帝将履行他与以色列的盟约/条约，并援引审判的规定来惩罚他们的不服从（申命记 28:15-68）。
新约教会也不能免于虚假教导。耶稣在登山宝训中纠正了犹太领袖在几个问题上的教导（马太福音 5：22、28、32、34）。假教师将在末日困扰教会（帖撒罗尼迦后书 2：2-5、15）。
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