撒母耳应上帝的要求前往伯利恒，膏立一位国王来代替扫罗，因为上帝拒绝了扫罗的王位（撒母耳记上 15:23）。上帝告诉撒母耳，他所拣选的人将从伯利恒人耶西的儿子中选出。上帝并没有告诉撒母耳他选择了耶西的哪个儿子。上帝只是告诉撒母耳，到时候他必须做什么（第 3 节）。
现在场景似乎转移到耶西的家里，大概是在公众献祭和节日之后。也许撒母耳在旅途中习惯和城里的人住在一起，而撒母耳安排耶西做他的主人。看起来他们正准备坐下来吃晚饭，撒母耳要求耶西让他的儿子从他面前经过，从最年长的开始。似乎在这样的场合，膏抹某人并不出格，而且会被认为与精神祝福有关。因此，最终选择大卫为王对大多数人来说都是未知的。
儿子们开始从撒母耳面前走过。现在我们知道了撒母耳在观察第一个儿子时的内心想法。撒母耳看着以利押，心想：“耶和华的受膏者必定在他面前。”以利押有着像扫罗一样的君王风范。但耶和华对撒母耳说：“不要看他的外表或他身材高大，因为我已经拒绝了他。上帝已经评估了以利押，发现他像扫罗。所以，上帝拒绝了他被膏立为以色列的王。上帝向撒母耳解释说：“因为上帝不像人看人，人是看外表，耶和华是看内心。”所以现在除了撒母耳的想法之外，我们还知道了撒母耳从上帝那里听到了什么。
像以利押一样，扫罗也身材高大，外表出众。据说扫罗比大多数以色列人都高出一个头（撒母耳记上 9：2）。但扫罗的一心想在人面前荣耀自己，而不是在上帝面前荣耀自己。我们后来在撒母耳记上 17：28 中发现以利押心里对大卫怀有愤怒。在新约中，耶稣将愤怒比作谋杀，说道凡向兄弟动怒的，都要被法庭定罪（马太福音 5：21-22）。如果限定词是基于外表，那么以利押就会被膏立。但上帝关心的是以利押的心。上帝想要一个合他心意的人（撒母耳记上 13：14）。
然后耶西继续从大到小地讲，叫亚比拿达从撒母耳面前经过。当第二个儿子经过时，撒母耳显然也听到了上帝的声音，他说：“耶和华也没有拣选这个。”接下来耶西让他的第三个儿子沙玛从撒母耳面前经过。和前两个儿子一样，撒母耳一定听到了上帝的声音，他说：“耶和华也没有拣选这个。”耶西让他的七个儿子从撒母耳面前经过。但撒母耳对耶西说：“耶和华也没有拣选这些。”
儿子们认为他们被选中接受特殊祝福似乎是合理的。如果以利押知道大卫被膏立为王，他本可以告诉扫罗，让扫罗杀死撒母耳和大卫（撒母耳记上 17:28）。披露此事似乎也与撒母耳希望对扫罗隐瞒此事的愿望不一致（撒母耳记上 16:2）。
撒母耳问耶西：“这些孩子都在这里吗？”此时，撒母耳已经按照上帝的要求做了，没有一个儿子被选中。于是，撒母耳问是否有人被遗漏了。耶西回答说： “还有最小的，他正在放羊。”值得注意的是，耶西似乎根本没有考虑过带大卫来，因为第 5 节说撒母耳还“祝圣了耶西和他的儿子，请他们来参加祭祀”。这表明他们所有人都受到了邀请，但大卫被遗漏了。
这种排斥可能是因为大卫被认为与其他儿子地位不相等。犹太传统认为大卫被家人视为私生子。这一传统指出耶西和哥哥对他的待遇是证据，以及大卫在诗篇中说：“我母亲怀我的时候，有罪了”（诗篇 51:5），这说明大卫本人也确信他是私生子。根据圣经中上帝选民的背景，我们发现他们往往是卑微的、被抛弃的、不受欢迎的人；被人拒绝，但被上帝选中（彼得前书 2:4）。这可能是上帝救赎人类的一幅画面。我们都犯了罪，但所有选择对神有信心的人都是被神拣选的（约翰福音 3:14-16；歌罗西书 3:12；帖撒罗尼迦后书 2:13；提摩太后书 2:10；提多书 1:1）。
然而，撒母耳对耶西说：“你打发人去叫他来，他若不来，我们决不坐下。”他们等着坐下，说明这是在吃饭前发生的。撒母耳似乎在说：“等我见到这个小儿子，我们才吃饭。”由于撒母耳是一位特殊的客人，我们可以假设这顿饭会很特别。但这必须等待，因为撒母耳必须先完成上帝赋予他的首要任务。与扫罗不同，撒母耳勤奋地完全服从上帝。
于是耶西派人把大卫带了进来。他们把大卫带进来这一事实可以推断这件事发生在一个住所内。也许撒母耳被耶西的家里招待。叙述现在描述了撒母耳观察大卫时所看到的情况。现在他面色红润，眼睛漂亮，相貌英俊。红润的希伯来语是“edomi”，意思是“红色的”。以扫也被称作“以东”。这表明大卫可能有红头发或红润的肤色。上帝对撒母耳说：“起来，膏他；因为他就是他。”我们再一次被告知撒母耳的内心想法，以及他从上帝那里听到的声音。
撒母耳立即遵从了上帝的指示。然后撒母耳拿起盛有膏油的角，在众兄弟中膏了大卫。当大卫的兄弟们看到他被选为王而不是他们时，他们可能对大卫产生了某种敌意。我们在下一章中看到了这一点，以利押对大卫非常蔑视（撒母耳记上 17:28）。几百年前，在族长时代，当约瑟的兄弟们看到约瑟受到雅各的宠爱，以及他梦见他们有一天都会向约瑟下拜时，他们就对他们的兄弟充满了嫉妒和蔑视。在福音书中，耶稣的兄弟表现出同样的态度。这既适用于耶稣的同父异母兄弟，也适用于犹太领袖，他们本应像对待兄弟一样对待他（马太福音 13:57；约翰福音 7:5）。
膏抹某人就是将油倒在他们的身体上，通常是头上，以表示此人被分别出来，为上帝的旨意服务。圣经中第一次出现被膏抹的人是出埃及记 29:7 中的大祭司亚伦。“分别出来”与“圣洁”同义。膏抹的希伯来语单词是“mashach”，英语单词“messiah”就是从这里来的。“Mashach”在希腊语中直接翻译为“christos”，英语单词“Christ”就是从这里衍生出来的。耶稣基督就是受膏者耶稣。
四本福音书都记载了耶稣受膏的事：马太和马可的记载说，耶稣的头上浇了一种昂贵的香膏，而路加和约翰的记载则提到，耶稣的脚上浇了一种昂贵的香膏。似乎两者都有。耶稣说，这次受膏是为了埋葬他（马可福音 14:8）。除此之外，耶稣受洗时圣灵降临在耶稣身上，可以看作是他的精神受膏。在每种情况下，受膏都是为了一种特殊的精神服务。因此，受膏具有重大的精神意义。耶稣的这次受膏似乎与大卫的第一次受膏相似，那似乎是一次精神受膏，并承诺将来成为王。耶稣在路加福音 4:18 中说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。”这句话引自以赛亚书 61:1。
耶稣很可能再次受膏，这次是作为国王，当他回到耶路撒冷坐在大卫的宝座上（撒母耳记下 7:13）一千年时。扫罗死后，大卫登上王位时第二次受膏（撒母耳记下 1:7）。由于大卫的第一次受膏与献祭有关，所以旁观者可能会将其解释为精神上的奉献和祝福。事实上，它不仅如此，还不止于此。上帝正在选择对他有心的人。他正在选择大卫进行特殊的精神服务。但他也选择大卫作为国王。这显然是隐藏的，这可能提供了耶稣的形象。观察者认为耶稣有特殊的精神使命，但只有少数人认为他是国王；对大多数人来说，这是隐藏的（马太福音 16:13-20）。
大卫的双重受膏可能预示着弥赛亚的两次降临。耶稣死而复活后，因着他的忠实服从和服务，被赋予了天上地下所有的权柄（马太福音 28:18；腓立比书 2:5-10）。但耶稣在第一次来访时并没有占领以色列的王位。他推翻了这个世界的现任统治者撒旦，但尚未将他从地上的王位上赶走，尽管撒旦已被拒绝成为地上的统治者（约翰福音 12:31）。
同样，虽然在本章中大卫是由撒母耳膏立的，但他被膏立为王之前还要经过很长一段时间，那时他才能从扫罗手中夺取王位，而扫罗已被上帝拒绝成为以色列王。大卫将过一段时间的流亡生活，在大卫从流亡中回来加冕为王之前，扫罗会试图杀死他，大卫将被驱逐。这可以描绘出耶稣回到天堂，等待天父指定的时间，让他重返人间并占有王位。
大卫受膏之后，耶和华的灵从那天起就大大地临到大卫身上。这证实了受膏是一种属灵的受膏。它可能描绘了耶稣受上帝之灵的膏抹，开始他作为仆人为以色列服务（马太福音 3:16-17；马可福音 9:9-11）。大卫开始珍惜上帝的灵与他同在。正是靠着上帝的灵，大卫才能“冲过敌军，跳过墙”（撒母耳记下 22:30，诗篇 18:29）。
当大卫为他与乌利亚的妻子拔示巴犯下的罪忏悔时，他知道自己的罪使圣灵忧伤，他恳求上帝不要将圣灵从他身上夺走（诗篇 51:11），就像祂对扫罗所做的那样（撒母耳记上 16:14）。在这种情况下，圣灵并不是永久的居住，就像现在信徒在使徒行传 2 中的事件之后所发生的那样。相反，这是上帝之灵为特殊服务而涂油。
为大卫施膏礼后，撒母耳起身前往拉玛，那是撒母耳父母以利加拿和哈拿的家乡（撒母耳记上 1:19）。撒母耳完成了上帝赋予他的任务，所以现在他回到了位于伯利恒以北约十英里的家乡。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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撒母耳记上 16:6-13 含义
撒母耳应上帝的要求前往伯利恒，膏立一位国王来代替扫罗，因为上帝拒绝了扫罗的王位（撒母耳记上 15:23）。上帝告诉撒母耳，他所拣选的人将从伯利恒人耶西的儿子中选出。上帝并没有告诉撒母耳他选择了耶西的哪个儿子。上帝只是告诉撒母耳，到时候他必须做什么（第 3 节）。
现在场景似乎转移到耶西的家里，大概是在公众献祭和节日之后。也许撒母耳在旅途中习惯和城里的人住在一起，而撒母耳安排耶西做他的主人。看起来他们正准备坐下来吃晚饭，撒母耳要求耶西让他的儿子从他面前经过，从最年长的开始。似乎在这样的场合，膏抹某人并不出格，而且会被认为与精神祝福有关。因此，最终选择大卫为王对大多数人来说都是未知的。
儿子们开始从撒母耳面前走过。现在我们知道了撒母耳在观察第一个儿子时的内心想法。撒母耳看着以利押，心想：“耶和华的受膏者必定在他面前。”以利押有着像扫罗一样的君王风范。但耶和华对撒母耳说：“不要看他的外表或他身材高大，因为我已经拒绝了他。上帝已经评估了以利押，发现他像扫罗。所以，上帝拒绝了他被膏立为以色列的王。上帝向撒母耳解释说：“因为上帝不像人看人，人是看外表，耶和华是看内心。”所以现在除了撒母耳的想法之外，我们还知道了撒母耳从上帝那里听到了什么。
像以利押一样，扫罗也身材高大，外表出众。据说扫罗比大多数以色列人都高出一个头（撒母耳记上 9：2）。但扫罗的一心想在人面前荣耀自己，而不是在上帝面前荣耀自己。我们后来在撒母耳记上 17：28 中发现以利押心里对大卫怀有愤怒。在新约中，耶稣将愤怒比作谋杀，说道凡向兄弟动怒的，都要被法庭定罪（马太福音 5：21-22）。如果限定词是基于外表，那么以利押就会被膏立。但上帝关心的是以利押的心。上帝想要一个合他心意的人（撒母耳记上 13：14）。
然后耶西继续从大到小地讲，叫亚比拿达从撒母耳面前经过。当第二个儿子经过时，撒母耳显然也听到了上帝的声音，他说：“耶和华也没有拣选这个。”接下来耶西让他的第三个儿子沙玛从撒母耳面前经过。和前两个儿子一样，撒母耳一定听到了上帝的声音，他说：“耶和华也没有拣选这个。”耶西让他的七个儿子从撒母耳面前经过。但撒母耳对耶西说：“耶和华也没有拣选这些。”
儿子们认为他们被选中接受特殊祝福似乎是合理的。如果以利押知道大卫被膏立为王，他本可以告诉扫罗，让扫罗杀死撒母耳和大卫（撒母耳记上 17:28）。披露此事似乎也与撒母耳希望对扫罗隐瞒此事的愿望不一致（撒母耳记上 16:2）。
撒母耳问耶西：“这些孩子都在这里吗？”此时，撒母耳已经按照上帝的要求做了，没有一个儿子被选中。于是，撒母耳问是否有人被遗漏了。耶西回答说： “还有最小的，他正在放羊。”值得注意的是，耶西似乎根本没有考虑过带大卫来，因为第 5 节说撒母耳还“祝圣了耶西和他的儿子，请他们来参加祭祀”。这表明他们所有人都受到了邀请，但大卫被遗漏了。
这种排斥可能是因为大卫被认为与其他儿子地位不相等。犹太传统认为大卫被家人视为私生子。这一传统指出耶西和哥哥对他的待遇是证据，以及大卫在诗篇中说：“我母亲怀我的时候，有罪了”（诗篇 51:5），这说明大卫本人也确信他是私生子。根据圣经中上帝选民的背景，我们发现他们往往是卑微的、被抛弃的、不受欢迎的人；被人拒绝，但被上帝选中（彼得前书 2:4）。这可能是上帝救赎人类的一幅画面。我们都犯了罪，但所有选择对神有信心的人都是被神拣选的（约翰福音 3:14-16；歌罗西书 3:12；帖撒罗尼迦后书 2:13；提摩太后书 2:10；提多书 1:1）。
然而，撒母耳对耶西说：“你打发人去叫他来，他若不来，我们决不坐下。”他们等着坐下，说明这是在吃饭前发生的。撒母耳似乎在说：“等我见到这个小儿子，我们才吃饭。”由于撒母耳是一位特殊的客人，我们可以假设这顿饭会很特别。但这必须等待，因为撒母耳必须先完成上帝赋予他的首要任务。与扫罗不同，撒母耳勤奋地完全服从上帝。
于是耶西派人把大卫带了进来。他们把大卫带进来这一事实可以推断这件事发生在一个住所内。也许撒母耳被耶西的家里招待。叙述现在描述了撒母耳观察大卫时所看到的情况。现在他面色红润，眼睛漂亮，相貌英俊。红润的希伯来语是“edomi”，意思是“红色的”。以扫也被称作“以东”。这表明大卫可能有红头发或红润的肤色。上帝对撒母耳说：“起来，膏他；因为他就是他。”我们再一次被告知撒母耳的内心想法，以及他从上帝那里听到的声音。
撒母耳立即遵从了上帝的指示。然后撒母耳拿起盛有膏油的角，在众兄弟中膏了大卫。当大卫的兄弟们看到他被选为王而不是他们时，他们可能对大卫产生了某种敌意。我们在下一章中看到了这一点，以利押对大卫非常蔑视（撒母耳记上 17:28）。几百年前，在族长时代，当约瑟的兄弟们看到约瑟受到雅各的宠爱，以及他梦见他们有一天都会向约瑟下拜时，他们就对他们的兄弟充满了嫉妒和蔑视。在福音书中，耶稣的兄弟表现出同样的态度。这既适用于耶稣的同父异母兄弟，也适用于犹太领袖，他们本应像对待兄弟一样对待他（马太福音 13:57；约翰福音 7:5）。
膏抹某人就是将油倒在他们的身体上，通常是头上，以表示此人被分别出来，为上帝的旨意服务。圣经中第一次出现被膏抹的人是出埃及记 29:7 中的大祭司亚伦。“分别出来”与“圣洁”同义。膏抹的希伯来语单词是“mashach”，英语单词“messiah”就是从这里来的。“Mashach”在希腊语中直接翻译为“christos”，英语单词“Christ”就是从这里衍生出来的。耶稣基督就是受膏者耶稣。
四本福音书都记载了耶稣受膏的事：马太和马可的记载说，耶稣的头上浇了一种昂贵的香膏，而路加和约翰的记载则提到，耶稣的脚上浇了一种昂贵的香膏。似乎两者都有。耶稣说，这次受膏是为了埋葬他（马可福音 14:8）。除此之外，耶稣受洗时圣灵降临在耶稣身上，可以看作是他的精神受膏。在每种情况下，受膏都是为了一种特殊的精神服务。因此，受膏具有重大的精神意义。耶稣的这次受膏似乎与大卫的第一次受膏相似，那似乎是一次精神受膏，并承诺将来成为王。耶稣在路加福音 4:18 中说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。”这句话引自以赛亚书 61:1。
耶稣很可能再次受膏，这次是作为国王，当他回到耶路撒冷坐在大卫的宝座上（撒母耳记下 7:13）一千年时。扫罗死后，大卫登上王位时第二次受膏（撒母耳记下 1:7）。由于大卫的第一次受膏与献祭有关，所以旁观者可能会将其解释为精神上的奉献和祝福。事实上，它不仅如此，还不止于此。上帝正在选择对他有心的人。他正在选择大卫进行特殊的精神服务。但他也选择大卫作为国王。这显然是隐藏的，这可能提供了耶稣的形象。观察者认为耶稣有特殊的精神使命，但只有少数人认为他是国王；对大多数人来说，这是隐藏的（马太福音 16:13-20）。
大卫的双重受膏可能预示着弥赛亚的两次降临。耶稣死而复活后，因着他的忠实服从和服务，被赋予了天上地下所有的权柄（马太福音 28:18；腓立比书 2:5-10）。但耶稣在第一次来访时并没有占领以色列的王位。他推翻了这个世界的现任统治者撒旦，但尚未将他从地上的王位上赶走，尽管撒旦已被拒绝成为地上的统治者（约翰福音 12:31）。
同样，虽然在本章中大卫是由撒母耳膏立的，但他被膏立为王之前还要经过很长一段时间，那时他才能从扫罗手中夺取王位，而扫罗已被上帝拒绝成为以色列王。大卫将过一段时间的流亡生活，在大卫从流亡中回来加冕为王之前，扫罗会试图杀死他，大卫将被驱逐。这可以描绘出耶稣回到天堂，等待天父指定的时间，让他重返人间并占有王位。
大卫受膏之后，耶和华的灵从那天起就大大地临到大卫身上。这证实了受膏是一种属灵的受膏。它可能描绘了耶稣受上帝之灵的膏抹，开始他作为仆人为以色列服务（马太福音 3:16-17；马可福音 9:9-11）。大卫开始珍惜上帝的灵与他同在。正是靠着上帝的灵，大卫才能“冲过敌军，跳过墙”（撒母耳记下 22:30，诗篇 18:29）。
当大卫为他与乌利亚的妻子拔示巴犯下的罪忏悔时，他知道自己的罪使圣灵忧伤，他恳求上帝不要将圣灵从他身上夺走（诗篇 51:11），就像祂对扫罗所做的那样（撒母耳记上 16:14）。在这种情况下，圣灵并不是永久的居住，就像现在信徒在使徒行传 2 中的事件之后所发生的那样。相反，这是上帝之灵为特殊服务而涂油。
为大卫施膏礼后，撒母耳起身前往拉玛，那是撒母耳父母以利加拿和哈拿的家乡（撒母耳记上 1:19）。撒母耳完成了上帝赋予他的任务，所以现在他回到了位于伯利恒以北约十英里的家乡。
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