在前一章中，耶和华应许要毁灭犹大的所有敌人，使她获得胜利，并使她登上显赫的地位。祂将恩典和恳求之灵倾注在犹大人身上，使他们与祂和好；他们将认出他们所刺穿的耶稣，并悔改他们先前的拒绝。那时，他们将真诚地悔改，痛心哀悼，以表达他们因拒绝弥赛亚而令上帝悲伤的悲伤（撒迦利亚书 12:6-14）。
在本章中，先知撒迦利亚继续讲述清洁和净化的主题。他以时间短语“那日”（第 1 节）开始。这似乎是指撒迦利亚书 12:10 中指定的时间，当时上帝承诺“将施恩和恳求的灵倾注”给他的子民，“使他们仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子。”在犹太人悔改的时候，一个泉源将会打开（第 1 节） 。
喷泉（希伯来语中为“maqor”）一词表示流水的泉眼。动词的被动形式 [被打开] 描述了这口泉眼的持续流动，这口自流井将为大卫家和耶路撒冷的居民提供干净的水。喷泉是充足供应和净化的象征。这似乎意味着这个喷泉与撒迦利亚书 12:10 中的“恩典和恳求的灵”有关。上帝将把他的灵倾注在他的子民身上，就像一股水从源头涌出一样。
大卫家很可能是指大卫王的后裔，耶和华应许大卫王要兴起一个后裔，永远坐在他的国位上（撒母耳记下 7:13）。耶路撒冷的居民是住在城里的人。这两组人代表所有住在犹大的人。当他们来见耶稣，就是他们所刺的那一位时，祂会打开一处泉源，洗净他们的罪孽和污秽。
罪孽这个词（希伯来语中为“chāṭā ʾ ”）表示未达标或偏离正道。不洁这个词（希伯来语中为“niddâ”）表示不洁。例如，当希西家成为犹大国王时，他召集利未人并说：“……将不洁之物从圣所带走”（历代志下 29:5）。在撒迦利亚书中，将打开一个净化之泉，净化悔改并相信的犹大残余，使他们摆脱一切罪恶和不义。
这句话与耶利米书 31:31-34 中的新约条款相呼应（另见以西结书 36:25-28 和罗马书 11:26-29）。由于这与犹太人开始承认耶稣是他们的弥赛亚的时期有关，因此这似乎实现了上帝将以色列恢复到他身边的承诺；他们将成为新约的一部分。祝福之泉可能包括对耶稣血的暗示，这封印了新约（马可福音 14:24）。
撒迦利亚接下来告诉他的听众，耶和华将摧毁犹大国的偶像和假先知。他以“那日必成就”这个表达开头，提醒犹大人那些应许仍是未来的事情（第 2 节）。然后，在告诉人们将会发生什么之前，他插入了预言性的套语“万军之耶和华宣告”来确认他信息的神圣性。看来，他心中的那一天仍是犹太人将认识到耶稣是他们的弥赛亚的时期（撒迦利亚书 12:10）。
“主”一词是上帝的立约名，是上帝在燃烧的荆棘丛中赐给摩西的（出埃及记 3：14-15）。它将上帝描述为自存、永恒、富有同情心和忠诚的（出埃及记 6：2-8；34：5-7）。“万军”一词是希伯来语“sabaoth”的翻译，意为“军队”，指天上的天使军队。 “万军之耶和华”一词描述了上帝的力量，他是一位战士，带领他的天军击败敌人，拯救他的立约人民（阿摩司书 5：16；9：5；哈巴谷书 2：17）。他是至高无上的上帝，他将按照他的计划实现一切。
撒迦利亚插入了这一公式来确认其信息的神圣来源，然后用第一人称代词代表上帝发言。他说，我将从这片土地上除掉偶像的名字（第 2 节）。除掉的意思是摧毁或移除。它表示剪掉动物的毛或去除动物皮毛的毛（创世记 31:19；申命记 15:19）。犹大的宗主（统治者）上帝证明了自己是历史之主，通过从这片土地上除掉偶像的名字来显示他的优越性。
在古代，给某人或某物起的名字非常重要，因为它说明了该命名实体的本质。例如，某人的名字反映了他的声誉或性格。因此，除掉那个名字意味着使其不再具有相关性。在我们的经文中，先知告诉他的听众，上帝将消灭犹大地上的偶像或假神，它们将不再被记住。它们会消失，没有人会记得它们以前的存在。
上帝不仅会摧毁偶像崇拜，还会将先知和污秽之灵从这片土地上驱除出去（第 2 节）。 “先知”（希伯来语为“nābî”）的意思是“宣告者”或“宣告者”。它通常用来描述那些被上帝召唤成为上帝代言人的人。然而，在我们的经文中，“nābî”描述的是一些假先知，他们要么以真神的名义说谎，要么以其他神的名义预言（耶利米书 6:13、26:7-8、27:9、28:1）。他们这样做是为了误导人们，告诉他们做一些耶和华禁止的事情（耶利米书 23:13、25）。
从上下文来看，由于所说的日子似乎与以色列人仰望他们所刺穿的上帝并哀悼的日子有关，所以这可能是指那些对耶稣说假话的人被驱逐。上帝会将他们和不洁的灵从这片土地上驱走。看来，这种驱赶和净化将使犹太人民回归上帝，并在祂里面完全恢复。
污秽之灵（字面意思是“不洁之灵”）是一种促使人们做出邪恶行为的冲动。偶像崇拜的代理人是假先知，但激励他们的精神力量是恶魔。由于给他们注入能量的邪灵是不洁的，他们憎恨上帝和祂的正义道德标准（列王纪上 22:19-23）。他们引导追随者陷入道德不洁和虚假宗教。由于这些行为违背了上帝的性格和规范，祂会消灭他们以净化土地。这意味着上帝将从影响祂人民的地方消除欺骗的精神力量。
撒迦利亚接下来概述了人们应该对假先知采取的惩罚措施。他说，“如果有人仍然预言，那么他的父母就会对他说， ‘你不会活’（第 3 节）。这段经文中引人注目的事实是先知的父母会面对罪犯。这个想法似乎是，即使是血缘关系也无法阻止人们寻求真理并揭露骗子。对真理的承诺将超越所有其他联系。
动词“活着”的意思是继续活着或继续存在。当上帝净化犹大地时，他的子民将有强烈的愿望侍奉他，甚至假先知的父母也愿意对自己的孩子执行死刑。父母也会说明惩罚儿子的原因：因为你以耶和华的名义说了谎话。这种惩罚是根据摩西律法制定的，律法规定：“凡先知擅自托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或托别神的名说的话，那先知就必治死”（申命记 18:20，13:10）。
然而，申命记和撒迦利亚书中的惩罚略有不同。申命记中的处决方式是石刑。然而，撒迦利亚书中的处决方式是刺穿。撒迦利亚说， “他父母必在他预言的时候刺透他” 。这意味着撒谎的先知的父母会在他履行预言职责时处决他。
撒迦利亚再次使用了“那日必成”这一表述，以提醒犹大人那些应许仍是未来之事（第 4 节）。推断的时间是犹太人转向他们所刺穿的弥赛亚，以及他们远离错误教导并致力于追随真理之日。
然后，撒迦利亚说，先知们说预言的时候，各人必因自己的异象羞愧。这又是指假先知。似乎除了人们为自己先前的盲目而哀悼，没有看到耶稣是他们的弥赛亚之外，就连假先知也因他们的虚假言论而羞愧。
翻译为异象的术语（希伯来语为“ḥāzôn”）来自一个动词，意为“看见”或“注视”。这是一个技术术语，用于描述一种神圣启示（以西结书 12:27、13:16）。在阿摩司书和撒迦利亚书中，它指的是上帝旨意的一些视觉表现（阿摩司书 7、撒迦利亚书 1:7-6:15）。
因此，在来世，撒谎的先知们将羞于继续歪曲耶和华并误导他的盟约子民（弥迦书 3:7）。看来他们将辞去他们的职位。短语“他们不会穿上毛衣来欺骗” （第 4 节）表明他们将不再穿着先知的衣服，表明他们已经恰当地“辞职”了。
毛袍是用粗毛做成的长袍。在旧约时代，它是传统的先知服装，正如《列王纪下》所明确指出的那样（《列王纪下》1:8；另见《马太福音》3:4）。在这个复兴的时代，假先知将辞去他的职业，不再穿先知的衣服。相反，他会说，我不是先知。我是耕种地的人（第 5 节）。他将不再做假先知，从事另一项职业——农业。
“我不是先知”这个表达也许是模仿流亡前先知阿摩司的风格。当阿摩司预言上帝将对以色列国及其国王的宗教结构进行审判时，一位名叫亚玛谢的祭司给耶罗波安二世送了一封信，告诉他阿摩司密谋反对他。然后他要求阿摩司返回犹大，不要再在伯特利说预言，因为伯特利是圣所。那是王宫（阿摩司书 7:10-13）。阿摩司回答亚玛谢说：“我不是先知，也不是先知的儿子。我是个牧人，也是桑树的种植者”（阿摩司书 7:14） 。
在阿摩司的例子中，他想通过告诉亚玛谢耶和华呼召他放弃他的职业来为以色列人服务来验证他的预言信息（阿摩司书 7:15）。然而，在我们的经文中，撒谎的先知会否认自己有先知的角色，并会说，我是一个耕种土地的人（或农民）。
单独来看，这种说法可能是出于羞耻而悔改。但结合上下文，似乎更有可能的是假先知声称自己认错了人，说“我不是你想的那个人，我是别人。”这似乎是可能的，因为在这个悔改的时代，人们不再容忍假先知，甚至父母也会看到自己的孩子因是假先知而被处决（第 3 节）。
假先知会更进一步，声称自己甚至不是当地人：因为在我年轻的时候，有人把我卖为奴隶。他会提出这些虚假指控，以避免被发现是假先知。那时，有人会质问他， ‘你手臂中间的伤是怎么回事？’这些伤口也可能是先知的象征。但先知也有一个故事来掩盖这一点。
伤口一词表示受伤（列王纪上 22:35，以赛亚书 1:6）。在撒迦利亚书中，它可能指的是自己造成的伤痕，这常常暴露出一位欣喜若狂的先知的职业。两臂之间是指身体，无论是背部还是胸部（列王纪下 9:24）。提问者怀疑先知是自己割伤了自己，就像巴力的先知在举行哀悼仪式时所做的那样（列王纪上 18:28）。
假先知回答说： “就是我在亲友家所受的伤” （第 6 节）。他会给提问者一个虚假的答案，以避免被发现。在发表这些言论时，假先知会试图隐藏他的职业，这样人们就不会处决他。这个例子的主要目的是强调，在这个以色列转向上帝的时代，不会容忍虚假。那些以前是假先知、说谎言的人，现在会运用他们的伎俩来避免被发现。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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撒迦利亚书 13:1-6 含义
在前一章中，耶和华应许要毁灭犹大的所有敌人，使她获得胜利，并使她登上显赫的地位。祂将恩典和恳求之灵倾注在犹大人身上，使他们与祂和好；他们将认出他们所刺穿的耶稣，并悔改他们先前的拒绝。那时，他们将真诚地悔改，痛心哀悼，以表达他们因拒绝弥赛亚而令上帝悲伤的悲伤（撒迦利亚书 12:6-14）。
在本章中，先知撒迦利亚继续讲述清洁和净化的主题。他以时间短语“那日”（第 1 节）开始。这似乎是指撒迦利亚书 12:10 中指定的时间，当时上帝承诺“将施恩和恳求的灵倾注”给他的子民，“使他们仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子。”在犹太人悔改的时候，一个泉源将会打开（第 1 节） 。
喷泉（希伯来语中为“maqor”）一词表示流水的泉眼。动词的被动形式 [被打开] 描述了这口泉眼的持续流动，这口自流井将为大卫家和耶路撒冷的居民提供干净的水。喷泉是充足供应和净化的象征。这似乎意味着这个喷泉与撒迦利亚书 12:10 中的“恩典和恳求的灵”有关。上帝将把他的灵倾注在他的子民身上，就像一股水从源头涌出一样。
大卫家很可能是指大卫王的后裔，耶和华应许大卫王要兴起一个后裔，永远坐在他的国位上（撒母耳记下 7:13）。耶路撒冷的居民是住在城里的人。这两组人代表所有住在犹大的人。当他们来见耶稣，就是他们所刺的那一位时，祂会打开一处泉源，洗净他们的罪孽和污秽。
罪孽这个词（希伯来语中为“chāṭā ʾ ”）表示未达标或偏离正道。不洁这个词（希伯来语中为“niddâ”）表示不洁。例如，当希西家成为犹大国王时，他召集利未人并说：“……将不洁之物从圣所带走”（历代志下 29:5）。在撒迦利亚书中，将打开一个净化之泉，净化悔改并相信的犹大残余，使他们摆脱一切罪恶和不义。
这句话与耶利米书 31:31-34 中的新约条款相呼应（另见以西结书 36:25-28 和罗马书 11:26-29）。由于这与犹太人开始承认耶稣是他们的弥赛亚的时期有关，因此这似乎实现了上帝将以色列恢复到他身边的承诺；他们将成为新约的一部分。祝福之泉可能包括对耶稣血的暗示，这封印了新约（马可福音 14:24）。
撒迦利亚接下来告诉他的听众，耶和华将摧毁犹大国的偶像和假先知。他以“那日必成就”这个表达开头，提醒犹大人那些应许仍是未来的事情（第 2 节）。然后，在告诉人们将会发生什么之前，他插入了预言性的套语“万军之耶和华宣告”来确认他信息的神圣性。看来，他心中的那一天仍是犹太人将认识到耶稣是他们的弥赛亚的时期（撒迦利亚书 12:10）。
“主”一词是上帝的立约名，是上帝在燃烧的荆棘丛中赐给摩西的（出埃及记 3：14-15）。它将上帝描述为自存、永恒、富有同情心和忠诚的（出埃及记 6：2-8；34：5-7）。“万军”一词是希伯来语“sabaoth”的翻译，意为“军队”，指天上的天使军队。 “万军之耶和华”一词描述了上帝的力量，他是一位战士，带领他的天军击败敌人，拯救他的立约人民（阿摩司书 5：16；9：5；哈巴谷书 2：17）。他是至高无上的上帝，他将按照他的计划实现一切。
撒迦利亚插入了这一公式来确认其信息的神圣来源，然后用第一人称代词代表上帝发言。他说，我将从这片土地上除掉偶像的名字（第 2 节）。除掉的意思是摧毁或移除。它表示剪掉动物的毛或去除动物皮毛的毛（创世记 31:19；申命记 15:19）。犹大的宗主（统治者）上帝证明了自己是历史之主，通过从这片土地上除掉偶像的名字来显示他的优越性。
在古代，给某人或某物起的名字非常重要，因为它说明了该命名实体的本质。例如，某人的名字反映了他的声誉或性格。因此，除掉那个名字意味着使其不再具有相关性。在我们的经文中，先知告诉他的听众，上帝将消灭犹大地上的偶像或假神，它们将不再被记住。它们会消失，没有人会记得它们以前的存在。
上帝不仅会摧毁偶像崇拜，还会将先知和污秽之灵从这片土地上驱除出去（第 2 节）。 “先知”（希伯来语为“nābî”）的意思是“宣告者”或“宣告者”。它通常用来描述那些被上帝召唤成为上帝代言人的人。然而，在我们的经文中，“nābî”描述的是一些假先知，他们要么以真神的名义说谎，要么以其他神的名义预言（耶利米书 6:13、26:7-8、27:9、28:1）。他们这样做是为了误导人们，告诉他们做一些耶和华禁止的事情（耶利米书 23:13、25）。
从上下文来看，由于所说的日子似乎与以色列人仰望他们所刺穿的上帝并哀悼的日子有关，所以这可能是指那些对耶稣说假话的人被驱逐。上帝会将他们和不洁的灵从这片土地上驱走。看来，这种驱赶和净化将使犹太人民回归上帝，并在祂里面完全恢复。
污秽之灵（字面意思是“不洁之灵”）是一种促使人们做出邪恶行为的冲动。偶像崇拜的代理人是假先知，但激励他们的精神力量是恶魔。由于给他们注入能量的邪灵是不洁的，他们憎恨上帝和祂的正义道德标准（列王纪上 22:19-23）。他们引导追随者陷入道德不洁和虚假宗教。由于这些行为违背了上帝的性格和规范，祂会消灭他们以净化土地。这意味着上帝将从影响祂人民的地方消除欺骗的精神力量。
撒迦利亚接下来概述了人们应该对假先知采取的惩罚措施。他说，“如果有人仍然预言，那么他的父母就会对他说， ‘你不会活’（第 3 节）。这段经文中引人注目的事实是先知的父母会面对罪犯。这个想法似乎是，即使是血缘关系也无法阻止人们寻求真理并揭露骗子。对真理的承诺将超越所有其他联系。
动词“活着”的意思是继续活着或继续存在。当上帝净化犹大地时，他的子民将有强烈的愿望侍奉他，甚至假先知的父母也愿意对自己的孩子执行死刑。父母也会说明惩罚儿子的原因：因为你以耶和华的名义说了谎话。这种惩罚是根据摩西律法制定的，律法规定：“凡先知擅自托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或托别神的名说的话，那先知就必治死”（申命记 18:20，13:10）。
然而，申命记和撒迦利亚书中的惩罚略有不同。申命记中的处决方式是石刑。然而，撒迦利亚书中的处决方式是刺穿。撒迦利亚说， “他父母必在他预言的时候刺透他” 。这意味着撒谎的先知的父母会在他履行预言职责时处决他。
撒迦利亚再次使用了“那日必成”这一表述，以提醒犹大人那些应许仍是未来之事（第 4 节）。推断的时间是犹太人转向他们所刺穿的弥赛亚，以及他们远离错误教导并致力于追随真理之日。
然后，撒迦利亚说，先知们说预言的时候，各人必因自己的异象羞愧。这又是指假先知。似乎除了人们为自己先前的盲目而哀悼，没有看到耶稣是他们的弥赛亚之外，就连假先知也因他们的虚假言论而羞愧。
翻译为异象的术语（希伯来语为“ḥāzôn”）来自一个动词，意为“看见”或“注视”。这是一个技术术语，用于描述一种神圣启示（以西结书 12:27、13:16）。在阿摩司书和撒迦利亚书中，它指的是上帝旨意的一些视觉表现（阿摩司书 7、撒迦利亚书 1:7-6:15）。
因此，在来世，撒谎的先知们将羞于继续歪曲耶和华并误导他的盟约子民（弥迦书 3:7）。看来他们将辞去他们的职位。短语“他们不会穿上毛衣来欺骗” （第 4 节）表明他们将不再穿着先知的衣服，表明他们已经恰当地“辞职”了。
毛袍是用粗毛做成的长袍。在旧约时代，它是传统的先知服装，正如《列王纪下》所明确指出的那样（《列王纪下》1:8；另见《马太福音》3:4）。在这个复兴的时代，假先知将辞去他的职业，不再穿先知的衣服。相反，他会说，我不是先知。我是耕种地的人（第 5 节）。他将不再做假先知，从事另一项职业——农业。
“我不是先知”这个表达也许是模仿流亡前先知阿摩司的风格。当阿摩司预言上帝将对以色列国及其国王的宗教结构进行审判时，一位名叫亚玛谢的祭司给耶罗波安二世送了一封信，告诉他阿摩司密谋反对他。然后他要求阿摩司返回犹大，不要再在伯特利说预言，因为伯特利是圣所。那是王宫（阿摩司书 7:10-13）。阿摩司回答亚玛谢说：“我不是先知，也不是先知的儿子。我是个牧人，也是桑树的种植者”（阿摩司书 7:14） 。
在阿摩司的例子中，他想通过告诉亚玛谢耶和华呼召他放弃他的职业来为以色列人服务来验证他的预言信息（阿摩司书 7:15）。然而，在我们的经文中，撒谎的先知会否认自己有先知的角色，并会说，我是一个耕种土地的人（或农民）。
单独来看，这种说法可能是出于羞耻而悔改。但结合上下文，似乎更有可能的是假先知声称自己认错了人，说“我不是你想的那个人，我是别人。”这似乎是可能的，因为在这个悔改的时代，人们不再容忍假先知，甚至父母也会看到自己的孩子因是假先知而被处决（第 3 节）。
假先知会更进一步，声称自己甚至不是当地人：因为在我年轻的时候，有人把我卖为奴隶。他会提出这些虚假指控，以避免被发现是假先知。那时，有人会质问他， ‘你手臂中间的伤是怎么回事？’这些伤口也可能是先知的象征。但先知也有一个故事来掩盖这一点。
伤口一词表示受伤（列王纪上 22:35，以赛亚书 1:6）。在撒迦利亚书中，它可能指的是自己造成的伤痕，这常常暴露出一位欣喜若狂的先知的职业。两臂之间是指身体，无论是背部还是胸部（列王纪下 9:24）。提问者怀疑先知是自己割伤了自己，就像巴力的先知在举行哀悼仪式时所做的那样（列王纪上 18:28）。
假先知回答说： “就是我在亲友家所受的伤” （第 6 节）。他会给提问者一个虚假的答案，以避免被发现。在发表这些言论时，假先知会试图隐藏他的职业，这样人们就不会处决他。这个例子的主要目的是强调，在这个以色列转向上帝的时代，不会容忍虚假。那些以前是假先知、说谎言的人，现在会运用他们的伎俩来避免被发现。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。