前几章已经提到了撒迦利亚传道的两个日期。先知第一次得到神谕是在波斯王大流士二年八月（公元前 520 年 10 月至 11 月）。在这段信息中，耶和华要求他的盟约子民回归他，而不是效仿他们的祖先，他们无视他的律法，因此受到他的审判，被流放（撒迦利亚书 1：1-6）。
然后，先知在一个晚上收到了一系列异象，确切地说是在“十一月二十四日，即示巴特月，大流士王第二年”，大流士王是波斯第四任国王（撒迦利亚书 1:7–6:8）。这里的日期对应于我们现代日历中的公元前 519 年 2 月 15 日。本章（撒迦利亚书 7）以书中的新日期开始。预言发生在大流士王第四年，即第九个月的第四天，即基斯流月（第 1 节） 。
像哈该一样，撒迦利亚根据波斯国王的在位年份来记录预言的日期，因为在那个时期，即流亡时期，犹大没有国王（哈该书 1:1，但以理书 2）。基斯流月是犹太历法中的一个月份。这个日期对应我们现代历法中的公元前 518 年 12 月 7 日。在那段时间，耶和华的话临到撒迦利亚（第 1 节）。
主的希伯来语是“耶和华”，即上帝的盟约名。这个名字说明了上帝的性格以及他与盟约子民的关系（出埃及记 3:14，34:6）。因此，先知告诉他的听众，他不是信息的主要来源。相反，启示来自上帝，犹大的统治者或主人。宗主上帝对他的附庸，即与他订立盟约/条约的人说了一句话。
耶和华的话语是预言性启示的专门概念。它指的是耶和华向人类信使透露其旨意并命令其传达的信息（列王纪上 6:11、16:1、撒迦利亚书 1:1）。在我们的经文中，信使是撒迦利亚，这个名字的意思是“耶和华记得”。像上帝的所有先知一样，撒迦利亚有一个特殊的使命，就是看到或听到上帝所说的话，活出它，并向他周围的人宣告它。
先知提供了一些有关他从伯特利接待的代表团的背景信息。伯特利是耶路撒冷以北十二英里的一个城镇，位于波斯省份犹大（Yehud）的北部边缘。自亚伯拉罕时代以来，它一直是宗教活动的中心（创世记 12:8）。根据撒迦利亚的说法，伯特利镇派了沙利色和利根米勒及其手下去寻求耶和华的恩惠（第 2 节）。
习语“求恩惠”的字面意思是“软化脸面”。意思是恳求耶和华或请求他应允请求（出埃及记 32:11，列王纪上 13:6）。提到的两个人——沙利色和利根米勒——可能是伯特利代表团的领袖。他们和他们的手下想知道上帝的旨意并得到他的赞赏，于是向万军之耶和华殿里的祭司和先知们说话（第 3 节）。
祭司是以色列和犹大的宗教领袖，是人民和上帝之间的中介。他们举行宗教仪式，维护圣地，并向人民提供明智的建议和指示。先知是上帝的使者。他们预见了对邪恶的惩罚，以及对那些忠于耶和华的人在地球上的美好生活（以赛亚书 24:21-23，以西结书 36-39）。他们还讲述了关于现在的真相，以及如果上帝的子民不放弃邪恶的道路并真诚地回归上帝，将会发生什么。
考虑到祭司和先知的作用，伯特利代表团前往万军之耶和华的殿与他们交谈。耶和华的殿指的是耶路撒冷的圣殿，巴比伦人入侵时摧毁了这座圣殿。在撒迦利亚的时代，重建工作正在进行中。
经文告诉我们，上帝是万军之耶和华，这个短语在先知书中出现过几次（哈该书 1:2、5、7、9，2:4、6，撒迦利亚书 1:3、4）。翻译为万军的希伯来语是“Sabaoth”，意思是“军队”。它指的是天上的天使军队，其领导者是耶和华。由于“万军”一词将上帝描述为战士，因此这个短语描述了他率领军队击败敌人时的力量（阿摩司书 5:16，9:5，哈巴谷书 2:17）。
在撒迦利亚书中，万军之耶和华这个名字表明了上帝作为至高无上的战士的力量，他对人类的一切事务拥有完全的控制权和权威。事实上，耶和华是“全能的神”（创世记 17:1）。他是“凡有血气的神”，对他来说没有什么是不可能的（耶利米书 32:27）。因此，伯特利代表团前往圣殿寻求有关宗教仪式问题的答案。他们统一了意见，并允许一个人作为他们的代表发言。于是，他问道： “我是否应该在五月哭泣并禁欲，像我多年来所做的那样？” （第 4 节）。
在圣经时代，人们常常会因为巨大的个人损失而哭泣。亚伯拉罕为妻子撒拉的死而哭泣（创世记 23:2），大卫为失去好友约拿单而哭泣（撒母耳记下 1）。禁欲意味着克制自己不做某事。禁欲是出于道德和宗教目的而作为命令和自愿实践而克制某些活动。在我们的文章中，禁欲可能指的是禁食的做法。这意味着犹大人（包括来自伯特利的人）通常在一年的第五个月哭泣和禁食。他们远道而来询问是否应该继续这种做法。
这次宗教仪式的目的是什么？
根据《列王纪》的资料，公元前 586 年，尼布甲尼撒和他的军队“在五月初七日用火焚烧耶和华的殿 [圣殿]、王宫和耶路撒冷的所有房屋”（《列王纪下》25:8）。因此，犹大人在这一天设立禁食日，以纪念和哀悼耶路撒冷的毁灭。他们在巴比伦被囚禁期间每年都会庆祝这一天。但在撒迦利亚的时代，圣殿重建正在进行中，许多犹大人回到了家乡。因此，伯特利代表团想知道他们是否应该继续禁食并为圣殿哀悼，因为圣殿现在正在建设中。
对人们的询问的最初回应是责备。为了确保伯特利代表团没有误判撒迦利亚，他在回答中引用了一段话，确认了这则信息的神圣来源，他说， “万军之耶和华的话临到我（第 4 节）。耶和华，伟大的战士，就是回答代表团的人。
先知是上帝的使者，他只是宣告信息。因此，耶和华命令他向全地的人民和祭司讲话（第 5 节）。上帝对代表团讲话，但回答时却好像他们代表了所有犹大人：耶和华向所有人讲话，甚至他们的宗教领袖也讲话。他通过提出三个反问句来阐明观点。
第一个反问句是，你们这七十年，五月、七月禁食、哀恸，难道是为我禁食吗？（第 5 节）。禁食是出于宗教目的而故意、暂时禁食的行为。它通常发生在哀悼的背景下。它是向上帝敞开心扉、表达对罪孽的悲伤和悔恨、将自己转向上帝的一种方式。它包括向上帝祈求并寻求指导和智慧。从这个意义上说，这是一个通往净化的过程（诗篇 69:10）。
犹大人民在五月禁食哀悼，以纪念和哀悼耶路撒冷于公元前 586 年被巴比伦人攻陷（包括所罗门圣殿被毁）（列王纪下 25:8）。犹太人传统认为，阿夫月 9 日（五月）也是罗马人于公元 70 年摧毁希律王建造的圣殿的日子。所以直到今天，犹太人仍在阿夫月 9 日禁食，哀悼两座圣殿的毁灭。这通常被称为犹太阿夫斋戒。
他们还在第七个月举行同样的仪式，哀悼犹大总督基大利的被谋杀，基大利是巴比伦人在耶路撒冷陷落后任命的（列王记下 25:25，耶利米书 41:1-3）。
犹大人在流亡期间和返回家园后不久纪念这些事件已有大约七十年了（耶利米书 25:11-12，29:10）。但这种宗教活动并没有取悦耶和华，因为人们在进行这些活动时并没有一颗真诚的心。在这种情况下，对于他们是否为上帝禁食的反问，预期的答案是“不。人民没有为上帝禁食。”因此，他告诉他们，他们的禁食和哀悼对他来说毫无意义。
上帝审判人心，看我们的意图。圣经表明上帝比我们更了解我们的意图（希伯来书 4:12）。
主又问了第二个反问句，要求回答“是”： “你们吃喝，不是为自己吃的吗？不是为自己喝的吗？”（第 6 节）。预期的答案是“是的，百姓吃喝都是为自己。”他们举行节日仪式是为了满足自己的胃口，而不是为了寻求上帝并在祂面前谦卑自己。因此，上帝质疑他们的动机并责备他们。
先知撒迦利亚在评论耶和华的问题时，又问了第三个问题， “耶和华岂不是藉着先前的先知所传的吗？” （第 7 节）。撒迦利亚第三个反问的预期答案也是“是的”。耶和华已藉着那些使者宣告了这些话。
前先知是公元前 586 年被掳之前生活和事奉的人，如约珥、何西阿、阿摩司、以赛亚等。耶和华命令他们警告他的盟约子民他们的罪，并邀请他们悔改，以避免审判（以赛亚书 1：10-17）。他们提醒盟约社区，上帝关心他们，并希望传达他对他们的主权意志。上帝与以色列的盟约/条约要求他们成为门徒，如果他们放弃“爱你的邻居”的自治方式，转而寻求剥削的异教文化（申命记 28：15-68）。先知警告他们悔改，以避免在这些强制盟约条款下受到审判。
这些先知是上帝的仆人，在巴比伦入侵之前为上帝的子民服务。当时，耶路撒冷及其周围的城市以及内盖夫和丘陵地带都繁荣昌盛（第 7 节）。
内盖夫这个名字在希伯来语中的意思是“干地”。它指的是犹大南部的一个干燥炎热的地区（《申命记》第 34 章第 3 节）。丘陵地带（希伯来语为“shephelah”）指的是犹大南部地区和地中海沿岸平原之间的山丘（《约书亚记》第 15 章第 33-44 节）。在公元前 586 年犹大被流放到巴比伦之前，耶路撒冷及其周围的城市繁荣昌盛。这些地区有人居住，繁荣昌盛。但在巴比伦入侵后，这些地区不再有利可图，很少有人居住。
因此，撒迦利亚提醒他的听众，前几代人没有听从先知的斥责，他们只顾空虚自私地崇拜上帝。以色列人和犹大人一边哀悼禁食，一边继续行恶，惹怒了他们的盟约伙伴耶和华。
然而，他们却期望上帝保佑他们，这显然违背了他们的契约/条约（申命记 30:19）。以赛亚书描述了人们问上帝时自私的态度，“我们禁食，你为何不垂听？我们苦待自己，你为何不理会？”（以赛亚书 58:3a）。
但耶和华回答了他们，指出了他们的弱点和恶行：
“看哪，你们禁食的日子，你们的欲望就来了，你们的工人就被逼得焦头烂额。看哪，你们禁食是为了争斗和纷争，用邪恶的拳头打击。你们今天这样禁食，并不是为了让你们的声音被高天听到。” （以赛亚书 58:3下-4）
主知道每个人的心，并按照他们所行的报应他们（希伯来书 4:12）。没有人可以通过收获他们没有播种的东西来嘲笑他（加拉太书 6:7）。那些寻求上帝的人会得到他的恩惠和祝福。当信徒出于对上帝的敬畏而禁食时，他会侧耳倾听并回应他们的请求。但什么是以上帝为中心的禁食，什么是讨主喜悦的禁食？撒迦利亚将在下一节中为读者回答这个问题。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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撒迦利亚书 7:1-7 含义
前几章已经提到了撒迦利亚传道的两个日期。先知第一次得到神谕是在波斯王大流士二年八月（公元前 520 年 10 月至 11 月）。在这段信息中，耶和华要求他的盟约子民回归他，而不是效仿他们的祖先，他们无视他的律法，因此受到他的审判，被流放（撒迦利亚书 1：1-6）。
然后，先知在一个晚上收到了一系列异象，确切地说是在“十一月二十四日，即示巴特月，大流士王第二年”，大流士王是波斯第四任国王（撒迦利亚书 1:7–6:8）。这里的日期对应于我们现代日历中的公元前 519 年 2 月 15 日。本章（撒迦利亚书 7）以书中的新日期开始。预言发生在大流士王第四年，即第九个月的第四天，即基斯流月（第 1 节） 。
像哈该一样，撒迦利亚根据波斯国王的在位年份来记录预言的日期，因为在那个时期，即流亡时期，犹大没有国王（哈该书 1:1，但以理书 2）。基斯流月是犹太历法中的一个月份。这个日期对应我们现代历法中的公元前 518 年 12 月 7 日。在那段时间，耶和华的话临到撒迦利亚（第 1 节）。
主的希伯来语是“耶和华”，即上帝的盟约名。这个名字说明了上帝的性格以及他与盟约子民的关系（出埃及记 3:14，34:6）。因此，先知告诉他的听众，他不是信息的主要来源。相反，启示来自上帝，犹大的统治者或主人。宗主上帝对他的附庸，即与他订立盟约/条约的人说了一句话。
耶和华的话语是预言性启示的专门概念。它指的是耶和华向人类信使透露其旨意并命令其传达的信息（列王纪上 6:11、16:1、撒迦利亚书 1:1）。在我们的经文中，信使是撒迦利亚，这个名字的意思是“耶和华记得”。像上帝的所有先知一样，撒迦利亚有一个特殊的使命，就是看到或听到上帝所说的话，活出它，并向他周围的人宣告它。
先知提供了一些有关他从伯特利接待的代表团的背景信息。伯特利是耶路撒冷以北十二英里的一个城镇，位于波斯省份犹大（Yehud）的北部边缘。自亚伯拉罕时代以来，它一直是宗教活动的中心（创世记 12:8）。根据撒迦利亚的说法，伯特利镇派了沙利色和利根米勒及其手下去寻求耶和华的恩惠（第 2 节）。
习语“求恩惠”的字面意思是“软化脸面”。意思是恳求耶和华或请求他应允请求（出埃及记 32:11，列王纪上 13:6）。提到的两个人——沙利色和利根米勒——可能是伯特利代表团的领袖。他们和他们的手下想知道上帝的旨意并得到他的赞赏，于是向万军之耶和华殿里的祭司和先知们说话（第 3 节）。
祭司是以色列和犹大的宗教领袖，是人民和上帝之间的中介。他们举行宗教仪式，维护圣地，并向人民提供明智的建议和指示。先知是上帝的使者。他们预见了对邪恶的惩罚，以及对那些忠于耶和华的人在地球上的美好生活（以赛亚书 24:21-23，以西结书 36-39）。他们还讲述了关于现在的真相，以及如果上帝的子民不放弃邪恶的道路并真诚地回归上帝，将会发生什么。
考虑到祭司和先知的作用，伯特利代表团前往万军之耶和华的殿与他们交谈。耶和华的殿指的是耶路撒冷的圣殿，巴比伦人入侵时摧毁了这座圣殿。在撒迦利亚的时代，重建工作正在进行中。
经文告诉我们，上帝是万军之耶和华，这个短语在先知书中出现过几次（哈该书 1:2、5、7、9，2:4、6，撒迦利亚书 1:3、4）。翻译为万军的希伯来语是“Sabaoth”，意思是“军队”。它指的是天上的天使军队，其领导者是耶和华。由于“万军”一词将上帝描述为战士，因此这个短语描述了他率领军队击败敌人时的力量（阿摩司书 5:16，9:5，哈巴谷书 2:17）。
在撒迦利亚书中，万军之耶和华这个名字表明了上帝作为至高无上的战士的力量，他对人类的一切事务拥有完全的控制权和权威。事实上，耶和华是“全能的神”（创世记 17:1）。他是“凡有血气的神”，对他来说没有什么是不可能的（耶利米书 32:27）。因此，伯特利代表团前往圣殿寻求有关宗教仪式问题的答案。他们统一了意见，并允许一个人作为他们的代表发言。于是，他问道： “我是否应该在五月哭泣并禁欲，像我多年来所做的那样？” （第 4 节）。
在圣经时代，人们常常会因为巨大的个人损失而哭泣。亚伯拉罕为妻子撒拉的死而哭泣（创世记 23:2），大卫为失去好友约拿单而哭泣（撒母耳记下 1）。禁欲意味着克制自己不做某事。禁欲是出于道德和宗教目的而作为命令和自愿实践而克制某些活动。在我们的文章中，禁欲可能指的是禁食的做法。这意味着犹大人（包括来自伯特利的人）通常在一年的第五个月哭泣和禁食。他们远道而来询问是否应该继续这种做法。
这次宗教仪式的目的是什么？
根据《列王纪》的资料，公元前 586 年，尼布甲尼撒和他的军队“在五月初七日用火焚烧耶和华的殿 [圣殿]、王宫和耶路撒冷的所有房屋”（《列王纪下》25:8）。因此，犹大人在这一天设立禁食日，以纪念和哀悼耶路撒冷的毁灭。他们在巴比伦被囚禁期间每年都会庆祝这一天。但在撒迦利亚的时代，圣殿重建正在进行中，许多犹大人回到了家乡。因此，伯特利代表团想知道他们是否应该继续禁食并为圣殿哀悼，因为圣殿现在正在建设中。
对人们的询问的最初回应是责备。为了确保伯特利代表团没有误判撒迦利亚，他在回答中引用了一段话，确认了这则信息的神圣来源，他说， “万军之耶和华的话临到我（第 4 节）。耶和华，伟大的战士，就是回答代表团的人。
先知是上帝的使者，他只是宣告信息。因此，耶和华命令他向全地的人民和祭司讲话（第 5 节）。上帝对代表团讲话，但回答时却好像他们代表了所有犹大人：耶和华向所有人讲话，甚至他们的宗教领袖也讲话。他通过提出三个反问句来阐明观点。
第一个反问句是，你们这七十年，五月、七月禁食、哀恸，难道是为我禁食吗？（第 5 节）。禁食是出于宗教目的而故意、暂时禁食的行为。它通常发生在哀悼的背景下。它是向上帝敞开心扉、表达对罪孽的悲伤和悔恨、将自己转向上帝的一种方式。它包括向上帝祈求并寻求指导和智慧。从这个意义上说，这是一个通往净化的过程（诗篇 69:10）。
犹大人民在五月禁食哀悼，以纪念和哀悼耶路撒冷于公元前 586 年被巴比伦人攻陷（包括所罗门圣殿被毁）（列王纪下 25:8）。犹太人传统认为，阿夫月 9 日（五月）也是罗马人于公元 70 年摧毁希律王建造的圣殿的日子。所以直到今天，犹太人仍在阿夫月 9 日禁食，哀悼两座圣殿的毁灭。这通常被称为犹太阿夫斋戒。
他们还在第七个月举行同样的仪式，哀悼犹大总督基大利的被谋杀，基大利是巴比伦人在耶路撒冷陷落后任命的（列王记下 25:25，耶利米书 41:1-3）。
犹大人在流亡期间和返回家园后不久纪念这些事件已有大约七十年了（耶利米书 25:11-12，29:10）。但这种宗教活动并没有取悦耶和华，因为人们在进行这些活动时并没有一颗真诚的心。在这种情况下，对于他们是否为上帝禁食的反问，预期的答案是“不。人民没有为上帝禁食。”因此，他告诉他们，他们的禁食和哀悼对他来说毫无意义。
上帝审判人心，看我们的意图。圣经表明上帝比我们更了解我们的意图（希伯来书 4:12）。
主又问了第二个反问句，要求回答“是”： “你们吃喝，不是为自己吃的吗？不是为自己喝的吗？”（第 6 节）。预期的答案是“是的，百姓吃喝都是为自己。”他们举行节日仪式是为了满足自己的胃口，而不是为了寻求上帝并在祂面前谦卑自己。因此，上帝质疑他们的动机并责备他们。
先知撒迦利亚在评论耶和华的问题时，又问了第三个问题， “耶和华岂不是藉着先前的先知所传的吗？” （第 7 节）。撒迦利亚第三个反问的预期答案也是“是的”。耶和华已藉着那些使者宣告了这些话。
前先知是公元前 586 年被掳之前生活和事奉的人，如约珥、何西阿、阿摩司、以赛亚等。耶和华命令他们警告他的盟约子民他们的罪，并邀请他们悔改，以避免审判（以赛亚书 1：10-17）。他们提醒盟约社区，上帝关心他们，并希望传达他对他们的主权意志。上帝与以色列的盟约/条约要求他们成为门徒，如果他们放弃“爱你的邻居”的自治方式，转而寻求剥削的异教文化（申命记 28：15-68）。先知警告他们悔改，以避免在这些强制盟约条款下受到审判。
这些先知是上帝的仆人，在巴比伦入侵之前为上帝的子民服务。当时，耶路撒冷及其周围的城市以及内盖夫和丘陵地带都繁荣昌盛（第 7 节）。
内盖夫这个名字在希伯来语中的意思是“干地”。它指的是犹大南部的一个干燥炎热的地区（《申命记》第 34 章第 3 节）。丘陵地带（希伯来语为“shephelah”）指的是犹大南部地区和地中海沿岸平原之间的山丘（《约书亚记》第 15 章第 33-44 节）。在公元前 586 年犹大被流放到巴比伦之前，耶路撒冷及其周围的城市繁荣昌盛。这些地区有人居住，繁荣昌盛。但在巴比伦入侵后，这些地区不再有利可图，很少有人居住。
因此，撒迦利亚提醒他的听众，前几代人没有听从先知的斥责，他们只顾空虚自私地崇拜上帝。以色列人和犹大人一边哀悼禁食，一边继续行恶，惹怒了他们的盟约伙伴耶和华。
然而，他们却期望上帝保佑他们，这显然违背了他们的契约/条约（申命记 30:19）。以赛亚书描述了人们问上帝时自私的态度，“我们禁食，你为何不垂听？我们苦待自己，你为何不理会？”（以赛亚书 58:3a）。
但耶和华回答了他们，指出了他们的弱点和恶行：
“看哪，你们禁食的日子，你们的欲望就来了，你们的工人就被逼得焦头烂额。看哪，你们禁食是为了争斗和纷争，用邪恶的拳头打击。你们今天这样禁食，并不是为了让你们的声音被高天听到。”
（以赛亚书 58:3下-4）
主知道每个人的心，并按照他们所行的报应他们（希伯来书 4:12）。没有人可以通过收获他们没有播种的东西来嘲笑他（加拉太书 6:7）。那些寻求上帝的人会得到他的恩惠和祝福。当信徒出于对上帝的敬畏而禁食时，他会侧耳倾听并回应他们的请求。但什么是以上帝为中心的禁食，什么是讨主喜悦的禁食？撒迦利亚将在下一节中为读者回答这个问题。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。