所罗门结束了关于上帝对邪恶的看法的旁白，重新进入正题，劝告他的年轻听众选择智慧之路。他以习惯性的问候语“我的孩子”开始，这句问候语在《箴言书》的大多数重头戏中都会出现。
正如《箴言》中常见的一样，这些经文在多个层面上发挥作用。所罗门谈论的是父母的忠告，但他也用这个比喻（一个寓言）来描述我们与上帝（终极的天父）的关系。
所罗门的语言几乎与箴言 1:8 完全相同，他说，要谨守你父亲的诫命，不可离弃你母亲的法则（第 20 节）。
观察的单词是“natsar”，意思是“保持”。不要失去。将你的目光/注意力集中在它上面，以免看不见它，让它从你身边飘走。放弃的单词（“natash”）也可以表示“失去”。所以所罗门告诉他的读者要珍惜诫命和教导（或律法，“torah”）。反思它们。记住它们。不断思考它们。重点是遵循明智建议的重要性。这实际上是生死攸关的事（申命记 30:15, 19）。
以家庭为例，我们遵循父母的教诲有两个目的。首先，它暗示了智慧是代代相传的，是我们真正归属的基础。它告诉我们，背离父母（或天父）的教诲意味着扭曲我们所知道的和被创造的目的。
其次，父亲/母亲之间的互动帮助读者理解这些并不是任意的“规则”。这些是来自了解你、关心你、希望你得到最好的东西的人的教诲。这是个人的。这些教诲是帮助引导你走向最好的生活的界限。（这个寓言中的假设是，我们谈论的是一位关心和养育孩子的父母，而不是一位虐待孩子的父母。）
所罗门再次使用他之前已经使用过的语言（箴言 3:3），说要将它们（教义/诫命）永远绑在你的心上；将它们系在你的脖子上（第 21 节）。所以这个想法是将它们固定在你的自我意识中，在古希伯来哲学中，心是一个人的中心。把它们系在你的脖子上就是把它们作为一个随时提醒你的东西放在你面前。一个外部和内部的印记。
这段话与申命记 6 章中的用语相似，申命记 6 章中的第一条也是最大的诫命就是要全心全意地爱主（申命记 6：4-9）。为了全心全意地爱上帝，我们需要不断地使我们的思想符合他的教诲和他的道路（罗马书 12：1-2）。
所罗门接着谈到将我们的思想与上帝的方式相一致的好处。当你行走时，它们会引导你（第 22 节）。智慧是一项实用的事业。如果它不影响你正在做的事情、你的行为，它就没有真正扎根。它是如何扎根的？你内化这些教导，不断地将它们融入你的自我。这有助于指导你的行为。它指导你的脚步。它让你走上通往生命、利益和繁荣的道路。另一种选择会导致各种形式的自我毁灭。
此外，当你睡觉时，他们会守护着你。真理让你的休息更加安宁。这是对和平的暗示。在希伯来语中是“shalom”。“shalom”是指万事万物按其应有的方式协同工作；灵魂和谐。焦虑和不安是与现实抗争、与真理抗争的自然结果。与上帝保持一致可以让你休息，获得平静。
当你醒来时，它们（命令）会对你说话。上帝的诫命（通过父亲和母亲传授）会对你说话。它们会成为内心的小声音，在你面临压力和艰难抉择的时刻与你沟通——所有时刻。因为你的心已经顺从了上帝的方式，你的行为将遵循通往你最大利益的道路。
在这三个时刻（行走、睡眠和清醒），我们看到遵守戒律的积极成果。它们涵盖了人类存在的整个过程——行走、睡眠和清醒。全面保护。这是我们获得最伟大人生体验的道路。
有趣的是，诫命中的代词是阴性。通常不会这样翻译，但字面意思是“她将引导你”……她将守护你”……她将与你交谈。 ”这很重要，因为它明确地将所罗门在这里谈论的教义/诫命与智慧女神联系起来（参见箴言 1:20-23 的注释）。
所罗门解释说，诫命是灯，法则是光（第 23 节）。法则照亮了道路。它们使我们不至于在黑暗中跌倒，让我们看到危险、障碍，以及下一步的最佳去处。
除此之外，训诫是人生之道。这里表示“道路”的希伯来语是“derek”，意思是“旅程”。错误的步伐、纠正和前进是人生之道；是我们故事的基石，也是人类旅程的现实。纪律让我们回到通往人生的道路、通往繁荣的道路。成为上帝设计我们成为的一切。
忽视纠正会扰乱我们旅程的既定轨迹。这会破坏我们应有的生活方式，破坏我们赖以生存的设计。逃避或拒绝天父的管教或责备，就是选择了一条通往人生反面的道路。
通往生命的道路是智慧之旅，是我们生来就应该与之相适应的现实。所罗门谈论的教义和诫命帮助我们通过每天做出正确的选择有效地做到这一点。它们使我们远离邪恶的女人，远离淫妇的谄媚之舌（第 24 节）。在这里，所罗门回到了箴言中的另一个一贯隐喻，“奇怪或邪恶的女人”代表了智慧女士的对立面。
淫妇就是引诱你偏离你被造的基础和最适合你的道路的人。淫妇的诱惑在于沉溺于一时的快乐，而忽视对他人的责任和承诺。淫乱会破坏婚姻、家庭和人际关系。这一切都是为了一时的快乐，让我们失去继承的回报，而继承是我们生命中最美好的财富（希伯来书 12:16）。
上帝的命令、责备和教诲并非只是武断的规则，旨在阻止人们享受生活。它们不是愤怒的上帝提出的沉闷要求。它们恰恰相反。它们是为了防止你做坏事，防止你偏离对你最有利的道路，走上看似更容易走的路，但最终却会导致死亡和毁灭（马太福音 7：13）。淫妇的舌头（交流）似乎很圆滑，她的诱惑很甜蜜。但它们是谎言，造成的痛苦远比它们避免的要多（希伯来书 12：17）。
所罗门在这段经文的结尾向他的年轻听众们发出了关于这个淫妇的恳求——不要在心里贪恋她的美色（第 25 节）。换句话说，不要贪恋她承诺的捷径。它们不是真的。它们不好。它们不是真实的。与他在第 21 节中命令要将（这些教义）永远铭记在心相反，如果你内化了她承诺的诱人幻象，你就是在将自己的存在交给她的谎言。
所罗门并不假装淫妇没有魅力。他承认她很美。但所罗门要求他的学生直言不讳，认识到屈服于她的美貌将导致的现实：死亡和毁灭。在这种情况下，淫妇可以代表导致眼目的情欲、肉体的情欲或今生的骄傲的一切；所有属于这个世界的东西（约翰一书 2:15-16）。这个世界的东西导致毁灭，而上帝的东西导致生命和繁荣（加拉太书 6:8）。我们每天都在不断做出这个选择。这就是为什么在我们的脑海中不断保持智慧如此重要。
不要让她用眼皮抓住你。当两个人目光相遇时，他们就会专注于对方。当我们看到两个恋人互相注视时，我们经常会用“被爱情迷住”这个短语。在这个例子中，所罗门警告说，她的目光可以吸引你的目光——你的注意力和欲望都会集中在她身上。
我们去往我们所看的地方。愿景决定了动机并驱动行为。除非放弃，否则邪恶无法带走我们。这是一个恳求，不要让她成为你的焦点。如果你不听从这个警告，你可能会被她甜言蜜语、圆滑而空洞的承诺所俘虏。我们需要把我们的眼睛、我们的注意力放在能带来生命和善良的事物上。为了做到这一点，我们必须把目光从淫妇的眼皮上移开。这将代表世界提出的任何诱惑，作为诱饵，引导我们走上邪恶之路（约翰一书 2:15-16）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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箴言 6:20-25 含义
所罗门结束了关于上帝对邪恶的看法的旁白，重新进入正题，劝告他的年轻听众选择智慧之路。他以习惯性的问候语“我的孩子”开始，这句问候语在《箴言书》的大多数重头戏中都会出现。
正如《箴言》中常见的一样，这些经文在多个层面上发挥作用。所罗门谈论的是父母的忠告，但他也用这个比喻（一个寓言）来描述我们与上帝（终极的天父）的关系。
所罗门的语言几乎与箴言 1:8 完全相同，他说，要谨守你父亲的诫命，不可离弃你母亲的法则（第 20 节）。
观察的单词是“natsar”，意思是“保持”。不要失去。将你的目光/注意力集中在它上面，以免看不见它，让它从你身边飘走。放弃的单词（“natash”）也可以表示“失去”。所以所罗门告诉他的读者要珍惜诫命和教导（或律法，“torah”）。反思它们。记住它们。不断思考它们。重点是遵循明智建议的重要性。这实际上是生死攸关的事（申命记 30:15, 19）。
以家庭为例，我们遵循父母的教诲有两个目的。首先，它暗示了智慧是代代相传的，是我们真正归属的基础。它告诉我们，背离父母（或天父）的教诲意味着扭曲我们所知道的和被创造的目的。
其次，父亲/母亲之间的互动帮助读者理解这些并不是任意的“规则”。这些是来自了解你、关心你、希望你得到最好的东西的人的教诲。这是个人的。这些教诲是帮助引导你走向最好的生活的界限。（这个寓言中的假设是，我们谈论的是一位关心和养育孩子的父母，而不是一位虐待孩子的父母。）
所罗门再次使用他之前已经使用过的语言（箴言 3:3），说要将它们（教义/诫命）永远绑在你的心上；将它们系在你的脖子上（第 21 节）。所以这个想法是将它们固定在你的自我意识中，在古希伯来哲学中，心是一个人的中心。把它们系在你的脖子上就是把它们作为一个随时提醒你的东西放在你面前。一个外部和内部的印记。
这段话与申命记 6 章中的用语相似，申命记 6 章中的第一条也是最大的诫命就是要全心全意地爱主（申命记 6：4-9）。为了全心全意地爱上帝，我们需要不断地使我们的思想符合他的教诲和他的道路（罗马书 12：1-2）。
所罗门接着谈到将我们的思想与上帝的方式相一致的好处。当你行走时，它们会引导你（第 22 节）。智慧是一项实用的事业。如果它不影响你正在做的事情、你的行为，它就没有真正扎根。它是如何扎根的？你内化这些教导，不断地将它们融入你的自我。这有助于指导你的行为。它指导你的脚步。它让你走上通往生命、利益和繁荣的道路。另一种选择会导致各种形式的自我毁灭。
此外，当你睡觉时，他们会守护着你。真理让你的休息更加安宁。这是对和平的暗示。在希伯来语中是“shalom”。“shalom”是指万事万物按其应有的方式协同工作；灵魂和谐。焦虑和不安是与现实抗争、与真理抗争的自然结果。与上帝保持一致可以让你休息，获得平静。
当你醒来时，它们（命令）会对你说话。上帝的诫命（通过父亲和母亲传授）会对你说话。它们会成为内心的小声音，在你面临压力和艰难抉择的时刻与你沟通——所有时刻。因为你的心已经顺从了上帝的方式，你的行为将遵循通往你最大利益的道路。
在这三个时刻（行走、睡眠和清醒），我们看到遵守戒律的积极成果。它们涵盖了人类存在的整个过程——行走、睡眠和清醒。全面保护。这是我们获得最伟大人生体验的道路。
有趣的是，诫命中的代词是阴性。通常不会这样翻译，但字面意思是“她将引导你”……她将守护你”……她将与你交谈。 ”这很重要，因为它明确地将所罗门在这里谈论的教义/诫命与智慧女神联系起来（参见箴言 1:20-23 的注释）。
所罗门解释说，诫命是灯，法则是光（第 23 节）。法则照亮了道路。它们使我们不至于在黑暗中跌倒，让我们看到危险、障碍，以及下一步的最佳去处。
除此之外，训诫是人生之道。这里表示“道路”的希伯来语是“derek”，意思是“旅程”。错误的步伐、纠正和前进是人生之道；是我们故事的基石，也是人类旅程的现实。纪律让我们回到通往人生的道路、通往繁荣的道路。成为上帝设计我们成为的一切。
忽视纠正会扰乱我们旅程的既定轨迹。这会破坏我们应有的生活方式，破坏我们赖以生存的设计。逃避或拒绝天父的管教或责备，就是选择了一条通往人生反面的道路。
通往生命的道路是智慧之旅，是我们生来就应该与之相适应的现实。所罗门谈论的教义和诫命帮助我们通过每天做出正确的选择有效地做到这一点。它们使我们远离邪恶的女人，远离淫妇的谄媚之舌（第 24 节）。在这里，所罗门回到了箴言中的另一个一贯隐喻，“奇怪或邪恶的女人”代表了智慧女士的对立面。
淫妇就是引诱你偏离你被造的基础和最适合你的道路的人。淫妇的诱惑在于沉溺于一时的快乐，而忽视对他人的责任和承诺。淫乱会破坏婚姻、家庭和人际关系。这一切都是为了一时的快乐，让我们失去继承的回报，而继承是我们生命中最美好的财富（希伯来书 12:16）。
上帝的命令、责备和教诲并非只是武断的规则，旨在阻止人们享受生活。它们不是愤怒的上帝提出的沉闷要求。它们恰恰相反。它们是为了防止你做坏事，防止你偏离对你最有利的道路，走上看似更容易走的路，但最终却会导致死亡和毁灭（马太福音 7：13）。淫妇的舌头（交流）似乎很圆滑，她的诱惑很甜蜜。但它们是谎言，造成的痛苦远比它们避免的要多（希伯来书 12：17）。
所罗门在这段经文的结尾向他的年轻听众们发出了关于这个淫妇的恳求——不要在心里贪恋她的美色（第 25 节）。换句话说，不要贪恋她承诺的捷径。它们不是真的。它们不好。它们不是真实的。与他在第 21 节中命令要将（这些教义）永远铭记在心相反，如果你内化了她承诺的诱人幻象，你就是在将自己的存在交给她的谎言。
所罗门并不假装淫妇没有魅力。他承认她很美。但所罗门要求他的学生直言不讳，认识到屈服于她的美貌将导致的现实：死亡和毁灭。在这种情况下，淫妇可以代表导致眼目的情欲、肉体的情欲或今生的骄傲的一切；所有属于这个世界的东西（约翰一书 2:15-16）。这个世界的东西导致毁灭，而上帝的东西导致生命和繁荣（加拉太书 6:8）。我们每天都在不断做出这个选择。这就是为什么在我们的脑海中不断保持智慧如此重要。
不要让她用眼皮抓住你。当两个人目光相遇时，他们就会专注于对方。当我们看到两个恋人互相注视时，我们经常会用“被爱情迷住”这个短语。在这个例子中，所罗门警告说，她的目光可以吸引你的目光——你的注意力和欲望都会集中在她身上。
我们去往我们所看的地方。愿景决定了动机并驱动行为。除非放弃，否则邪恶无法带走我们。这是一个恳求，不要让她成为你的焦点。如果你不听从这个警告，你可能会被她甜言蜜语、圆滑而空洞的承诺所俘虏。我们需要把我们的眼睛、我们的注意力放在能带来生命和善良的事物上。为了做到这一点，我们必须把目光从淫妇的眼皮上移开。这将代表世界提出的任何诱惑，作为诱饵，引导我们走上邪恶之路（约翰一书 2:15-16）。
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