当水手们把约拿抛入海中时，他挣扎求生，甚至面临死亡。根据约拿的描述，海是一片混乱。圣经经常使用海来描绘混乱（以赛亚书57:20；诗篇74:13-14）。新地将有水，但没有海（启示录21:1）。这可能表明，新地中的水体会被驯服，不再造成破坏和肆虐。

现在约拿不仅在海中，而且还在一个海洋生物的腹中。耶和华奇妙地介入，并且指示一条大鱼吞了约拿。先知意识到这条鱼是他的得救之源，并显然决定自己实际上渴望活着。所以，他就在鱼腹中祷告耶和华（1节）说，我遭遇患难求告耶和华。

译为求告的动词在希伯来文是"qāraʾ"，在前一章多次出现（约拿书1:2,6,14）。在约拿书2:2-9的诗歌语境中，这个动词指的是向耶和华发出的哀歌（诗篇79:6；116:4）。约拿在患难中向耶和华请求。患难一词指的是困境和苦难（申命记31:17）。苦难学院经常会引向祷告学院。当事情对约拿不利时，他就想起了要去祷告。耶和华以祂的恩典应允了先知，神一直与他同在。约拿曾拒绝神，但神却没有弃绝他。神管教祂的百姓，但从不弃绝他们（希伯来书12:5-6；启示录3:19）。

在并列诗句中，约拿说，我从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。被译为呼求的动词是希伯来文动词"šawʿâ"，经常出现在对过去患难的回顾中（撒母耳记下22:7；诗篇18:6，31:22）。在这样的语境中，它是指在危险处境中祈求神提供帮助。当约拿从阴间的深处向神请求时，他反思了自己在海中的过往经历。

阴间（Sheol）一词与患难平行使用，代表了最低和最深之处、死人之地。它是阴间、坟墓和死人之地（创世记37:35；申命记32:22）。新约使徒行传2:27中引用了诗篇16:10的内容，使用"Hades（阴间）"来翻译"Sheol（阴间）"。Hades是希腊的死人之地。耶稣使用"Hades"指恶人受痛苦的地方（路加福音16:23）。然而，在旧约，Sheol好像对死人之地有较广的应用，不仅可以用于灵魂所去之地，也可以用于坟墓本身。在英文钦定版圣经中，Sheol最常被译为"坟墓"或者"坑"，指的是尸体的所在之地。

在约拿这件事上，可以说他是被活埋。显然他依然活着，但在海的坟墓中等待死亡。耶和华和约拿的关系使他后来可以呼求帮助。这种关系促使耶和华正面回应了约拿。约拿心怀感激，就他的得救作见证说，你就俯听我的声音。

尽管约拿对耶和华不顺服，但他依然是祂的孩子，神管教祂所爱之人（希伯来书12:4-5；启示录3:19）。耶和华神垂听了约拿的祷告，并怜悯约拿，就俯听约拿的声音。动词俯听（希伯来文"shama"）经常出现的语境，不仅可以表达聆听的身体行为，也可以表达对所陈述内容做出的积极回应。在这样的语境中，该动词是动词"顺服"的同义词（申命记6:4）。因此，约拿告诉我们，耶和华仔细聆听了他的呼求，并且正面回应了他。

先知从第三人称（希伯来文中的祂就应允我，注：和合本将其译为你就应允我，因此和合本译本并无人称转换）转换成第二人称（你就俯听我的声音），以此来直接称呼耶和华。这样的转换不仅强调了约拿的感激，也说明了他与耶和华的关系。这个事实也回应了约拿在前一章中的陈述，他说，"我是希伯来人。我敬畏耶和华─那创造沧海旱地之天上的神"（约拿书1:9）。

虽然是水手们把约拿抛入海中的，但是约拿正确地认识到是耶和华的手策划了这一切。所以，他宣告，你将我投下深渊，就是海的深处。译为投的动词指的是将某样东西扔出去。它也出现在撒母耳记下20章，一位不知名的士兵把衣服扔在亚玛撒的尸身上，这亚玛撒是大卫为以色列军队拣选的元帅。士兵的行为是要阻止行军停下来看亚玛撒，而专注于追赶他们的仇敌（撒母耳记下20:12）。

深一词（希伯来文"meṣûlâ"）指的是沉没的东西，是海的深处的同义词（诗篇68:22；88:6）。这些词描写了先知的处境，他在濒临死亡时，若没有神的介入，不久就会死去。

约拿在海的深处濒临死亡，这一点在接下来的经文中清楚可见，他说，大水环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。动词环绕意思是包围或者绕过，指的是诸水持续地包围着约拿，四面包围着他，使他成为海的囚徒。

波浪指的是溅起成泡沫的巨浪。洪涛指的是大块波浪起伏的团状体，通常指烟、云或者汽。当先知认识到这一切都是神所精心策划的，就视漫过他的波浪洪涛属于耶和华。他称它们为你的，暗示它们是被神所用来执行祂计划的工具。可能就在此时，约拿改变了他对死亡的心意，决定宁愿活着。

当约拿经历这一切灾难时，就认为耶和华已经抛弃了他。他说，我从你眼前虽被驱逐。从神的眼前被驱逐就是经历羞耻、屈辱、甚至死亡（诗篇44:23-24）。反过来讲，活在神的眼前就是活在安全和丰盛里（诗篇23:6；31:16）。在前一章，约拿试图躲避耶和华。现在他感觉耶和华已经抛弃了他，是因他不顺服的罪。当他发现自己被注定在阴间时，就表达了自己的痛苦，。

然而，约拿并非没有盼望。他坚信自己能够活着去服事耶和华，因为他宣告说，我仍要仰望你的圣殿。圣殿一词很可能指耶路撒冷的圣殿，那是神的百姓过去常常敬拜祂的地方（约珥书3:17）。约拿希望有一天能回圣殿去敬拜耶和华，并与其他以色列人团契。

表达完要再回耶路撒冷敬拜耶和华的盼望后，约拿就回来继续描述淹没头顶的诸水。他列出了三个类似的表达来描述他生命受到威胁的处境：诸水环绕我，几乎淹没我；深渊围住我；海草缠绕我的头。

在第一个表达中（几乎淹没我），约拿使用了希伯来文 "nephesh"，意思是"灵魂"或者"生命"（中文翻译成"我"），来描述处境的严峻性。通过使用 "nephesh" 一词，约拿明确表明诸水威胁要夺走他的性命，因为它们在四围包围着他。当水手们把先知抛入海中时，他的一只脚已经踏在坟墓里了，因为深渊围住他。

深一词在希伯来文是 "tehom"。在创世记1章，神使用这个词来解释创世之前世界状态特征的元素（创世记1:2）。"tehom" 一词指的是深海的深渊，它在地球的下层，是供给地表水体的地下水（诗篇78:15）。

在第三个表达中，约拿使用海草一词来描述他的处境。这个词指的是生长在海中的植物。出埃及记使用这个词来指芦荻，当摩西还是个孩子时，他母亲把他藏在那里（出埃及记2:3,5）。同样，以赛亚书也使用这个词来指埃及尼罗河中的芦荻（以赛亚书19:6）。

约拿说海草/草缠绕他的头，如此一来，他就无法摆脱这一水牢。他在下沉；他就要溺水身亡；他的处境是痛苦的，而且正在恶化。当他宣告"我下到山根"时，就很明确地表达了他的处境。下沉就是往下走。约拿已经在海中了，但随着他的处境恶化，他正往下去到山根。

山根可能是指诸山的底部或者根基，延伸到海底。因此，这个词描绘了先知正下往海的最低处。这个处境对约拿来说是如此之难，所以他认为自己正在去往死人之地，因为他说，地的门将我永远关住。

地一词可能指阴间（Sheol）。约拿看到了Sheol，貌似有一扇门(在原文直译为闩)，用闩锁着，把他关住。在古代世界中，闩是城门安全设备的一部分（申命记3:5；33:25）。它们通常用木材或者金属制作，可以滑入柱子的开口处。这些闩能使大门紧闭，以防止有人进入而伤害他人。在约拿书这里，这些闩指的是Sheol的关锁系统，是约拿在监牢中的一种比喻方式。他视自己被永远锁在了Sheol，在海中几乎失去了所有盼望。

在前一部分，约拿说诸水即将夺走他的性命。海草缠绕他的头，使他难以呼吸。更糟糕的是，他"下"到海的最深处，即将经历溺水身亡（6节上）。然而，这里发生了一个重大变化，先知使用对比陈述进行了介绍：耶和华─我的神啊，你却将我的性命从坑中救出来。这个陈述标志了祷告中一个转折点，因为先知现在将焦点放在了他的得救之上。

动词救可以译为使某人或某物上升，是动词"下"或者往下的确切反义词。在第六节的前半部分，约拿正下到山根（6节上）。现在，先知因耶和华的介入而从坑中上升。也有可能还在鱼腹中时，约拿的灵魂离开了他的身体，而且他实际上是在死人之地说话，正如在耶稣所讲述财主和拉撒路的比喻中一样（路加福音16:22-31）。

译为坑的希伯来文单词不是Sheol，而是"sahat"。这个词也可以译为"坟墓"或者"腐蚀"，有时指地里的洞、几米深的蓄水池，凿于岩石中为要收集和储存珍贵的水源。从比喻的角度而言，坑可以指监狱（撒迦利亚书9:11；创世记37:22）、坟墓（创世记37:20；列王纪下10:14）、或者通往地狱的通道（撒母耳记上28:13-14）。在坑中的人会有糟糕的经历，但坑中的水会使事情变得更加可怕（诗篇69:1-2）。约拿发现自己在有水的坟墓中、在死人之地。但耶和华把约拿从诸水中救出来，因为祂与他有关系。约拿感谢耶和华从有水的坟墓中拯救了他。

此外，约拿叙述了这一重大变化是如何发生的。他宣告，我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。发昏指的是虚弱或者感觉虚弱，在这种情况下，它也许指约拿正在溺水的过程中。动词想念经常指对某物有超越认知的记忆。出埃及记说明了这一含义，"神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约"（出埃及记2:24）。这不是指神已经忘记了盟约，而是指神按自己对他们的应许采取行动。

同样，约拿想念耶和华这个陈述不是指他已经忘记了祂。约拿先前已经陈述过，他"敬畏耶和华，天上的神"（约拿书1:9）。这显示先知与耶和华有关系，并对祂十分了解。所以，这个陈述是指约拿按自己对耶和华的认识采取了行动。这样一来，他就祷告。接着，耶和华垂听了约拿的祷告，因为约拿宣告说，我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。

圣殿一词可能指神在天上所居住的殿（以赛亚书6:1）。神给以色列建造会幕和所有摆设的指示，都是基于天上真实的会幕（希伯来书8:4-5）。约拿也可能想到了在耶路撒冷的圣殿，以及在那里神的同在。无论如何，约拿回顾了他在诸水中的灾难性经历，意识到他的祷告达到了在圣殿中的耶和华，因为耶和华拯救他免于溺水。

约拿接着说，那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主；但我献祭与你。这里译为虚无的希伯来文词是"Hehel"，意思是"蒸汽的"。"虚无"后的"之神"在原文中并不存在(注：一些网络版和合本用斜体字标注来表明这一点)，意思是"信奉虚空"或"存在于虚空之中"。译本将其译为"虚无之神"(和合本)、"虚无神明" (当代译本修订本)或"敬奉虚妄之偶像" (新译本)认为"信奉虚无"或"存在于虚无中"指的是假神。

"Hehel" 指的是无法抓住或实际使用物体，如一缕蒸汽。有时"Hehel"被译为"虚空"，因为一缕蒸汽稍纵即逝（传道书9:9）。传道书声称，试图根据人类的理性和经验来赋予生活以目的，就是"Hehel"，是虚空和空无（传道书1:2；12:8）。

在"Hehel"之外又添加了另外一词无（希伯来文是"shavʾ"），用于强化先知对偶像的负面看法（诗篇31:6），即异教徒所事奉的偶像是无用的、无能的、静止的（诗篇115:5）。因此，当异教徒信靠他们的偶像时，他们就离弃了怜爱他们的主（申命记31:16；耶利米书1:16；注：原文可译为"离弃他们的忠诚"，参和合本修订本）。这就与信靠以色列的立约之神耶和华形成了对比，万事万物靠祂而造，万事万物靠祂而立（创世记1:1；歌罗西书1:16-17）。

约拿陈述，当虚无之神不为异教徒做事时，他们就离弃怜爱他们的主（离弃他们对虚无之神的忠诚）。但约拿声称，他会忠诚，信守他所许的愿，必偿还所许的愿。他声称，他不会像异教徒一样，与他们的神是交易关系；相反，他要因感恩自己所获得的拯救而敬拜耶和华。

异教偶像崇拜的本质是人类制造幻觉，认为他们可以操控属灵力量以获得他们想要的东西。正如神所指出的，他们把树砍成两半，把一分烧在火中，一分烤制食物，用剩下的做了一偶像，"求你拯救我，因你是我的神"（以赛亚书44:16-17）。这是虚无，因为它明显不是真的。这比虚无或空虚更甚，因为通过敬拜这些虚无之神，他们错过了神迹般拯救约拿的真神。因此，他们错过了获得神恩典的极大益处，这益处是因信而得的（创世记15:6；约翰福音3:14-16；以弗所书2:8-9）。

当约拿承认敬拜偶像的虚无后，就承诺用感谢的声音献祭给耶和华。他要赞美耶和华，因为祂通过大鱼存留了他的性命。他不会像异教徒一样离弃他的神。

先知约拿也宣告，我所许的愿，我必偿还。在前一章，当耶和华拯救水手们脱离波涛汹涌的大海时，他们就敬拜耶和华，并且许了愿（约拿书1:16）。这里，约拿也说要向耶和华偿还他所许的愿。这个祷告并没有明确先知许的愿是什么，但在古代，绝大部分所许的愿都与所要履行的仪式有关（利未记3:1-5）。约拿要用感谢的祭来履行他所许的愿。他也许想的是返回耶路撒冷，所以我们可以把这理解成"你把我救回故土时，我要去献祭给你"。

先知用宣告来总结这篇诗歌，救恩出于耶和华。经文中的名词救恩是指"一物从另一物中得救"，需要具体语境来决定是什么从什么中得救。它可以指永恒和属灵的拯救（使徒行传16:30-31）。在这种情况下，它指的是脱离与神的隔绝和与祂不和好的拯救。在其他的语境中，名词救恩可以指从危险或者痛苦中得救（腓立比书1:19），此处就是这个意思，约拿说的是从海中得救。

在这两章中，耶和华都在作工。当约拿不顺服时，祂就派大风到海上，阻挠约拿的计划（约拿书1:4）。当水手们掣签决定负有责任的一方时，耶和华就介入，确保签落到约拿身上（约拿书1:7）。祂也从风暴中拯救了水手，当他们把约拿抛入海中后，祂就为他们平静了大海（约拿书1:15）。这里，耶和华让一条大鱼吞了约拿，从海中拯救了他。因此，约拿大胆地宣告，救恩（拯救）只出于耶和华。