入侵的军队和毁灭性的审判即将来临（约珥书 2:1-11）。这是如此确定，以至于第一章将其描述为过去的事件，表明这是不可避免的。即便如此，约珥还是敦促犹大悔改。先知敦促人民迅速而真诚地做出反应。为了增加真相的分量，约珥开始引用耶和华的陈述，并说“直到现在” ，但突然停止引用，并加上耶和华宣告。
添加括号中的短语“耶和华在先知书中具有重要意义”。这是对先知代表上帝发言的肯定。先知是从上帝那里得到信息并有责任将信息传递给上帝子民的人。当先知约珥说“耶和华说”时，他增加了信息的分量和强调，表明这不是来自他。相反，信息来自耶和华。因此，这句话的作用是双重的：（1）它清楚地表明约珥的信息来自上帝，犹大的宗主或统治者；（2）它提醒犹大，尽管他们不忠，但上帝仍然爱他们、关心他们。
在开场白中添加了“耶和华宣告”之后，先知继续讲话，告诫以色列要全心全意地回到我身边。即使现在，在这么晚的时候，耶和华仍然邀请人民聆听、相信信息并悔改，避免迫在眉睫的审判。上帝不喜欢审判他的子民。但这将是他们的选择。有了这个预言，上帝明确了选择。审判是肯定的，但悔改仍可能拯救他们。
归向神意味着要远离邪恶的道路，忠于神，遵守祂的盟约律法。这包括确保无权无势的人得到公正对待，寡妇和孤儿不受剥削（出埃及记 23：1-9）。这意味着全心全意地从剥削他人的倾向转变为坚定地依靠和服从神的盟约承诺。这是远离罪恶和自力更生的道路，随后回到与神恢复团契和平安的地方，从而恢复爱邻舍的习惯。这就是为什么耶和华要求他的盟约子民全心全意地归向他。
圣经中翻译为“心”的这个词通常用来指代人类内在本性的全部。例如，思维功能通常归因于心。因此，上帝要求他的子民全心全意地回到他身边，选择追随他的道路，并相信上帝的道路对我们最好，这是很恰当的。在这里，上帝明确说明了后果，但上帝不会为他们做出选择。上帝赋予人类惊人的管理能力，让他们选择信任谁或什么，如何看待事物（观点），以及采取什么行动。上帝告诫人类要看清现实，做出正确的选择，一个对他们有益的选择，而不是一个导致毁灭的选择。
约珥要求犹大人民禁食、哭泣和哀悼，回归上帝。如果他们选择用新的眼光看待自己的行为，真正地看待现实，人民就会意识到事情已经变得多么扭曲和邪恶。这将导致他们哀悼、哭泣和禁食。
在圣经中，禁食被描述为一种向神敞开心扉、表达对罪的悲痛、依靠神获得各种食物的方式。这种行为通常要求禁食，并需要祈祷和寻求神的指引。而哭泣和哀悼则是与葬礼相关的术语。哭泣一词描述了一种悲伤的表达，是对失去经历的反应。同样，哀悼一词指的是对某人死亡的悲痛，通常需要穿上麻布（撒母耳记下 3:31）。这些术语在这里用作谦卑的象征。它们是做出重要决定的标志。关键在于，如果神的子民在神面前谦卑自己，寻求他的面，他就会完全赦免他们的罪（历代志下 7:14）。犹大被邀请选择一个新的视角来看待什么才是他们真正的自身利益。他们不再认为他们真正的个人利益是寻求剥削他人以谋取私利，并追随自己的欲望和胃口，而是认为这是自我毁灭、令上帝不悦、对他人有害、对社区福祉有害的行为。这种新的观点会导致内心的改变，从而产生真正的悔改。
先知接着要求犹大人民撕裂你们的心而不是你们的衣服。撕裂你们的衣服意味着将它们撕成碎片以示哀悼。由于古人习惯在苦难时期撕裂他们的衣服（衣服）成碎片（耶利米书4：30；22：14），约珥用这句话告诉他们要用心忏悔，就像他们忏悔衣服一样。上帝并不追求仅仅为了抚慰而进行的外在表现。他想要改变内心，这将导致社区的改善和犹大公民行为的改善。通过这样做，先知提醒他们，只有发自内心的外在表现才是有价值的。
约珥再次呼吁犹大人民归向耶和华你们的神。他提醒他们，耶和华是他们的宗主（或统治者）神。作为附庸，犹大人民需要服从他们的宗主神。他们要远离罪恶，真诚地归向他，接受他的宽恕并体验他的祝福。最大的祝福可能来自于改善的社区，这种社区基于人们以爱和尊重对待彼此。上帝与以色列立约的基本要求是他们要彼此服务和尊重，避免嫉妒并寻求他人的福祉（出埃及记 20）。然而，这要求人民选择以这种方式行事。
犹大人民之所以能够在末日临近的这个时辰归向耶和华，是因为祂有恩典有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且不降灾祸。在这个预言中，上帝给予犹大避免继续过剥削生活方式的可怕后果的可能性。我们可以在整个圣经中看到这种模式。例如，当异教国家尼尼微悔改时，上帝饶恕了他们。如果他们悔改，祂会饶恕多少呢？（约拿书 3:10）。 “恩典”的希伯来语是“hanan”。它描述了上帝对某人施予恩惠和宽恕。它描绘了一位想要给他的子民第二次悔改机会的上帝。这是某人对有需要的人有东西可以给予的真心回应。
耶和华不仅仁慈，而且有怜悯；他满有怜悯。希伯来语中“怜悯”一词是“rakham”，指的是人与人之间深厚的爱。以赛亚书 49:15 中用这个词来描述母亲对哺乳婴儿的爱。无论发生什么，生下孩子的母亲都会永远爱他/她。同样，上帝对他的孩子充满怜悯，希望他们得到最好的。尽管犹大不忠，但耶和华仍然爱他们，并召唤他们回到他的道路上。
耶和华也不轻易发怒。这个习语的意思是“鼻子很长”。鼻子短的人脾气暴躁。他们的鼻子张开，脸上流露出愤怒的情绪。事实上，愤怒和鼻子在希伯来语中是同一个词，“aph”。因此，鼻子长的人是长期受苦和有耐心的。他们的脸很平静，不会情绪激动。耶和华的鼻子很长，因为当他深呼吸时，他的愤怒就会延迟。上帝的鼻子越长，他审判他的子民的时间就越长。每当他深呼吸时，他的慈爱就会继续。
希伯来语中表示慈爱的词是“hesed”。它可以翻译为坚定的爱或忠诚。它指的是主对他与他的子民建立的盟约的忠诚之爱和信守。先知告诉他的听众，上帝的慈爱是丰富的，意思是它是丰富的。上帝充满了他永恒的爱。由于上帝的爱是丰富的，他仍然可以原谅他不听话的子民，并使他们免受灾难。简而言之，上帝对邪恶宽恕了。这个预言的原因是让人们清楚地看到，如果他们继续犯罪，他们将遭受什么样的灾难。如果他们回心转意，上帝可能会宽恕。
邪恶这个词指的是上帝允许降临到个人或国家身上的灾难。在我们的经文中，它指的是上帝即将降临到犹大国的灾难。约珥明确表示，如果人们真诚地回归上帝，上帝可以避免降下这样的灾难。这促使约珥提出了一个反问，谁知道他（上帝）是否会转意后悔，留下祝福，甚至为耶和华你的上帝献上素祭和奠祭？
疑问句“谁知道？”是一种谦卑地表达希望的方式（约拿书 3:9），同时明确表示上帝会做出决定。这个问题意味着没有人知道上帝会决定做什么，因为他是上帝。虽然上帝总是准备原谅他的子民，但他的行为并不取决于人的行为。上帝从不做交易，他的恩惠是可以用金钱购买的。强大的宗主统治者可以提出要求，但不能被要求。上帝是上帝，“他随心所欲地行事”（诗篇 115:3b）。但因为他是仁慈和富有同情心的，他可能会让步或改变他的行动方针。摩西向上帝祈祷，上帝让步，不再毁灭以色列，而是从摩西开始（申命记 9:14）。当人们祈祷并悔改时，上帝可能会改变主意，使他怜悯他的盟约人民，并留下祝福，甚至是谷物祭和奠祭。因此，建议的做法是“全力以赴”，并尽快开始悔改。
这一规定与所罗门奉献圣殿的祷告一致，他祷告如下：
“国中若有饥荒，瘟疫，旱灾，霉烂，蝗虫，蚱蜢，或有仇敌围困他们城邑的地，无论有何灾病，或有何灾祸，你的民以色列众人，或是众人，自觉有灾祸，向这殿举手，无论祈求什么，祷告什么，求你从天上你的居所垂听，赦免他们的过犯，照各人所行的报应他们；你知道人的心，因为只有你知道世人的心，使他们在你赐给我们列祖的地上一生敬畏你，遵行你的道。” （历代志下 6:28-31）
乔尔认为，也许上帝会通过改变心灵并采取符合悔改的行为来回应所罗门的祈祷。
约珥建议人们献上的谷物祭[希伯来语中为“minḥāh”] 是小麦或大麦的礼物，供奉者献给宗主上帝，以表达对上帝的感激和奉献。这可能是忏悔行为的一部分，可以让上帝放弃他的审判。约珥告诉以色列人，这绝对值得一试。谷物祭将是“细面”，里面没有任何酵母（利未记 2:1, 11）。崇拜者必须“倒上油，加上乳香”（利未记 2:4, 13）。只有一部分在祭坛上焚烧；其余的要由祭司保留，他们在“圣洁的地方”吃掉（利未记 6:16；10:12-13）。
奠祭通常伴随着动物献祭（出埃及记 29:38-46）。根据《民数记》，每次献祭都要将“四分之一欣”——大约一加仑的酒——倒入祭坛之火中（民数记 15:4-5）。上帝已经明确表示，献祭的关键是心。建议采取某些行动，例如禁食和献祭，承认了人类可观察到的一个现实，即如果一个人想改变自己的心，最好的办法之一就是采取相应的行动。通过行使意志采取行动，例如牺牲财产作为祭品，或放下欲望来祈祷，这些行动会导致态度和观点（心）的改变。
在古代以色列和犹大，农业繁荣是上帝赐福的标志。在《申命记》第 28 章中，摩西鼓励以色列人服从耶和华，并对他们说：“耶和华必使你身所生的、牲畜所下的、地所产的，都绰绰有余，在耶和华向你列祖起誓应许赐你的地上”（《申命记》第 28 章第11 节）。因此，素祭和奠祭代表了一种承认的态度，即献祭者认识到一切丰裕都是上帝的祝福。约珥建议人们采取这些行动，作为改变心灵的手段，希望上帝能从犹大即将到来的厄运中松口，希望上帝能扭转他打算降临在他立约之民身上的诅咒或审判，让他们悔改。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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约珥书 2:12-14 意义
入侵的军队和毁灭性的审判即将来临（约珥书 2:1-11）。这是如此确定，以至于第一章将其描述为过去的事件，表明这是不可避免的。即便如此，约珥还是敦促犹大悔改。先知敦促人民迅速而真诚地做出反应。为了增加真相的分量，约珥开始引用耶和华的陈述，并说“直到现在” ，但突然停止引用，并加上耶和华宣告。
添加括号中的短语“耶和华在先知书中具有重要意义”。这是对先知代表上帝发言的肯定。先知是从上帝那里得到信息并有责任将信息传递给上帝子民的人。当先知约珥说“耶和华说”时，他增加了信息的分量和强调，表明这不是来自他。相反，信息来自耶和华。因此，这句话的作用是双重的：（1）它清楚地表明约珥的信息来自上帝，犹大的宗主或统治者；（2）它提醒犹大，尽管他们不忠，但上帝仍然爱他们、关心他们。
在开场白中添加了“耶和华宣告”之后，先知继续讲话，告诫以色列要全心全意地回到我身边。即使现在，在这么晚的时候，耶和华仍然邀请人民聆听、相信信息并悔改，避免迫在眉睫的审判。上帝不喜欢审判他的子民。但这将是他们的选择。有了这个预言，上帝明确了选择。审判是肯定的，但悔改仍可能拯救他们。
归向神意味着要远离邪恶的道路，忠于神，遵守祂的盟约律法。这包括确保无权无势的人得到公正对待，寡妇和孤儿不受剥削（出埃及记 23：1-9）。这意味着全心全意地从剥削他人的倾向转变为坚定地依靠和服从神的盟约承诺。这是远离罪恶和自力更生的道路，随后回到与神恢复团契和平安的地方，从而恢复爱邻舍的习惯。这就是为什么耶和华要求他的盟约子民全心全意地归向他。
圣经中翻译为“心”的这个词通常用来指代人类内在本性的全部。例如，思维功能通常归因于心。因此，上帝要求他的子民全心全意地回到他身边，选择追随他的道路，并相信上帝的道路对我们最好，这是很恰当的。在这里，上帝明确说明了后果，但上帝不会为他们做出选择。上帝赋予人类惊人的管理能力，让他们选择信任谁或什么，如何看待事物（观点），以及采取什么行动。上帝告诫人类要看清现实，做出正确的选择，一个对他们有益的选择，而不是一个导致毁灭的选择。
约珥要求犹大人民禁食、哭泣和哀悼，回归上帝。如果他们选择用新的眼光看待自己的行为，真正地看待现实，人民就会意识到事情已经变得多么扭曲和邪恶。这将导致他们哀悼、哭泣和禁食。
在圣经中，禁食被描述为一种向神敞开心扉、表达对罪的悲痛、依靠神获得各种食物的方式。这种行为通常要求禁食，并需要祈祷和寻求神的指引。而哭泣和哀悼则是与葬礼相关的术语。哭泣一词描述了一种悲伤的表达，是对失去经历的反应。同样，哀悼一词指的是对某人死亡的悲痛，通常需要穿上麻布（撒母耳记下 3:31）。这些术语在这里用作谦卑的象征。它们是做出重要决定的标志。关键在于，如果神的子民在神面前谦卑自己，寻求他的面，他就会完全赦免他们的罪（历代志下 7:14）。犹大被邀请选择一个新的视角来看待什么才是他们真正的自身利益。他们不再认为他们真正的个人利益是寻求剥削他人以谋取私利，并追随自己的欲望和胃口，而是认为这是自我毁灭、令上帝不悦、对他人有害、对社区福祉有害的行为。这种新的观点会导致内心的改变，从而产生真正的悔改。
先知接着要求犹大人民撕裂你们的心而不是你们的衣服。撕裂你们的衣服意味着将它们撕成碎片以示哀悼。由于古人习惯在苦难时期撕裂他们的衣服（衣服）成碎片（耶利米书4：30；22：14），约珥用这句话告诉他们要用心忏悔，就像他们忏悔衣服一样。上帝并不追求仅仅为了抚慰而进行的外在表现。他想要改变内心，这将导致社区的改善和犹大公民行为的改善。通过这样做，先知提醒他们，只有发自内心的外在表现才是有价值的。
约珥再次呼吁犹大人民归向耶和华你们的神。他提醒他们，耶和华是他们的宗主（或统治者）神。作为附庸，犹大人民需要服从他们的宗主神。他们要远离罪恶，真诚地归向他，接受他的宽恕并体验他的祝福。最大的祝福可能来自于改善的社区，这种社区基于人们以爱和尊重对待彼此。上帝与以色列立约的基本要求是他们要彼此服务和尊重，避免嫉妒并寻求他人的福祉（出埃及记 20）。然而，这要求人民选择以这种方式行事。
犹大人民之所以能够在末日临近的这个时辰归向耶和华，是因为祂有恩典有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且不降灾祸。在这个预言中，上帝给予犹大避免继续过剥削生活方式的可怕后果的可能性。我们可以在整个圣经中看到这种模式。例如，当异教国家尼尼微悔改时，上帝饶恕了他们。如果他们悔改，祂会饶恕多少呢？（约拿书 3:10）。 “恩典”的希伯来语是“hanan”。它描述了上帝对某人施予恩惠和宽恕。它描绘了一位想要给他的子民第二次悔改机会的上帝。这是某人对有需要的人有东西可以给予的真心回应。
耶和华不仅仁慈，而且有怜悯；他满有怜悯。希伯来语中“怜悯”一词是“rakham”，指的是人与人之间深厚的爱。以赛亚书 49:15 中用这个词来描述母亲对哺乳婴儿的爱。无论发生什么，生下孩子的母亲都会永远爱他/她。同样，上帝对他的孩子充满怜悯，希望他们得到最好的。尽管犹大不忠，但耶和华仍然爱他们，并召唤他们回到他的道路上。
耶和华也不轻易发怒。这个习语的意思是“鼻子很长”。鼻子短的人脾气暴躁。他们的鼻子张开，脸上流露出愤怒的情绪。事实上，愤怒和鼻子在希伯来语中是同一个词，“aph”。因此，鼻子长的人是长期受苦和有耐心的。他们的脸很平静，不会情绪激动。耶和华的鼻子很长，因为当他深呼吸时，他的愤怒就会延迟。上帝的鼻子越长，他审判他的子民的时间就越长。每当他深呼吸时，他的慈爱就会继续。
希伯来语中表示慈爱的词是“hesed”。它可以翻译为坚定的爱或忠诚。它指的是主对他与他的子民建立的盟约的忠诚之爱和信守。先知告诉他的听众，上帝的慈爱是丰富的，意思是它是丰富的。上帝充满了他永恒的爱。由于上帝的爱是丰富的，他仍然可以原谅他不听话的子民，并使他们免受灾难。简而言之，上帝对邪恶宽恕了。这个预言的原因是让人们清楚地看到，如果他们继续犯罪，他们将遭受什么样的灾难。如果他们回心转意，上帝可能会宽恕。
邪恶这个词指的是上帝允许降临到个人或国家身上的灾难。在我们的经文中，它指的是上帝即将降临到犹大国的灾难。约珥明确表示，如果人们真诚地回归上帝，上帝可以避免降下这样的灾难。这促使约珥提出了一个反问，谁知道他（上帝）是否会转意后悔，留下祝福，甚至为耶和华你的上帝献上素祭和奠祭？
疑问句“谁知道？”是一种谦卑地表达希望的方式（约拿书 3:9），同时明确表示上帝会做出决定。这个问题意味着没有人知道上帝会决定做什么，因为他是上帝。虽然上帝总是准备原谅他的子民，但他的行为并不取决于人的行为。上帝从不做交易，他的恩惠是可以用金钱购买的。强大的宗主统治者可以提出要求，但不能被要求。上帝是上帝，“他随心所欲地行事”（诗篇 115:3b）。但因为他是仁慈和富有同情心的，他可能会让步或改变他的行动方针。摩西向上帝祈祷，上帝让步，不再毁灭以色列，而是从摩西开始（申命记 9:14）。当人们祈祷并悔改时，上帝可能会改变主意，使他怜悯他的盟约人民，并留下祝福，甚至是谷物祭和奠祭。因此，建议的做法是“全力以赴”，并尽快开始悔改。
这一规定与所罗门奉献圣殿的祷告一致，他祷告如下：
“国中若有饥荒，瘟疫，旱灾，霉烂，蝗虫，蚱蜢，或有仇敌围困他们城邑的地，无论有何灾病，或有何灾祸，你的民以色列众人，或是众人，自觉有灾祸，向这殿举手，无论祈求什么，祷告什么，求你从天上你的居所垂听，赦免他们的过犯，照各人所行的报应他们；你知道人的心，因为只有你知道世人的心，使他们在你赐给我们列祖的地上一生敬畏你，遵行你的道。”
（历代志下 6:28-31）
乔尔认为，也许上帝会通过改变心灵并采取符合悔改的行为来回应所罗门的祈祷。
约珥建议人们献上的谷物祭[希伯来语中为“minḥāh”] 是小麦或大麦的礼物，供奉者献给宗主上帝，以表达对上帝的感激和奉献。这可能是忏悔行为的一部分，可以让上帝放弃他的审判。约珥告诉以色列人，这绝对值得一试。谷物祭将是“细面”，里面没有任何酵母（利未记 2:1, 11）。崇拜者必须“倒上油，加上乳香”（利未记 2:4, 13）。只有一部分在祭坛上焚烧；其余的要由祭司保留，他们在“圣洁的地方”吃掉（利未记 6:16；10:12-13）。
奠祭通常伴随着动物献祭（出埃及记 29:38-46）。根据《民数记》，每次献祭都要将“四分之一欣”——大约一加仑的酒——倒入祭坛之火中（民数记 15:4-5）。上帝已经明确表示，献祭的关键是心。建议采取某些行动，例如禁食和献祭，承认了人类可观察到的一个现实，即如果一个人想改变自己的心，最好的办法之一就是采取相应的行动。通过行使意志采取行动，例如牺牲财产作为祭品，或放下欲望来祈祷，这些行动会导致态度和观点（心）的改变。
在古代以色列和犹大，农业繁荣是上帝赐福的标志。在《申命记》第 28 章中，摩西鼓励以色列人服从耶和华，并对他们说：“耶和华必使你身所生的、牲畜所下的、地所产的，都绰绰有余，在耶和华向你列祖起誓应许赐你的地上”（《申命记》第 28 章第11 节）。因此，素祭和奠祭代表了一种承认的态度，即献祭者认识到一切丰裕都是上帝的祝福。约珥建议人们采取这些行动，作为改变心灵的手段，希望上帝能从犹大即将到来的厄运中松口，希望上帝能扭转他打算降临在他立约之民身上的诅咒或审判，让他们悔改。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。