现在，保罗开始告诫他心爱的腓立比门徒要提防狗、提防作恶者、提防假割礼。保罗可能指的是那些教导外邦人必须接受割礼并遵守犹太宗教规则才能得救的犹太人。在这种情况下，他们可能指的是正当的救赎（生于上帝的家庭，摆脱与上帝的永恒分离）。
保罗写给罗马人和加拉太人的书信直接谈到了通过宗教行为寻求称义的话题。保罗离开后，加拉太的门徒接受并相信了保罗警告腓立比人要避开的犬类和恶人的虚假教导。加拉太人遵循犬类和恶人的虚假教导，是“寻求在基督里称义”（加拉太书 2:17）。加拉太人通过自己的宗教仪式“寻求在神面前称义”，本质上是在说：“耶稣在十字架上的死亡是不够的，我必须补充一些。”
这就是为什么保罗对加拉太人说：“……你们若受割礼，基督就与你们无益了”（加拉太书 5:2）。保罗的观点是，他们会依靠自己而不是基督，因此没有理由凭信心顺服基督。如果他们依靠自己的行为来证明自己是正当的，那么第 2 章的思维模式就适用了——他们会把注意力放在错误的事情上。保罗在他的著作中坚定地断言，没有人能为耶稣在十字架上完成的工作添加任何东西。在给歌罗西人的信中，保罗断言每一种罪都“被钉在十字架上”：
“你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来。又涂抹了那在律例上所写，有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就藉着自己夸胜了。” （歌罗西书 2:13-15）
在保罗写给罗马人的信中，保罗为恩典福音辩护，反对那些要求割礼和遵守宗教仪式作为救赎必要条件的人，保罗断言“罪在哪里显多，恩典就更显多了”（罗马书 5:20）。这意味着耶稣在十字架上的死亡永远遮盖了所有的罪，他的恩典足以遮盖所有的罪。当然，这意味着耶稣在十字架上的工作是无可替代的。为了接受耶稣所采取的彻底服从的心态，我们必须相信我们已经通过基督在十字架上的工作被完全接纳为上帝家庭的一员。这是我们可以选择接受这种心态的基础，即为了从基督那里获得最大的回报，我们最好放下一切，忍受一切。
狗和作恶者也可能错误地教导我们，遵守宗教仪式会带来圣洁。我们的圣洁就是从日常生活中的罪孽中解脱出来。通过圣洁，我们逃脱了罪孽的负面影响，无论是现在还是在基督的审判台前。在这种情况下，沉迷于遵守宗教仪式会让我们关注我们在别人面前的表现，而不是关注我们站在基督面前的伟大日子。当我们专注于取悦基督时，它会让我们优先考虑以爱心服务他人。当我们专注于宗教仪式时，它会让我们优先考虑将自己与他人进行比较。
保罗认为，割礼和宗教仪式可以使任何人在任何情况下摆脱罪孽的说法是邪恶的。
鉴于这一现实，保罗现在断言我们才是真正的割礼。割礼是上帝为亚伯拉罕提供的一种仪式，作为上帝与他和他的后裔希伯来人所立之约或契约的标志。割礼就像一项法令，是一种代表精神现实的物理标志。上帝选择了亚伯拉罕，并认为亚伯拉罕在他眼中是正义的，因为亚伯拉罕相信上帝（创世记 15:6）。亚伯拉罕在上帝眼中是正义的，这完全是因为信仰，而这发生在上帝要求亚伯拉罕接受割礼作为契约标志的许多年前。
因此，割礼在神眼中并不是正当的。相反，它是与神同行的一部分。割礼是一种提醒人们与神立约关系的行为，以及神对他的子民的承诺。如果亚伯拉罕顺服神，神应许他会得到极大的祝福。顺服的一部分就是实行割礼（创世记 17:1-12）。
保罗声称，现在真正的割礼不再是那些仅仅受肉体割礼的人。现在真正的割礼是那些在神的灵里敬拜并在基督耶稣里荣耀的人。在我们现在的时代，基督已经免费给予所有人通过简单地相信他而加入他的家庭的机会（约翰福音 3:14-16）。这与亚伯拉罕被宣告为义的方式相同；亚伯拉罕相信神，这就算为他的义（创世记 15:6）。
腓立比信徒已经信了；我们知道这一点是因为保罗称他们为“圣徒”（腓立比书 1:1）。这意味着他们在上帝面前已经是正义的。保罗随后告诫这些信徒要选择耶稣选择的心态，并彻底服从上帝。这对于在上帝眼中称义并不是必要的，因为只有通过信仰才能实现。相反，选择与基督相同的心态是为了从我们与上帝的契约关系中获得最大的利益。这就是为什么保罗告诫信徒要采取这样的心态：上帝对服从的奖励将值得忍受困难。
保罗推断，旧约时代肉体割礼的等价物，就是恩典时代在神的灵里敬拜，在耶稣基督里荣耀。正如肉体割礼提醒人们神与以色列的盟约关系一样，在圣灵里敬拜也提醒新约信徒，我们通过基督之血的新约与基督建立关系（路加福音 22:20）。我们通过每天的忠诚行走、在圣灵里行走，与基督建立亲密的团契。我们不应该遵循宗教仪式，而应该像耶稣一样为他人服务。我们不应该寻求世界的荣耀，而应该行走在耶稣基督的荣耀中。
那些误导他们的狗和恶人其实是假割礼，这就是为什么保罗警告腓立比人要提防他们。如果腓立比人寻求自我辩护的宗教仪式，他们就不会采用耶稣所采用的心态。耶稣反对那些专注于宗教仪式而牺牲了遵守律法真正精神的人（马太福音 23）。遵循假割礼就是走耶稣所惩罚的人的道路。这与采用耶稣选择的心态正好相反，如第 2 章所述。
在使徒行传中，我们得知保罗得到了耶路撒冷犹太教会权威的同意，外邦人不必承受割礼和宗教仪式的负担（使徒行传 15）。尽管如此，仍有犹太人追随保罗，推翻保罗的恩典教导，教导律法主义代替恩典。这可能就是保罗警告腓立比门徒要提防的。保罗用一种讽刺的语气指出，身体受过割礼、主张身体受割礼必要性的犹太人是假割礼，而身体未受割礼的外邦信徒才是真割礼。
有两种行为表达了真正的割礼。一种行为是在神的灵里敬拜。当信徒在神的灵里敬拜时，这是我们与神所立新约的体现。新约或契约是写在我们心上的，正如神通过先知所承诺的那样（耶利米书 31:27）。内住的圣灵将信徒封入新约（以弗所书 1:13）。这类似于肉体上的割礼，这是亚伯拉罕与神所立之约的印记（罗马书 4:11）。这是“我们是他的子民”的标志。
保罗在敬拜上帝的灵时添加了第二个标志，即“在基督耶稣里荣耀”这句话。保罗关于如何在基督耶稣里荣耀的想法可能包括采取保罗在第 2 章中告诫信徒要采取的态度。那就是过一种完全献身于取悦主的生活，相信他的方式对我们最好。这是对上帝对我们的仁慈意图的完全信任。这种态度使我们在任何情况下都欢欣鼓舞。选择在基督耶稣里荣耀就是选择这样一种观点：“如果我遵循主的指引，那对我来说是最好的，无论我的感觉告诉我什么。”
正如保罗不久后所说：“我已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓立比书 3:8）。以基督为荣就是把任何偏离彻底服从的行为视为粪土。保罗的观点是，这些都是服从基督新约的真正标志。这不是对割礼等仪式的宗教遵守。这是完全服从的精神崇拜，并致力于效仿耶稣的榜样。
采用这种观点的一部分也是不相信肉体。在这种情况下，保罗说我们不相信肉体。保罗使用“我们”一词，包括外邦腓立比信徒、他自己（一个信奉犹太教的人）以及他的传教伙伴。保罗断言，真正的割礼包括那些相信耶稣在十字架上的工作并生活在信仰的服从中的人。在凭信心生活时，他们不相信肉体。保罗所说的“相信肉体”很可能是指宗教规则，例如割礼。
值得注意的是，保罗在肉体上受过割礼。他稍后会提到这一点。在加入保罗的传道工作后，他让提摩太受割礼。他这样做是因为提摩太的母亲是犹太人，保罗不想让提摩太没有受过肉体割礼成为向犹太人传福音的绊脚石（使徒行传 16:1-3）。此外，保罗在整个传道期间一直遵守犹太人的宗教习俗（使徒行传 28:17）。
但保罗并不相信这种肉体行为与他或提摩太与上帝的关系有任何关系。保罗遵守宗教仪式并不是为了在上帝面前得到称义；这完全来自于对耶稣在十字架上完成的工作的信仰。保罗也不相信宗教仪式会被神圣化；这来自于信仰的服从，采取耶稣选择的同样服从心态（腓立比书 2：5-10）。然而，保罗试图成为一个忠实的管家，以便他可以通过他的服务取悦基督，并获得丰厚的回报。
正如保罗在哥林多前书中所说：
“向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人；向什么样的人，我就作什么样的人，无论如何总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音。” （哥林多前书 9:22-23）
在《哥林多前书》第 9 章的后面，保罗明确表示，他正在像奥运会运动员一样，努力克制自己的身体和肉体。保罗渴望赢得人生最大的奖赏，通过信仰的服从取悦上帝。这样，他就能“战胜”并获得人生最大的胜利，就像耶稣战胜了一样（启示录 3:21）。
保罗在陈述这一切时，明确区分了在上帝眼中称义（被接纳进入上帝的家庭）与因忠诚服务而获得奖励之间的区别。在上帝眼中称义是一种礼物，是无偿给予的。它只需要足够的信心来注视十字架上的耶稣，希望从罪恶的毒药中得到治愈（约翰福音 3:14-16）。耶稣做了所有这些工作。我们什么也不做。
另一方面，要获得过着忠诚生活的最大回报，就需要对基督的彻底服从。这就是为什么保罗欣然忍受迫害，甚至死于尼禄皇帝之手。他效仿了耶稣的榜样，耶稣学会了服从，甚至死在十字架上，结果被他的父亲高举（腓立比书 2：5-11）。
保罗称这些作恶者为“狗”，这实在是一种侮辱。在犹太文化中，狗是仅次于猪的不洁动物。保罗称他们为狗，是在说他们的宗教行为与他们所宣称的完全相反。他们的行为非但没有使他们成为义人，反而使他们变得不洁。这是有道理的，因为作恶者所传的是错误的教义。
保罗现在要说的是，如果有人能相信自己的宗教行为能在上帝面前证明自己是正当的，那这个人就是保罗。保罗说，我自己甚至可以对肉体充满信心。对肉体的信心这个短语指的是对宗教习俗和资格有信心。保罗断言，如果还有人愿意对肉体充满信心，那我更愿意。保罗这样说，是在表明他比其他任何犹太人都更有资格信奉宗教。
保罗在整个传道生涯中都遵守犹太人的习俗（使徒行传 28:17）。但他也指出，这对于在上帝眼中获得正义毫无意义。保罗完全依靠耶稣完成的工作才能在上帝眼中称义。
保罗关于对肉体有信心的这些陈述也适用于成圣和获得上帝的奖赏。我们不是靠宗教仪式来取悦上帝。我们是通过服务他人和遵守耶稣的命令来取悦上帝。宗教仪式可以使我们做好服务和事奉的准备。但它们是一种手段，而不是目的。保罗完全依靠以信仰的服从取悦上帝，采取同样的彻底服从的心态来成圣，或通过取悦上帝而获得巨大的奖赏。他根本不依靠他的宗教资格。
保罗现在列出了他的宗教资格。如果他相信自己的努力，无论是被证明是正义的还是被神圣的，他都会依靠这些。他断言，如果有人有资格通过宗教实践被视为正义，那么这个人就是他：
那么，保罗说所有这些宗教资格给他带来了什么呢？他不再看重任何东西。保罗断言，只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。
基督的缘故就是基督的服从，遵循保罗在第 2 章（第 5-10 节）中告诫信徒选择的态度、心态或观点。耶稣离开天堂是为了服从他的父亲。他不认为自己有资格留在天堂的高位。他没有抱怨，也没有坚持让别人放弃他们在天堂的位置来到人间。耶稣认为，服从他的父亲总是对他最有利。他放弃了可以想象到的最舒适和最繁荣的环境，并承担了仆人的角色，以遵从他父亲的意愿。同样，保罗说，凡是对他有益的东西，凡是让他感到舒适或在以前的角色中给予他在人们中地位的东西，他都视为损失。
正如耶稣为了化身为人而放弃了天堂的舒适，保罗也放弃了宗教资格的特权，以便成为基督福音的传道人。而且，就像耶稣一样，保罗相信上帝的仁慈，上帝的奖赏将使他今生放弃的一切都物有所值。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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腓立比书 3:2-7 含义
现在，保罗开始告诫他心爱的腓立比门徒要提防狗、提防作恶者、提防假割礼。保罗可能指的是那些教导外邦人必须接受割礼并遵守犹太宗教规则才能得救的犹太人。在这种情况下，他们可能指的是正当的救赎（生于上帝的家庭，摆脱与上帝的永恒分离）。
保罗写给罗马人和加拉太人的书信直接谈到了通过宗教行为寻求称义的话题。保罗离开后，加拉太的门徒接受并相信了保罗警告腓立比人要避开的犬类和恶人的虚假教导。加拉太人遵循犬类和恶人的虚假教导，是“寻求在基督里称义”（加拉太书 2:17）。加拉太人通过自己的宗教仪式“寻求在神面前称义”，本质上是在说：“耶稣在十字架上的死亡是不够的，我必须补充一些。”
这就是为什么保罗对加拉太人说：“……你们若受割礼，基督就与你们无益了”（加拉太书 5:2）。保罗的观点是，他们会依靠自己而不是基督，因此没有理由凭信心顺服基督。如果他们依靠自己的行为来证明自己是正当的，那么第 2 章的思维模式就适用了——他们会把注意力放在错误的事情上。保罗在他的著作中坚定地断言，没有人能为耶稣在十字架上完成的工作添加任何东西。在给歌罗西人的信中，保罗断言每一种罪都“被钉在十字架上”：
“你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来。又涂抹了那在律例上所写，有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就藉着自己夸胜了。”
（歌罗西书 2:13-15）
在保罗写给罗马人的信中，保罗为恩典福音辩护，反对那些要求割礼和遵守宗教仪式作为救赎必要条件的人，保罗断言“罪在哪里显多，恩典就更显多了”（罗马书 5:20）。这意味着耶稣在十字架上的死亡永远遮盖了所有的罪，他的恩典足以遮盖所有的罪。当然，这意味着耶稣在十字架上的工作是无可替代的。为了接受耶稣所采取的彻底服从的心态，我们必须相信我们已经通过基督在十字架上的工作被完全接纳为上帝家庭的一员。这是我们可以选择接受这种心态的基础，即为了从基督那里获得最大的回报，我们最好放下一切，忍受一切。
狗和作恶者也可能错误地教导我们，遵守宗教仪式会带来圣洁。我们的圣洁就是从日常生活中的罪孽中解脱出来。通过圣洁，我们逃脱了罪孽的负面影响，无论是现在还是在基督的审判台前。在这种情况下，沉迷于遵守宗教仪式会让我们关注我们在别人面前的表现，而不是关注我们站在基督面前的伟大日子。当我们专注于取悦基督时，它会让我们优先考虑以爱心服务他人。当我们专注于宗教仪式时，它会让我们优先考虑将自己与他人进行比较。
保罗认为，割礼和宗教仪式可以使任何人在任何情况下摆脱罪孽的说法是邪恶的。
鉴于这一现实，保罗现在断言我们才是真正的割礼。割礼是上帝为亚伯拉罕提供的一种仪式，作为上帝与他和他的后裔希伯来人所立之约或契约的标志。割礼就像一项法令，是一种代表精神现实的物理标志。上帝选择了亚伯拉罕，并认为亚伯拉罕在他眼中是正义的，因为亚伯拉罕相信上帝（创世记 15:6）。亚伯拉罕在上帝眼中是正义的，这完全是因为信仰，而这发生在上帝要求亚伯拉罕接受割礼作为契约标志的许多年前。
因此，割礼在神眼中并不是正当的。相反，它是与神同行的一部分。割礼是一种提醒人们与神立约关系的行为，以及神对他的子民的承诺。如果亚伯拉罕顺服神，神应许他会得到极大的祝福。顺服的一部分就是实行割礼（创世记 17:1-12）。
保罗声称，现在真正的割礼不再是那些仅仅受肉体割礼的人。现在真正的割礼是那些在神的灵里敬拜并在基督耶稣里荣耀的人。在我们现在的时代，基督已经免费给予所有人通过简单地相信他而加入他的家庭的机会（约翰福音 3:14-16）。这与亚伯拉罕被宣告为义的方式相同；亚伯拉罕相信神，这就算为他的义（创世记 15:6）。
腓立比信徒已经信了；我们知道这一点是因为保罗称他们为“圣徒”（腓立比书 1:1）。这意味着他们在上帝面前已经是正义的。保罗随后告诫这些信徒要选择耶稣选择的心态，并彻底服从上帝。这对于在上帝眼中称义并不是必要的，因为只有通过信仰才能实现。相反，选择与基督相同的心态是为了从我们与上帝的契约关系中获得最大的利益。这就是为什么保罗告诫信徒要采取这样的心态：上帝对服从的奖励将值得忍受困难。
保罗推断，旧约时代肉体割礼的等价物，就是恩典时代在神的灵里敬拜，在耶稣基督里荣耀。正如肉体割礼提醒人们神与以色列的盟约关系一样，在圣灵里敬拜也提醒新约信徒，我们通过基督之血的新约与基督建立关系（路加福音 22:20）。我们通过每天的忠诚行走、在圣灵里行走，与基督建立亲密的团契。我们不应该遵循宗教仪式，而应该像耶稣一样为他人服务。我们不应该寻求世界的荣耀，而应该行走在耶稣基督的荣耀中。
那些误导他们的狗和恶人其实是假割礼，这就是为什么保罗警告腓立比人要提防他们。如果腓立比人寻求自我辩护的宗教仪式，他们就不会采用耶稣所采用的心态。耶稣反对那些专注于宗教仪式而牺牲了遵守律法真正精神的人（马太福音 23）。遵循假割礼就是走耶稣所惩罚的人的道路。这与采用耶稣选择的心态正好相反，如第 2 章所述。
在使徒行传中，我们得知保罗得到了耶路撒冷犹太教会权威的同意，外邦人不必承受割礼和宗教仪式的负担（使徒行传 15）。尽管如此，仍有犹太人追随保罗，推翻保罗的恩典教导，教导律法主义代替恩典。这可能就是保罗警告腓立比门徒要提防的。保罗用一种讽刺的语气指出，身体受过割礼、主张身体受割礼必要性的犹太人是假割礼，而身体未受割礼的外邦信徒才是真割礼。
有两种行为表达了真正的割礼。一种行为是在神的灵里敬拜。当信徒在神的灵里敬拜时，这是我们与神所立新约的体现。新约或契约是写在我们心上的，正如神通过先知所承诺的那样（耶利米书 31:27）。内住的圣灵将信徒封入新约（以弗所书 1:13）。这类似于肉体上的割礼，这是亚伯拉罕与神所立之约的印记（罗马书 4:11）。这是“我们是他的子民”的标志。
保罗在敬拜上帝的灵时添加了第二个标志，即“在基督耶稣里荣耀”这句话。保罗关于如何在基督耶稣里荣耀的想法可能包括采取保罗在第 2 章中告诫信徒要采取的态度。那就是过一种完全献身于取悦主的生活，相信他的方式对我们最好。这是对上帝对我们的仁慈意图的完全信任。这种态度使我们在任何情况下都欢欣鼓舞。选择在基督耶稣里荣耀就是选择这样一种观点：“如果我遵循主的指引，那对我来说是最好的，无论我的感觉告诉我什么。”
正如保罗不久后所说：“我已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓立比书 3:8）。以基督为荣就是把任何偏离彻底服从的行为视为粪土。保罗的观点是，这些都是服从基督新约的真正标志。这不是对割礼等仪式的宗教遵守。这是完全服从的精神崇拜，并致力于效仿耶稣的榜样。
采用这种观点的一部分也是不相信肉体。在这种情况下，保罗说我们不相信肉体。保罗使用“我们”一词，包括外邦腓立比信徒、他自己（一个信奉犹太教的人）以及他的传教伙伴。保罗断言，真正的割礼包括那些相信耶稣在十字架上的工作并生活在信仰的服从中的人。在凭信心生活时，他们不相信肉体。保罗所说的“相信肉体”很可能是指宗教规则，例如割礼。
值得注意的是，保罗在肉体上受过割礼。他稍后会提到这一点。在加入保罗的传道工作后，他让提摩太受割礼。他这样做是因为提摩太的母亲是犹太人，保罗不想让提摩太没有受过肉体割礼成为向犹太人传福音的绊脚石（使徒行传 16:1-3）。此外，保罗在整个传道期间一直遵守犹太人的宗教习俗（使徒行传 28:17）。
但保罗并不相信这种肉体行为与他或提摩太与上帝的关系有任何关系。保罗遵守宗教仪式并不是为了在上帝面前得到称义；这完全来自于对耶稣在十字架上完成的工作的信仰。保罗也不相信宗教仪式会被神圣化；这来自于信仰的服从，采取耶稣选择的同样服从心态（腓立比书 2：5-10）。然而，保罗试图成为一个忠实的管家，以便他可以通过他的服务取悦基督，并获得丰厚的回报。
正如保罗在哥林多前书中所说：
“向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人；向什么样的人，我就作什么样的人，无论如何总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音。”
（哥林多前书 9:22-23）
在《哥林多前书》第 9 章的后面，保罗明确表示，他正在像奥运会运动员一样，努力克制自己的身体和肉体。保罗渴望赢得人生最大的奖赏，通过信仰的服从取悦上帝。这样，他就能“战胜”并获得人生最大的胜利，就像耶稣战胜了一样（启示录 3:21）。
保罗在陈述这一切时，明确区分了在上帝眼中称义（被接纳进入上帝的家庭）与因忠诚服务而获得奖励之间的区别。在上帝眼中称义是一种礼物，是无偿给予的。它只需要足够的信心来注视十字架上的耶稣，希望从罪恶的毒药中得到治愈（约翰福音 3:14-16）。耶稣做了所有这些工作。我们什么也不做。
另一方面，要获得过着忠诚生活的最大回报，就需要对基督的彻底服从。这就是为什么保罗欣然忍受迫害，甚至死于尼禄皇帝之手。他效仿了耶稣的榜样，耶稣学会了服从，甚至死在十字架上，结果被他的父亲高举（腓立比书 2：5-11）。
保罗称这些作恶者为“狗”，这实在是一种侮辱。在犹太文化中，狗是仅次于猪的不洁动物。保罗称他们为狗，是在说他们的宗教行为与他们所宣称的完全相反。他们的行为非但没有使他们成为义人，反而使他们变得不洁。这是有道理的，因为作恶者所传的是错误的教义。
保罗现在要说的是，如果有人能相信自己的宗教行为能在上帝面前证明自己是正当的，那这个人就是保罗。保罗说，我自己甚至可以对肉体充满信心。对肉体的信心这个短语指的是对宗教习俗和资格有信心。保罗断言，如果还有人愿意对肉体充满信心，那我更愿意。保罗这样说，是在表明他比其他任何犹太人都更有资格信奉宗教。
保罗在整个传道生涯中都遵守犹太人的习俗（使徒行传 28:17）。但他也指出，这对于在上帝眼中获得正义毫无意义。保罗完全依靠耶稣完成的工作才能在上帝眼中称义。
保罗关于对肉体有信心的这些陈述也适用于成圣和获得上帝的奖赏。我们不是靠宗教仪式来取悦上帝。我们是通过服务他人和遵守耶稣的命令来取悦上帝。宗教仪式可以使我们做好服务和事奉的准备。但它们是一种手段，而不是目的。保罗完全依靠以信仰的服从取悦上帝，采取同样的彻底服从的心态来成圣，或通过取悦上帝而获得巨大的奖赏。他根本不依靠他的宗教资格。
保罗现在列出了他的宗教资格。如果他相信自己的努力，无论是被证明是正义的还是被神圣的，他都会依靠这些。他断言，如果有人有资格通过宗教实践被视为正义，那么这个人就是他：
那么，保罗说所有这些宗教资格给他带来了什么呢？他不再看重任何东西。保罗断言，只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。
基督的缘故就是基督的服从，遵循保罗在第 2 章（第 5-10 节）中告诫信徒选择的态度、心态或观点。耶稣离开天堂是为了服从他的父亲。他不认为自己有资格留在天堂的高位。他没有抱怨，也没有坚持让别人放弃他们在天堂的位置来到人间。耶稣认为，服从他的父亲总是对他最有利。他放弃了可以想象到的最舒适和最繁荣的环境，并承担了仆人的角色，以遵从他父亲的意愿。同样，保罗说，凡是对他有益的东西，凡是让他感到舒适或在以前的角色中给予他在人们中地位的东西，他都视为损失。
正如耶稣为了化身为人而放弃了天堂的舒适，保罗也放弃了宗教资格的特权，以便成为基督福音的传道人。而且，就像耶稣一样，保罗相信上帝的仁慈，上帝的奖赏将使他今生放弃的一切都物有所值。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。