在上一节中，西番雅为上帝的盟约子民预想了一个和平、安全和祝福的时代，一个充满亲密爱、安全和欢乐的时代，他们将无比欢欣（14-17节）。在这一节中，耶和华应许他的子民更多的祝福，让他们有更多理由欢呼雀跃。
耶和华开始说，我要聚集那些因指定节日而悲伤的人（第 18 节）。悲伤这个动词指的是担心或悲伤的人（耶利米哀歌 1:4）。指定节日是指以色列每年庆祝的三个节日：逾越节和无酵节、七七节和住棚节（出埃及记 23:14-17；申命记 16:1-17）。散居各地的犹太人因无法参加这些重要的节日而悲伤。
这节关于召集那些错过指定节日的人的经文预示着上帝的子民将重新聚集到以色列的土地上。上帝的盟约协议中也承诺了这一点，即当人们因不服从而被流放时，上帝最终会让他们重返这片土地（申命记 30:1-4）。
那些因无法享受节日而悲伤的流亡者是以色列人。他们来自锡安，流亡的耻辱是他们的重担（第 18 节）。（希伯来语文本中没有锡安和流亡这两个词，但 NASB 添加了这两个词来理解这节经文）。上帝鼓励他的子民，告诉他们他们的悲伤不会永远持续下去。有一天，他会重新聚集他们，让他们享受他所有的祝福。
有趣的是，这些关于未来重聚的预言甚至在犹大被流放到巴比伦之前就已经预言了。西番雅在犹大王约西亚统治期间预言（西番雅书 1:1）。约西亚王统治结束后不久，犹大被流放到巴比伦（列王纪下 25:1-4）。
主用“看哪”这个小词引出了下一节经文。小词“看哪”通常用来描述即将发生的事件。它的作用是将注意力集中在后面的陈述上。换句话说，演讲者使用“看哪”这个词来关注令听众惊讶或意想不到的事件。
在“看哪”这个词之后，上帝宣告， “那时我要惩罚你们一切压迫者” （第 19 节）。 “压迫者”这个词指的是对他人施加强制权力的人，通常到了残酷的地步。
耶和华曾利用亚述帝国作为惩罚犹大邪恶的工具。犹大已成为一个压迫之地，因此上帝将他们交给了压迫者（西番雅书 3:3-4；何西阿书 4:2）。这反映了圣经的原则，即我们的判断通常应以我们对待他人的方式进行（马太福音 7:2）。但是，亚述人并没有公正地对待犹大，而是傲慢自大，肆意辱骂。因此，他们也受到了审判，并被交给了巴比伦人，后者烧毁了尼尼微。亚述人因此被彻底击败（那鸿书 3:7）。
但这段经文讲的是未来的时间。那时（第 19 节）这个短语指的是上帝将把流亡者从地球各地聚集起来的时间。因此，上帝击败亚述人似乎预示着未来敌人的失败。弥迦预言“亚述人”将入侵这片土地（弥迦书 5:5）。这可能指的是未来一个像亚述一样残暴邪恶的世界帝国的入侵，也许是启示录中野兽领导的地球上各国的联盟，他们将聚集起来攻击耶路撒冷，并被耶稣击败，就像上帝在希西家时代击败亚述一样（列王纪下 19:35-37；启示录 19:19）。
上帝不仅会将犹大从亚述人的压迫中解放出来，还会消除他们身体上的残疾，让他们回家。正如他所宣称的，我将拯救瘸子，聚集被赶散的人（第 19 节）。“我将拯救瘸子”这句话很可能是指将瘸子从疾病中解救出来。“拯救”或“救赎”一词需要上下文来确定从什么中解救出来。
希腊语单词“sozo”通常翻译为“拯救”，有时在上下文中表示某人从疾病中解脱出来时，也会翻译为“治愈”或“康复”（马太福音 9:21-22）。在这个充满正义的新时代，万物将恢复其原始状态，包括消除身体疾病，例如跛足（彼得后书 3:13；启示录 20:4）。
上帝也会聚集被驱逐的人。被驱逐者这个词可以翻译为“被赶出”。这可能再次指那些被驱逐出以色列的人，他们将被召回这片土地。但它也可能指其他被驱逐的人。跛脚的人和被驱逐的人生动地描绘了软弱无助的人。这些术语在弥迦书4:6-7中也有类似的背景。有一天，上帝会拯救即使是最不幸的人，这样他的子民就可以安全地回到家园。此外，他将在那里建立一个没有压迫和疾病的王国（启示录21:4）。
上帝的子民遭受了其他国家的虐待。他们经历了羞辱和失败，使他们失去了身份。但有一天，他们的上帝耶和华会把他们的耻辱变成赞美和名声，传遍全地（第 19 节）。希伯来语中的“名声”一词是“shem”。它通常意味着声誉或名望。根据《箴言》，“美名胜过大财，恩宠胜过金银”（《箴言》22:1）。
犹大即将遭受被巴比伦人击败并被流放到那片土地的耻辱。他们后来会回来，却再次被罗马人压迫和驱逐。但在外邦人的时代结束时，上帝将复兴以色列，耶稣将登上大卫家的宝座统治世界（撒母耳记下 7:12-13；马太福音 1:1，21:9）。
当盟约人民遵从上帝的命令生活时，他们赢得了尊重。耶和华上帝赐予他们无限的祝福，使所有其他国家都尊重他们。这是以色列/犹大履行他们的职责，作为其他国家的祭司，向他们展示更好的生活方式，一种邻里之爱而不是剥削的方式（利未记 19:18）。但他们的不服从导致上帝执行了盟约中对不服从的规定，包括将他们分散到世界各地（申命记 28:64）。这导致他们失去了地位。然而，有一天他们会重新获得地位。来自世界各地的人们都会承认他们的特权地位并尊重他们。
主总结了祂将赐予祂子民的祝福，以此结束了这一部分。祂以“那时”这句话开头，提醒犹大人民复兴的时代仍是未来。然后，祂陈述了祂将要做的事： “我必将你们带进来，当我聚集你们的时候” （第 20 节）。立约的人民将返回家园，因为他们的主将带他们回来。所有分散的人不仅会看到他们美丽的土地，而且还会居住在其中。
耶和华再次强调了祂将给予祂子民的特权地位，祂说： “我必使你们在地上万民中得名声，得称赞” （第 20 节）。上帝的子民将是特殊的。当耶和华将祂立约的子民的耻辱变为名声时，地上万民都将承认耶和华对他们的关怀。当我在你们眼前恢复你们的命运时，这一切就会发生（第 20 节）。
恢复命运的字面意思是扭转局面，即恢复幸福。这意味着厄运的逆转。这意味着耶路撒冷和犹大将获得他们被耶和华上帝驱逐时所失去的东西。他将恢复犹大田地的肥沃，并补偿他的子民所遭受的损失（约珥书 2:21-27；3:1）。为了增加信息的分量和强调性，耶和华加上了“耶和华说”这句话。这意味着这个宣言来自耶和华，因此是真实的，阿门。
西番雅书聚焦于“耶和华的日子”这一主题，即上帝将干预世界事务以惩罚邪恶并恢复正义的日子。这则信息有两方面。首先，上帝将审判所有国家，包括以色列和犹大。其次，他将净化所有国家的忠实残余，并彻底恢复地球。它将充满正义，也就是说它将恢复上帝最初的和谐设计（彼得后书 3:13）。地球将充满爱、健康和繁荣。
那时，以色列和犹大将享有特权地位，恢复名誉和荣耀。今天受苦的信徒可以鼓起勇气，满怀信心地生活，因为有一天，神的子民都将与以色列一同享受神的祝福。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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西番雅书 3:18-20 含义
在上一节中，西番雅为上帝的盟约子民预想了一个和平、安全和祝福的时代，一个充满亲密爱、安全和欢乐的时代，他们将无比欢欣（14-17节）。在这一节中，耶和华应许他的子民更多的祝福，让他们有更多理由欢呼雀跃。
耶和华开始说，我要聚集那些因指定节日而悲伤的人（第 18 节）。悲伤这个动词指的是担心或悲伤的人（耶利米哀歌 1:4）。指定节日是指以色列每年庆祝的三个节日：逾越节和无酵节、七七节和住棚节（出埃及记 23:14-17；申命记 16:1-17）。散居各地的犹太人因无法参加这些重要的节日而悲伤。
这节关于召集那些错过指定节日的人的经文预示着上帝的子民将重新聚集到以色列的土地上。上帝的盟约协议中也承诺了这一点，即当人们因不服从而被流放时，上帝最终会让他们重返这片土地（申命记 30:1-4）。
那些因无法享受节日而悲伤的流亡者是以色列人。他们来自锡安，流亡的耻辱是他们的重担（第 18 节）。（希伯来语文本中没有锡安和流亡这两个词，但 NASB 添加了这两个词来理解这节经文）。上帝鼓励他的子民，告诉他们他们的悲伤不会永远持续下去。有一天，他会重新聚集他们，让他们享受他所有的祝福。
有趣的是，这些关于未来重聚的预言甚至在犹大被流放到巴比伦之前就已经预言了。西番雅在犹大王约西亚统治期间预言（西番雅书 1:1）。约西亚王统治结束后不久，犹大被流放到巴比伦（列王纪下 25:1-4）。
主用“看哪”这个小词引出了下一节经文。小词“看哪”通常用来描述即将发生的事件。它的作用是将注意力集中在后面的陈述上。换句话说，演讲者使用“看哪”这个词来关注令听众惊讶或意想不到的事件。
在“看哪”这个词之后，上帝宣告， “那时我要惩罚你们一切压迫者” （第 19 节）。 “压迫者”这个词指的是对他人施加强制权力的人，通常到了残酷的地步。
耶和华曾利用亚述帝国作为惩罚犹大邪恶的工具。犹大已成为一个压迫之地，因此上帝将他们交给了压迫者（西番雅书 3:3-4；何西阿书 4:2）。这反映了圣经的原则，即我们的判断通常应以我们对待他人的方式进行（马太福音 7:2）。但是，亚述人并没有公正地对待犹大，而是傲慢自大，肆意辱骂。因此，他们也受到了审判，并被交给了巴比伦人，后者烧毁了尼尼微。亚述人因此被彻底击败（那鸿书 3:7）。
但这段经文讲的是未来的时间。那时（第 19 节）这个短语指的是上帝将把流亡者从地球各地聚集起来的时间。因此，上帝击败亚述人似乎预示着未来敌人的失败。弥迦预言“亚述人”将入侵这片土地（弥迦书 5:5）。这可能指的是未来一个像亚述一样残暴邪恶的世界帝国的入侵，也许是启示录中野兽领导的地球上各国的联盟，他们将聚集起来攻击耶路撒冷，并被耶稣击败，就像上帝在希西家时代击败亚述一样（列王纪下 19:35-37；启示录 19:19）。
上帝不仅会将犹大从亚述人的压迫中解放出来，还会消除他们身体上的残疾，让他们回家。正如他所宣称的，我将拯救瘸子，聚集被赶散的人（第 19 节）。“我将拯救瘸子”这句话很可能是指将瘸子从疾病中解救出来。“拯救”或“救赎”一词需要上下文来确定从什么中解救出来。
希腊语单词“sozo”通常翻译为“拯救”，有时在上下文中表示某人从疾病中解脱出来时，也会翻译为“治愈”或“康复”（马太福音 9:21-22）。在这个充满正义的新时代，万物将恢复其原始状态，包括消除身体疾病，例如跛足（彼得后书 3:13；启示录 20:4）。
上帝也会聚集被驱逐的人。被驱逐者这个词可以翻译为“被赶出”。这可能再次指那些被驱逐出以色列的人，他们将被召回这片土地。但它也可能指其他被驱逐的人。跛脚的人和被驱逐的人生动地描绘了软弱无助的人。这些术语在弥迦书4:6-7中也有类似的背景。有一天，上帝会拯救即使是最不幸的人，这样他的子民就可以安全地回到家园。此外，他将在那里建立一个没有压迫和疾病的王国（启示录21:4）。
上帝的子民遭受了其他国家的虐待。他们经历了羞辱和失败，使他们失去了身份。但有一天，他们的上帝耶和华会把他们的耻辱变成赞美和名声，传遍全地（第 19 节）。希伯来语中的“名声”一词是“shem”。它通常意味着声誉或名望。根据《箴言》，“美名胜过大财，恩宠胜过金银”（《箴言》22:1）。
犹大即将遭受被巴比伦人击败并被流放到那片土地的耻辱。他们后来会回来，却再次被罗马人压迫和驱逐。但在外邦人的时代结束时，上帝将复兴以色列，耶稣将登上大卫家的宝座统治世界（撒母耳记下 7:12-13；马太福音 1:1，21:9）。
当盟约人民遵从上帝的命令生活时，他们赢得了尊重。耶和华上帝赐予他们无限的祝福，使所有其他国家都尊重他们。这是以色列/犹大履行他们的职责，作为其他国家的祭司，向他们展示更好的生活方式，一种邻里之爱而不是剥削的方式（利未记 19:18）。但他们的不服从导致上帝执行了盟约中对不服从的规定，包括将他们分散到世界各地（申命记 28:64）。这导致他们失去了地位。然而，有一天他们会重新获得地位。来自世界各地的人们都会承认他们的特权地位并尊重他们。
主总结了祂将赐予祂子民的祝福，以此结束了这一部分。祂以“那时”这句话开头，提醒犹大人民复兴的时代仍是未来。然后，祂陈述了祂将要做的事： “我必将你们带进来，当我聚集你们的时候” （第 20 节）。立约的人民将返回家园，因为他们的主将带他们回来。所有分散的人不仅会看到他们美丽的土地，而且还会居住在其中。
耶和华再次强调了祂将给予祂子民的特权地位，祂说： “我必使你们在地上万民中得名声，得称赞” （第 20 节）。上帝的子民将是特殊的。当耶和华将祂立约的子民的耻辱变为名声时，地上万民都将承认耶和华对他们的关怀。当我在你们眼前恢复你们的命运时，这一切就会发生（第 20 节）。
恢复命运的字面意思是扭转局面，即恢复幸福。这意味着厄运的逆转。这意味着耶路撒冷和犹大将获得他们被耶和华上帝驱逐时所失去的东西。他将恢复犹大田地的肥沃，并补偿他的子民所遭受的损失（约珥书 2:21-27；3:1）。为了增加信息的分量和强调性，耶和华加上了“耶和华说”这句话。这意味着这个宣言来自耶和华，因此是真实的，阿门。
西番雅书聚焦于“耶和华的日子”这一主题，即上帝将干预世界事务以惩罚邪恶并恢复正义的日子。这则信息有两方面。首先，上帝将审判所有国家，包括以色列和犹大。其次，他将净化所有国家的忠实残余，并彻底恢复地球。它将充满正义，也就是说它将恢复上帝最初的和谐设计（彼得后书 3:13）。地球将充满爱、健康和繁荣。
那时，以色列和犹大将享有特权地位，恢复名誉和荣耀。今天受苦的信徒可以鼓起勇气，满怀信心地生活，因为有一天，神的子民都将与以色列一同享受神的祝福。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。