犹大的宗主（统治者）上帝正在报复和愤怒地反对罪恶（那鸿书 1:2）。但他也是“有恩典，有怜悯，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱”（约珥书 2:13）。在我们看来自相矛盾的事情实际上向我们指出了上帝是我们的创造者（参见 TT 关于悖论的文章链接）
因此，经过一段相当长的延迟，让所有人都悔改（彼得后书 3:9），他将审判列国的邪恶（西番雅书 3:8）。地球将“被吞噬”（西番雅书 3:8）。但仍会有国家，他们将被净化，地球将被纠正。这意味着上帝将创造一个新的地球，就像他在诺亚时代所做的那样。这在新约中得到了证实（彼得后书 3:7、13；启示录 21:1）。
主用“那时”一词开始这一部分（第 9 节），以表示时间上的过渡。换句话说，他引入“那时”是为了告诉我们，在审判列国之后，他会做什么：那时，我必使万民嘴唇洁净（第 9 节）。这可能指的是公义居住的新世界（彼得后书 3:13）。
翻译为赐予的动词意为改变或转变。它可以指带来突然变化的行为。例如，在《申命记》中，摩西提醒以色列人，耶和华他们的上帝“不肯听从巴兰，却因爱他们，将咒诅变为祝福”（《申命记》23:5）。在《西番雅书》中，耶和华会改变人民的言语。然后他会给他们纯净的嘴唇。异教徒的嘴唇不洁，因为他们崇拜假神。但在耶和华的审判之后，他会给他们洁净的嘴唇。
这让人想起以赛亚的经历，当时他有异象，认为自己身处上帝的宝座。在那里，正直忠诚的先知以赛亚发现，在上帝面前，他意识到了自己的罪孽（约翰一书 1:8）。他用“我是嘴唇不洁的人”来表达这一点（以赛亚书 6:5）。上帝用火洁净了以赛亚不洁的嘴唇，给了他一块燃烧的煤，让他涂抹并洁净他的嘴唇。
同样，上帝将用审判之火净化地球，净化它。净化的嘴唇将适用于地球上的所有国家，而不仅仅是犹太人。因为这里说它适用于人民。
这次洁净将改变他们。然后，就像以赛亚一样，他们所有人都会呼求耶和华的名（第 9 节）。他们将拥有一颗新的心，寻求正义和良善，而不是寻求邪恶。
呼求耶和华的名意味着承认祂的能力和美德，并敬拜/跟随祂。这意味着承认耶和华最关心我们的利益，祂的道路就是生命之路。选择这种观点会让我们怀着感恩的精神接近耶和华，因为我们认识到祂为我们提供了一切。它让我们准备好聆听祂，真诚地向祂提出请求，寻求祂对我们的旨意。
据说，在耶和华命令亚伯兰离开他的国家前往迦南地之后，亚伯兰呼求了耶和华的名。在那里，亚伯兰听从了耶和华的命令，进入了迦南。在艾城和伯特利之间驻扎时，“他为耶和华筑了一座祭坛，求告耶和华的名”（创世记 12:8）。
在我们的经文中，主盼望有一天万国都承认祂是唯一的神，并侍奉祂、跟随祂。那时，他们会并肩侍奉祂（第 9 节）。
在古代，人们用肩膀来承载物品。他们会把衣服搭在肩膀上。在《创世记》第 24 章中，我们看到了这样的例子：“利百加出来，肩上扛着水罐，到井边打水”（《创世记》第 24 章第 45 节）。同样，在《路加福音》中，耶稣讲了一个寓言，讲的是牧羊人找到迷途的羊后，会用肩膀将羊背在脖子后面（《路加福音》第 15 章第 5 节）。由于这种古老的习俗，肩膀已成为劳动的隐喻（《以西结书》第 29 章第 18 节）。
因此，‘肩并肩’ （字面意思是“同肩”）这个表达描绘了所有经历精神转变、以统一目标追随主的人们的团结与和谐。这意味着在新地球上，人们将真正实践爱邻如己。他们将为共同目标而努力，实现互利。剥削和虐待将不复存在（启示录 21:4）。
这种属灵的改变不会局限于一个地方，而是会延伸到埃塞俄比亚河流之外（第 10 节）。这很可能是整个世界的隐喻。
希伯来文中埃塞俄比亚的称呼是“古实”。“古实”所指的地区不是现代的埃塞俄比亚，而是埃及南部尼罗河沿岸的地区。这个地方也叫努比亚，大致相当于现代的苏丹（西番雅书 2:12）。
在我们的上下文中，短语“埃塞俄比亚河流那边”代表一个遥远的地方。之前在西番雅书中，先知曾谈到邻国和埃塞俄比亚。看来埃塞俄比亚是距离以色列最远的邻国。
因此，埃塞俄比亚河流那边这句话很可能代表居住在以色列近邻之外的人们，他们居住在地球上最偏远的地区。关键是，即使是生活在地球上最偏远地区的人们也会团结一致、真诚地侍奉耶和华。正如耶和华补充说的，我的敬拜者，我的分散者，将带来我的祭物（第 10 节）。
译作敬拜者的希伯来语是“ʿāṯār”。意思是“恳求者”，即向权威人士谦卑请求的人。短语“我的分散者”的字面意思是“我的分散者的女儿”。在我们的上下文中，它特指那些生活在埃塞俄比亚河流对岸的人群。因此，这似乎是指来自世界各地的人。这可能指所有信仰上帝的人，但很可能包括被流放并分散在世界各国的以色列人。
来自世界各地的人们将祭品带到耶路撒冷的时代可能指的是基督统治的千年统治，届时将有一座新圣殿（启示录 20:4；以西结书 40-45）。如果是这样，那么将会有许多人从世界各地来到耶路撒冷，在以西结书中所描述的新圣殿里敬拜。然而，当撒旦被囚禁一千年后从深渊中被释放出来时，各国将再次被欺骗并堕落（启示录 20:7-10）。它也可能适用于充满正义的新地球（启示录 21:1）。它可以指两者，因为预言经常如此。
在“我分散的人必将我的供物带来”这句话中，翻译为供物的术语在希伯来语中是“minḥāh”。它可以指一般的礼物，如创世记 32:13。更常见的是，它是指献给耶和华的祭品。这些祭品是敬拜者向宗主上帝献上的小麦或大麦礼物，以表达他们对祂的感激和奉献（利未记 2:1, 11）。事实上，甚至住在埃塞俄比亚和其他地方的人也会恳求耶和华并向祂献祭，这表明全世界都团结一致地侍奉上帝并遵循祂的道路。这也意味着耶路撒冷将成为世界崇拜的中心。
在其余的经文中（第 11-13 节），耶和华将注意力转向犹大，描述他们将在这个复兴的地球上经历的属灵转变。他引入了“那日”这个短语，以提醒他的盟约子民，他们得救的时候仍是未来。他谈到了他将干预他的盟约子民的事务以复兴他们的时候。那时，他说， “你们必不至于羞愧” （第 11 节） 。这表明将会有完全的悔改和恢复，因为上帝的子民不会因他们所有背叛上帝的行为而感到羞愧。
犹大人民（和以色列）与宗主上帝有着盟约关系，使他们成为地球上一个特殊的国家，因为他们肩负着特殊的使命，即证明遵循上帝的方式将带来人类的繁荣（出埃及记 19：4-6）。当他们遵守上帝的命令时，这个国家在迦南地经历了荣耀和巨大的祝福。
当犹大人民兴旺发达并享受上帝的祝福时，所有其他国家都尊敬他们。但是，当他们不服从宗主上帝时，他们感到羞耻，因为异教国家（如亚述和巴比伦）征服了他们，并把他们当作附庸/仆人。在西番雅书中，耶和华提醒犹大，这是因为你们所做的一切事，你们背叛了我（第 11 节）。这指的是以色列未能遵守他们对上帝的盟约誓言（出埃及记 19:8）。
但这种羞耻感将会被消除，因为上帝会从你们中间除去你们骄傲、狂妄的人，你们再也不会在我的圣山上傲慢（第 11 节）。这意味着给他们带来羞耻的叛乱的根源是骄傲。这与圣经的说法一致，即信仰的反面是骄傲（哈巴谷书 2:4）。另一种说法是，对上帝的信仰（他的道路对我们最好）的反面是对自己有信心，相信我们更了解（骄傲）。
翻译为叛逆的动词意为违反或反抗。这是故意、有意识地违反规范或标准的行为。它包括通过违反契约而背弃效忠，例如犹大违背了履行与上帝之约的誓言（出埃及记 19:8）。
我们在《列王纪下》中看到了这种违反契约/条约的例子，其中“亚哈死后，摩押背叛以色列”（列王纪下 1:1）。这指的是摩押拒绝履行向以色列进贡的条约义务。后来，“以东背叛犹大，自立为王”（列王纪下 8:20, 22）。在犹大的情况下，她拒绝遵守宗主（或统治者）上帝的命令，从而反抗了上帝。他们没有彼此相爱，为彼此谋取最大利益，而是采用了相互剥削的异教文化。
不服从上帝总是会带来负面后果，其中之一就是羞耻。尽管犹大人民属于上帝，但上帝却让他们因反叛而感到羞耻。上帝创造道德世界是有因果的，就像创造物质世界一样。当人们欺骗和剥削时，他们确实（也应该）会因此感到羞耻。
这似乎适用于所有国家。每个人都知道什么是对的；上帝在创造中显而易见，他的道路对任何愿意看的人来说都是显而易见的（罗马书 1:19-20，10:18；诗篇 19:4）。虽然堕落，但每个人都是按照上帝的形象造的（创世记 1:26-27）。因此，上帝将他的律法放在每个人的心里；这是他们本性的一部分，所以人们在内心深处知道什么是道德的正确（罗马书 2:14）。但是，当他们抑制这种知识并拥抱黑暗时，他们就会给自己带来耻辱（罗马书 1:19-21）。
同样的原则也适用于上帝的子民，他们也要对上帝的因果道德世界负责。以色列/犹大不仅因着创造而将上帝的话语融入他们的本性，他们还以书面形式接受了上帝的律法。他们还发誓要忠实地遵守与宗主（统治者）上帝的契约（出埃及记 19:8）。这份书面契约清楚地列出了不服从上帝律法、试图剥削他人而不是爱人如己（利未记 19:18）的负面后果。
因此，上帝的子民也会因违反上帝的律法而感到羞耻。这一原则也延续到了新约圣经中，罪会带来负面后果（罗马书 1:18、24、26、28）。
然而，上帝的子民不会永远蒙羞。有一天，他们会恢复尊严和荣誉。但上帝必须先清理这片土地，保留正义的残余。正如他所说，因为那时我将从你们中间除去你们骄傲、狂妄的人，你们再也不会在我的圣山上傲慢（第 11 节）。
通过将那些骄傲自大的人从祂的子民中除去，羞耻感将在很大程度上被消除。骄傲的人会走自己的路，而不是走上帝的道路。圣经将骄傲视为信仰的对立面（哈巴谷书 2:4）。我们要么相信上帝的道路对我们最好，要么相信我们知道得更多。
纵观整本圣经，上帝憎恶骄傲和傲慢，因为这些都是恶人的特征——那些背离上帝创造计划的人。《箴言》明确指出，“骄傲在毁灭以先，狂心在跌倒之前”（箴言 16:18）。因此，“耶和华必拆毁骄傲人的家”（箴言 15:25）。
上帝会把所有骄傲自大的人从他的圣山上赶走。圣山这个词通常是指锡安山，位于耶路撒冷城的东南部（约珥书 2:1）。这是上帝圣殿的建造地（以赛亚书 8:18）。只有谦卑的人才能留在他的城市里。
这个预言可能适用于当前地球上的某个时代，也可能适用于即将到来的新地球（启示录 21:1；彼得后书 3:13）。在这个时代结束时，在新地球到来之前，撒旦将被扔进“深渊”一千年，耶稣将从耶路撒冷统治（启示录 20:1-4）。很可能在这段时间里，以西结的圣殿将被建造，许多关于以色列土地完全恢复的预言都将实现，例如死海因一条河流而变得活跃，这条河流的源头来自新圣殿（以西结书 40-45；以西结书 47:1-10）。
正如主所说，在这段时间里，我要在你们中间留下谦卑、谦逊的子民（第 12 节）。翻译为谦卑的词通常被翻译为“贫穷”。由于这个词与谦卑搭配，谦卑在这里可能指的是精神贫乏（马太福音 5:3）。精神贫乏与骄傲相反。它承认人类的局限性。这类似于谦卑，即承认现实的本来面目，包括上帝是创造者，我们是他的造物。
正如《民数记》所述，摩西比世上任何人都要谦卑（《民数记》12:3）。谦卑就是能够看清事物的本质。
当摩西带领以色列人走出埃及，穿越荒野时，他绝对没有胆怯或消极的表现。谦卑可以理解为“看清现实”或“有能力看到并按照事实行事”。
摩西谦卑地认识到自己在完成使命中的角色，并忠实而坚持地扮演着这一角色。
上帝会留下这样的人居住在耶路撒冷和以色列；他们愿意接受现实，忠实地履行自己的职责。就像任何一支伟大的团队一样，当每个人都尽职尽责时，社会就会蓬勃发展。事实上，这就是圣经中“正义”或“公义”一词的含义——当一切都按照上帝完美的设计完成时。那时人类就会繁荣昌盛。
当上帝除去那些骄傲的人时，祂将赐给人民纯净的嘴唇（第 9 节）。因此，以色列的净化似乎与整个地球（人民）的精神繁荣直接相关。在这个复兴时期，地球上的人民将开始说出真实和正确的话。
在《出埃及记》中，耶和华吩咐他的约民说：“不可随众行恶，不可在争讼的事上偏袒众人，作见证屈枉正直；也不可在争讼的事上偏袒穷人。”（出埃及记 23：2-3）虽然以色列人没有达到这个标准，但将来总有一天，这将成为常态。
虽然犹大（和以色列）的卑微百姓常常遭受各种苦难，但耶和华却一直关心他们，为他们提供食物。根据《箴言》一书，“存谦卑的心与卑微的人同住，强如将掳物与骄傲的人同分”（箴言 16:18）。
犹大谦卑的人民将投靠耶和华的名（第 12 节），这是理所当然的。这意味着宗主上帝将支持和保护他们。那时，以色列的余民将不再做错事，不再说谎，他们的嘴里也不会出现诡诈的舌头（第 13 节）。上帝为谦卑的人提供的庇护与没有谎言和欺骗的文化有关，这是理所当然的。谎言通常有利于那些有权剥削他人的人。
以色列的余民是指在上帝的神圣审判之后，以色列和犹大中那些忠实的子民。这些余民将依靠上帝，作为忠实的见证人和胜利者（启示录 3:21）。他们不会做错事，也不会撒谎，因为他们的嘴唇是洁净的。在此期间，大地将充满公义（彼得后书 13）。
在那些日子里，卑微的人不会被欺骗。他们将受到保护和供养，因为他们将吃草和躺卧，没有人让他们颤抖（第 13 节）。这个短语似乎描绘了家养的群居动物，例如绵羊。绵羊无法抵御掠食者，所以它们颤抖。
就像受到良好保护的羊群因感到安全和有保障而吃草和躺下一样，卑微的人也将在这个地球上繁荣的新时代中生活。推论是人们仍然会工作（吃草）。但他们会很安全（躺下）而不会受到剥削（颤抖）。
他们将享有安全与和平。没有人会让他们害怕（启示录 21:3-4）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
Set to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark mode
西番雅书 3:9-13 含义
犹大的宗主（统治者）上帝正在报复和愤怒地反对罪恶（那鸿书 1:2）。但他也是“有恩典，有怜悯，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱”（约珥书 2:13）。在我们看来自相矛盾的事情实际上向我们指出了上帝是我们的创造者（参见 TT 关于悖论的文章链接）
因此，经过一段相当长的延迟，让所有人都悔改（彼得后书 3:9），他将审判列国的邪恶（西番雅书 3:8）。地球将“被吞噬”（西番雅书 3:8）。但仍会有国家，他们将被净化，地球将被纠正。这意味着上帝将创造一个新的地球，就像他在诺亚时代所做的那样。这在新约中得到了证实（彼得后书 3:7、13；启示录 21:1）。
主用“那时”一词开始这一部分（第 9 节），以表示时间上的过渡。换句话说，他引入“那时”是为了告诉我们，在审判列国之后，他会做什么：那时，我必使万民嘴唇洁净（第 9 节）。这可能指的是公义居住的新世界（彼得后书 3:13）。
翻译为赐予的动词意为改变或转变。它可以指带来突然变化的行为。例如，在《申命记》中，摩西提醒以色列人，耶和华他们的上帝“不肯听从巴兰，却因爱他们，将咒诅变为祝福”（《申命记》23:5）。在《西番雅书》中，耶和华会改变人民的言语。然后他会给他们纯净的嘴唇。异教徒的嘴唇不洁，因为他们崇拜假神。但在耶和华的审判之后，他会给他们洁净的嘴唇。
这让人想起以赛亚的经历，当时他有异象，认为自己身处上帝的宝座。在那里，正直忠诚的先知以赛亚发现，在上帝面前，他意识到了自己的罪孽（约翰一书 1:8）。他用“我是嘴唇不洁的人”来表达这一点（以赛亚书 6:5）。上帝用火洁净了以赛亚不洁的嘴唇，给了他一块燃烧的煤，让他涂抹并洁净他的嘴唇。
同样，上帝将用审判之火净化地球，净化它。净化的嘴唇将适用于地球上的所有国家，而不仅仅是犹太人。因为这里说它适用于人民。
这次洁净将改变他们。然后，就像以赛亚一样，他们所有人都会呼求耶和华的名（第 9 节）。他们将拥有一颗新的心，寻求正义和良善，而不是寻求邪恶。
呼求耶和华的名意味着承认祂的能力和美德，并敬拜/跟随祂。这意味着承认耶和华最关心我们的利益，祂的道路就是生命之路。选择这种观点会让我们怀着感恩的精神接近耶和华，因为我们认识到祂为我们提供了一切。它让我们准备好聆听祂，真诚地向祂提出请求，寻求祂对我们的旨意。
据说，在耶和华命令亚伯兰离开他的国家前往迦南地之后，亚伯兰呼求了耶和华的名。在那里，亚伯兰听从了耶和华的命令，进入了迦南。在艾城和伯特利之间驻扎时，“他为耶和华筑了一座祭坛，求告耶和华的名”（创世记 12:8）。
在我们的经文中，主盼望有一天万国都承认祂是唯一的神，并侍奉祂、跟随祂。那时，他们会并肩侍奉祂（第 9 节）。
在古代，人们用肩膀来承载物品。他们会把衣服搭在肩膀上。在《创世记》第 24 章中，我们看到了这样的例子：“利百加出来，肩上扛着水罐，到井边打水”（《创世记》第 24 章第 45 节）。同样，在《路加福音》中，耶稣讲了一个寓言，讲的是牧羊人找到迷途的羊后，会用肩膀将羊背在脖子后面（《路加福音》第 15 章第 5 节）。由于这种古老的习俗，肩膀已成为劳动的隐喻（《以西结书》第 29 章第 18 节）。
因此，‘肩并肩’ （字面意思是“同肩”）这个表达描绘了所有经历精神转变、以统一目标追随主的人们的团结与和谐。这意味着在新地球上，人们将真正实践爱邻如己。他们将为共同目标而努力，实现互利。剥削和虐待将不复存在（启示录 21:4）。
这种属灵的改变不会局限于一个地方，而是会延伸到埃塞俄比亚河流之外（第 10 节）。这很可能是整个世界的隐喻。
希伯来文中埃塞俄比亚的称呼是“古实”。“古实”所指的地区不是现代的埃塞俄比亚，而是埃及南部尼罗河沿岸的地区。这个地方也叫努比亚，大致相当于现代的苏丹（西番雅书 2:12）。
在我们的上下文中，短语“埃塞俄比亚河流那边”代表一个遥远的地方。之前在西番雅书中，先知曾谈到邻国和埃塞俄比亚。看来埃塞俄比亚是距离以色列最远的邻国。
因此，埃塞俄比亚河流那边这句话很可能代表居住在以色列近邻之外的人们，他们居住在地球上最偏远的地区。关键是，即使是生活在地球上最偏远地区的人们也会团结一致、真诚地侍奉耶和华。正如耶和华补充说的，我的敬拜者，我的分散者，将带来我的祭物（第 10 节）。
译作敬拜者的希伯来语是“ʿāṯār”。意思是“恳求者”，即向权威人士谦卑请求的人。短语“我的分散者”的字面意思是“我的分散者的女儿”。在我们的上下文中，它特指那些生活在埃塞俄比亚河流对岸的人群。因此，这似乎是指来自世界各地的人。这可能指所有信仰上帝的人，但很可能包括被流放并分散在世界各国的以色列人。
来自世界各地的人们将祭品带到耶路撒冷的时代可能指的是基督统治的千年统治，届时将有一座新圣殿（启示录 20:4；以西结书 40-45）。如果是这样，那么将会有许多人从世界各地来到耶路撒冷，在以西结书中所描述的新圣殿里敬拜。然而，当撒旦被囚禁一千年后从深渊中被释放出来时，各国将再次被欺骗并堕落（启示录 20:7-10）。它也可能适用于充满正义的新地球（启示录 21:1）。它可以指两者，因为预言经常如此。
在“我分散的人必将我的供物带来”这句话中，翻译为供物的术语在希伯来语中是“minḥāh”。它可以指一般的礼物，如创世记 32:13。更常见的是，它是指献给耶和华的祭品。这些祭品是敬拜者向宗主上帝献上的小麦或大麦礼物，以表达他们对祂的感激和奉献（利未记 2:1, 11）。事实上，甚至住在埃塞俄比亚和其他地方的人也会恳求耶和华并向祂献祭，这表明全世界都团结一致地侍奉上帝并遵循祂的道路。这也意味着耶路撒冷将成为世界崇拜的中心。
在其余的经文中（第 11-13 节），耶和华将注意力转向犹大，描述他们将在这个复兴的地球上经历的属灵转变。他引入了“那日”这个短语，以提醒他的盟约子民，他们得救的时候仍是未来。他谈到了他将干预他的盟约子民的事务以复兴他们的时候。那时，他说， “你们必不至于羞愧” （第 11 节） 。这表明将会有完全的悔改和恢复，因为上帝的子民不会因他们所有背叛上帝的行为而感到羞愧。
犹大人民（和以色列）与宗主上帝有着盟约关系，使他们成为地球上一个特殊的国家，因为他们肩负着特殊的使命，即证明遵循上帝的方式将带来人类的繁荣（出埃及记 19：4-6）。当他们遵守上帝的命令时，这个国家在迦南地经历了荣耀和巨大的祝福。
当犹大人民兴旺发达并享受上帝的祝福时，所有其他国家都尊敬他们。但是，当他们不服从宗主上帝时，他们感到羞耻，因为异教国家（如亚述和巴比伦）征服了他们，并把他们当作附庸/仆人。在西番雅书中，耶和华提醒犹大，这是因为你们所做的一切事，你们背叛了我（第 11 节）。这指的是以色列未能遵守他们对上帝的盟约誓言（出埃及记 19:8）。
但这种羞耻感将会被消除，因为上帝会从你们中间除去你们骄傲、狂妄的人，你们再也不会在我的圣山上傲慢（第 11 节）。这意味着给他们带来羞耻的叛乱的根源是骄傲。这与圣经的说法一致，即信仰的反面是骄傲（哈巴谷书 2:4）。另一种说法是，对上帝的信仰（他的道路对我们最好）的反面是对自己有信心，相信我们更了解（骄傲）。
翻译为叛逆的动词意为违反或反抗。这是故意、有意识地违反规范或标准的行为。它包括通过违反契约而背弃效忠，例如犹大违背了履行与上帝之约的誓言（出埃及记 19:8）。
我们在《列王纪下》中看到了这种违反契约/条约的例子，其中“亚哈死后，摩押背叛以色列”（列王纪下 1:1）。这指的是摩押拒绝履行向以色列进贡的条约义务。后来，“以东背叛犹大，自立为王”（列王纪下 8:20, 22）。在犹大的情况下，她拒绝遵守宗主（或统治者）上帝的命令，从而反抗了上帝。他们没有彼此相爱，为彼此谋取最大利益，而是采用了相互剥削的异教文化。
不服从上帝总是会带来负面后果，其中之一就是羞耻。尽管犹大人民属于上帝，但上帝却让他们因反叛而感到羞耻。上帝创造道德世界是有因果的，就像创造物质世界一样。当人们欺骗和剥削时，他们确实（也应该）会因此感到羞耻。
这似乎适用于所有国家。每个人都知道什么是对的；上帝在创造中显而易见，他的道路对任何愿意看的人来说都是显而易见的（罗马书 1:19-20，10:18；诗篇 19:4）。虽然堕落，但每个人都是按照上帝的形象造的（创世记 1:26-27）。因此，上帝将他的律法放在每个人的心里；这是他们本性的一部分，所以人们在内心深处知道什么是道德的正确（罗马书 2:14）。但是，当他们抑制这种知识并拥抱黑暗时，他们就会给自己带来耻辱（罗马书 1:19-21）。
同样的原则也适用于上帝的子民，他们也要对上帝的因果道德世界负责。以色列/犹大不仅因着创造而将上帝的话语融入他们的本性，他们还以书面形式接受了上帝的律法。他们还发誓要忠实地遵守与宗主（统治者）上帝的契约（出埃及记 19:8）。这份书面契约清楚地列出了不服从上帝律法、试图剥削他人而不是爱人如己（利未记 19:18）的负面后果。
因此，上帝的子民也会因违反上帝的律法而感到羞耻。这一原则也延续到了新约圣经中，罪会带来负面后果（罗马书 1:18、24、26、28）。
然而，上帝的子民不会永远蒙羞。有一天，他们会恢复尊严和荣誉。但上帝必须先清理这片土地，保留正义的残余。正如他所说，因为那时我将从你们中间除去你们骄傲、狂妄的人，你们再也不会在我的圣山上傲慢（第 11 节）。
通过将那些骄傲自大的人从祂的子民中除去，羞耻感将在很大程度上被消除。骄傲的人会走自己的路，而不是走上帝的道路。圣经将骄傲视为信仰的对立面（哈巴谷书 2:4）。我们要么相信上帝的道路对我们最好，要么相信我们知道得更多。
纵观整本圣经，上帝憎恶骄傲和傲慢，因为这些都是恶人的特征——那些背离上帝创造计划的人。《箴言》明确指出，“骄傲在毁灭以先，狂心在跌倒之前”（箴言 16:18）。因此，“耶和华必拆毁骄傲人的家”（箴言 15:25）。
上帝会把所有骄傲自大的人从他的圣山上赶走。圣山这个词通常是指锡安山，位于耶路撒冷城的东南部（约珥书 2:1）。这是上帝圣殿的建造地（以赛亚书 8:18）。只有谦卑的人才能留在他的城市里。
这个预言可能适用于当前地球上的某个时代，也可能适用于即将到来的新地球（启示录 21:1；彼得后书 3:13）。在这个时代结束时，在新地球到来之前，撒旦将被扔进“深渊”一千年，耶稣将从耶路撒冷统治（启示录 20:1-4）。很可能在这段时间里，以西结的圣殿将被建造，许多关于以色列土地完全恢复的预言都将实现，例如死海因一条河流而变得活跃，这条河流的源头来自新圣殿（以西结书 40-45；以西结书 47:1-10）。
正如主所说，在这段时间里，我要在你们中间留下谦卑、谦逊的子民（第 12 节）。翻译为谦卑的词通常被翻译为“贫穷”。由于这个词与谦卑搭配，谦卑在这里可能指的是精神贫乏（马太福音 5:3）。精神贫乏与骄傲相反。它承认人类的局限性。这类似于谦卑，即承认现实的本来面目，包括上帝是创造者，我们是他的造物。
正如《民数记》所述，摩西比世上任何人都要谦卑（《民数记》12:3）。谦卑就是能够看清事物的本质。
当摩西带领以色列人走出埃及，穿越荒野时，他绝对没有胆怯或消极的表现。谦卑可以理解为“看清现实”或“有能力看到并按照事实行事”。
摩西谦卑地认识到自己在完成使命中的角色，并忠实而坚持地扮演着这一角色。
上帝会留下这样的人居住在耶路撒冷和以色列；他们愿意接受现实，忠实地履行自己的职责。就像任何一支伟大的团队一样，当每个人都尽职尽责时，社会就会蓬勃发展。事实上，这就是圣经中“正义”或“公义”一词的含义——当一切都按照上帝完美的设计完成时。那时人类就会繁荣昌盛。
当上帝除去那些骄傲的人时，祂将赐给人民纯净的嘴唇（第 9 节）。因此，以色列的净化似乎与整个地球（人民）的精神繁荣直接相关。在这个复兴时期，地球上的人民将开始说出真实和正确的话。
在《出埃及记》中，耶和华吩咐他的约民说：“不可随众行恶，不可在争讼的事上偏袒众人，作见证屈枉正直；也不可在争讼的事上偏袒穷人。”（出埃及记 23：2-3）虽然以色列人没有达到这个标准，但将来总有一天，这将成为常态。
虽然犹大（和以色列）的卑微百姓常常遭受各种苦难，但耶和华却一直关心他们，为他们提供食物。根据《箴言》一书，“存谦卑的心与卑微的人同住，强如将掳物与骄傲的人同分”（箴言 16:18）。
犹大谦卑的人民将投靠耶和华的名（第 12 节），这是理所当然的。这意味着宗主上帝将支持和保护他们。那时，以色列的余民将不再做错事，不再说谎，他们的嘴里也不会出现诡诈的舌头（第 13 节）。上帝为谦卑的人提供的庇护与没有谎言和欺骗的文化有关，这是理所当然的。谎言通常有利于那些有权剥削他人的人。
以色列的余民是指在上帝的神圣审判之后，以色列和犹大中那些忠实的子民。这些余民将依靠上帝，作为忠实的见证人和胜利者（启示录 3:21）。他们不会做错事，也不会撒谎，因为他们的嘴唇是洁净的。在此期间，大地将充满公义（彼得后书 13）。
在那些日子里，卑微的人不会被欺骗。他们将受到保护和供养，因为他们将吃草和躺卧，没有人让他们颤抖（第 13 节）。这个短语似乎描绘了家养的群居动物，例如绵羊。绵羊无法抵御掠食者，所以它们颤抖。
就像受到良好保护的羊群因感到安全和有保障而吃草和躺下一样，卑微的人也将在这个地球上繁荣的新时代中生活。推论是人们仍然会工作（吃草）。但他们会很安全（躺下）而不会受到剥削（颤抖）。
他们将享有安全与和平。没有人会让他们害怕（启示录 21:3-4）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。