在宣称投靠耶和华比信赖世人或王子更好之后，诗人在诗篇 118 中继续他的诗歌叙事/救赎之歌。
这首诗是“和散那哈利路亚”。哈利路亚是赞美诗。诗篇 118 被称为“和散那哈利路亚”，部分原因是当耶稣胜利进入耶路撒冷时，人群高呼“和散那”，这预示着这首诗的实现，人群显然在唱这首诗，并将它指向耶稣（马太福音 21:9，马可福音 11:7-10，路加福音 19:37-38）
和散那这个词有两层含义。第一层含义是呼喊或绝望的求助——“救救我！”第二层含义是赞美或感叹“救恩来了！”。
诗篇 118 包含和散那的两种含义。而贯穿和散那哈利路亚两首歌的普遍真理是，耶和华的慈爱（“hesed”）是永恒的（诗篇 118：1、2、3、4、29）。
在这一段中，诗人回到了他在诗篇 118:5-7 中描述的个人困境的“和散那/拯救我们”主题，以及主如何帮助和拯救他。他通过描述列国如何三次包围他（第 10、11、12 节）来做到这一点。接下来是“和散那/我们得救了！”夸耀他将如何战胜他们：奉耶和华的名，我必定剪除他们。（第 10、11、12 节）。诗人的夸耀也重复了三次：
万国都围绕着我（第 10a 节）。 （“和散那/救救我！”）
国家是指非以色列后裔的人——外邦人。有趣的是，被翻译为国家的希伯来语单词（גּוֹי—H1471—发音为：“go'-ee”）也可以用来描述“一群”蝗虫或其他昆虫，如蜜蜂。在第 12 节中，诗篇作者将所有国家比作一群蜜蜂。
诗人，可能也是大卫王，回忆起万国联合起来伤害他的那段日子。他说他们包围了我。这意味着诗人被万国所困。他可能指的是他们的军事——被他们的军队包围。或者他可能指的是政治——勾结起来反对他。他也可能指两者。在大卫的一生中，他多次被敌军包围，或成为政治阴谋或陷阱中的主要目标。
在描述了危险之后，诗篇作者接着讲述他的解脱。
我靠着耶和华的名，必定剪除他们（第 10b 节）。 （“和散那/我得救了！”）
关于诗篇作者如何描述他的拯救，有三件有趣的事情：
诗篇作者的时态变化可能包括以上所有内容。
接下来，诗篇作者几乎逐字逐句地重复了每一个想法，
他们包围了我，是的，他们包围了我；我靠着耶和华的名，必定剪除他们（第 11 节）。
他们这个词指的是万民。第 11 节中的其他每个词都与第 10 节相同，含义相同。重复的原因可能是为了强调。重复一个想法或表达是一种让它更容易记住或赋予它额外的意义或分量的方法。
然后，诗篇作者第三次重复了这些表达，但略有不同。这种不同之处在于插入了两个明喻，一个涉及蜜蜂，另一个涉及荆棘之火。
他们像蜜蜂一样围着我（第 12a 节）。 （和散那/拯救我们！”）
他们像荆棘之火一样被扑灭了；我靠着耶和华的名，必定剪除他们（第 12b 节）。 （“和散那/我们得救了！”）
再次，代词“他们”指的是所有国家。
这个想法的第一行延伸成为一个明喻。它从“他们包围了我”延伸到“他们像蜜蜂一样包围了我”。这个形象是一群愤怒的蜜蜂在诗人上方盘旋并反复螫刺。蜜蜂螫刺很痛。一次螫刺会使那个地方感到剧烈疼痛，并且会痛几天。一两次螫刺很烦人。多次螫刺可能会致命。
当一两只蜜蜂追赶某人时，这个人通常有一个可以逃跑的方向。但是一群蜜蜂会非常猛烈和势不可挡。当蜜蜂追赶一个人并将他包围时，他无路可逃。诗篇作者说，所有国家都这样包围了他。
在关于蜜蜂的简短明喻之后，诗篇作者插入了第二个明喻，
它们像荆棘之火一样被扑灭了（第 12c 节）。
第二个明喻之后紧接着的是诗人对主的夸耀：
奉耶和华的名，我必定剪除他们（第 12c 节）。这听起来有点像大卫对歌利亚的夸耀（撒母耳记上 17:45-46）。
在希伯来语中，这一行只有三个词：熄灭—火—荆棘。熄灭某物意味着突然停止某物 — 通常是指火。在这种情况下，被熄灭的是像蜜蜂一样包围着诗人的那些国家的蜂拥和火热的刺痛。这幅图景是，在他们对诗人的攻击达到顶峰的时候，在他们似乎最为得意的时候，他们突然、出人意料地被彻底扑灭了。痛苦的强度很快就结束了。
荆棘之火扑灭这一表达乍一看可能令人困惑，因为通常扑灭的是火。但在这种情况下，被扑灭的不是火，而是火是灭火剂。是耶和华的火和审判扑灭了围绕着诗人的蜂群。
圣经中的火常常象征着上帝的审判或愤怒（创世记 19:24、以赛亚书 66:16、耶利米书 15:14、以西结书 28:18、哥林多前书 3:14-15、希伯来书 10:27、12:29）。
荆棘之火这个术语可能更准确地描述为“荆棘丛之火”。荆棘丛不耐火。它们坚硬但细小的荆棘很快就会燃烧，可以用来生火。荆棘丛也有很多刺，它们会刺人，就像蜜蜂一样。当熊熊大火吞噬荆棘丛时，荆棘丛很快就会被烧毁。它会被火扑灭。
在第二个明喻中：
正如荆棘很快被火烧毁一样，耶和华的审判也消灭了所有反对诗人的国家。
再次，诗人以未来时态夸耀这件看似已过去的事件：奉耶和华的名，我必定剪除他们。他在被包围和蜂拥而至的紧张时刻突然获胜，这是因为耶和华无可置疑的力量。他的胜利将以耶和华的名义命名。
诗篇 118:10-12 预言了弥赛亚耶稣。
所有国家，包括以色列和罗马帝国，以及许多外邦国家，都合谋在客西马尼园包围并逮捕弥赛亚耶稣（马太福音 26:47，约翰福音 18:3）。他们像蜜蜂一样螫他的脸和背，打他的耳光（马太福音 26:67，马可福音 15:16-20），拔他的胡须（以赛亚书 50:6b），用鞭子鞭打他（以赛亚书 50:6a，53:5，马太福音 27:26a）。
提到荆棘可能是对罗马帝国的预言，或对他们嘲弄地戴在弥赛亚耶稣头上的荆棘冠冕的预言（马太福音 27:29）。
耶稣的敌人像蜜蜂一样围着他，嘲笑他在十字架上的表现（路加福音 23:35-36）。他的死是极其痛苦的。他被逮捕之前，他对门徒说：“我心里甚是忧伤，几乎要死”（马太福音 26:38）；当他被钉在十字架上时，他大喊：“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”（诗篇 22:1，马太福音 27:46）。
弥赛亚耶稣的敌人包围了他，使他陷入死亡。
但就在那时，弥赛亚耶稣，“奉主名而来”（诗篇 118:26），奉主名复活，将他们斩断（马太福音 28:5-7）。他的复活突然而惊人地消灭了他的敌人，就像荆棘之火一样。
当他再来时，弥赛亚耶稣将荣耀归来，坐在他荣耀的宝座上，万国将聚集在他面前，接受他的审判（马太福音 25:31-32）。这次审判的结果是弥赛亚的敌人将被送入永恒之火（马太福音 25:41）。诗篇作者在写“我要剪除他们”时使用了将来时态，这可能是对马太福音 25:31-46 中描述的最终烈火审判的预言。
在诗篇作者和我们自己的生活中，当我们呼求主的名时，我们就能从罪恶和死亡中得到救赎（使徒行传 4:12、罗马书 10:13、哥林多前书 1:2）。凡相信耶稣是神的儿子，并依靠他的名和公义从罪的惩罚中得到救赎的人，都不会灭亡，而是拥有永生（约翰福音 3:16、罗马书 3、21-24、4:24b、5:21、彼得后书 1:1）。新约将这种从罪恶惩罚中得到的救赎称为“永生的礼物”。
然而，大卫呼求上帝拯救他脱离邪恶，这类似于我们作为信徒在日常生活中从罪恶的力量中得救的机会。我们通过信仰获得永生的免费礼物。但是，当我们凭着对耶稣复活力量的信仰而行时，我们就会获得永生的奖赏。我们获得正义经验的方式是凭着对上帝的信仰而生活，相信他的道路对我们最好，而不是骄傲地生活，认为我们最了解（罗马书 1：16-17）。
因此，凡呼求主“和散那/拯救我！”的人，都能通过说“和散那/我得救了”来赞美主。上帝通过对耶稣的信仰拯救我们脱离罪的惩罚（约翰福音 3：14-15），当我们在圣灵中行走时，他拯救我们脱离罪的力量（加拉太书 6：8）。
要了解有关永生礼物的更多信息，请参阅《圣经说》文章：“什么是永生？如何获得永生的礼物。”
我们战胜了我们的对手，魔鬼，万国的统治者（以赛亚书 14:12，约翰福音 14:12，以弗所书 2:2），这要归功于弥赛亚耶稣。当耶稣与他作对时，撒旦的军队将毫无机会。
有趣的是，启示录中关于撒旦的预言与诗篇 118:10-12 非常相似。当撒旦和他的军队包围圣徒的营地和心爱的城市（耶路撒冷）时，据报道“火从天而降，吞噬了他们”（启示录 20:9）。换句话说，就像诗篇作者被所有敌国包围，但他们却像荆棘之火一样被扑灭，当撒旦包围耶和华的子民时，他和他欺骗的所有国家也将被天火扑灭（启示录 20:7-9）。
撒旦将在耶稣面前被立即斩首，并被永远击败（约翰福音 12:31，启示录 20:10）。诗篇作者在写“我要斩首”时使用了将来时态，这可能是对启示录 20:7-9 中撒旦及其所有国家被荆棘之火扑灭这一史诗时刻的预言，这是马太福音 25:31-46 中描述的最后烈火审判。
我们可以通过顺服上帝、选择遵循他的旨意、奉主的名依靠他的恩典来战胜撒旦和他的诱惑（雅各书 4：7）。
就像诗篇作者的敌人包围了他，试图消灭他，但他们自己却被主包围并消灭了；同样，耶稣，人类之光 (约翰福音 1:4) 的敌人也将他包围，并试图理解 (即消灭) 他 (约翰福音 1:5)，但他们自己却被主包围并消灭了(诗篇 118:1-12，启示录 20:9)。
我们可以通过顺服上帝、选择遵循他的旨意、并奉主的名依靠他的恩典来战胜撒旦和他的诱惑（雅各书 4：7）。
在预言性地指出这种危险和胜利之后，诗篇作者继续他的救赎诗意叙述，亲自向他的敌人讲话，告诉他他失败了，
你猛烈地推我，让我跌倒，但耶和华帮助了我（第 13 节）。
希伯来语中翻译为“你用暴力推我”的短语是 דַּחֹה דְחִיתַנִי。它是同一个词 (H1760) 的重复，发音为“daw-khaw”。第 14 节开头是：“dawkhaw dawkhaw”。这个词的意思是“推翻”、“推倒”、“撞倒”或“赶走”。它在《旧约》中最常用于描述某种政治推翻。在这里重复这个词会给推搡增添力量、暴力或突然性。
在大卫王（可能是这首诗的作者）的一生中，短语“你猛烈地推我，使我跌倒”可能指的是押沙龙的政变，这场政变迫使他的父亲逃离耶路撒冷城（撒母耳记下 15:14）。大卫被猛烈地赶出城外，不得不躲藏在山中（撒母耳记下 16:13）。押沙龙的推搡使大卫的统治濒临崩溃。
在弥赛亚耶稣的一生中，这句话——你们用力推我，让我跌倒——可能指的是耶稣被匆忙逮捕、审判和处决，因为逾越节之夜犹大警告阴谋者，他的主人已经认出他是阴谋的成员。耶稣被敌人猛推，以至于被杀。弥赛亚耶稣被猛推，让我跌倒。
但诗篇作者、大卫和弥赛亚的堕落还不是最终的：
但耶和华帮助了我（第 13b 节）。
在我们的生活中，我们可能会被那些反对主的人猛烈地推挤，以致我们跌倒，但是当我们依靠主的名时，他会帮助我们，保守我们，使我们不至于跌倒，
“耶和华帮助我，我必不害怕；人能把我怎么样呢？” (诗篇 118:6)
“最好投靠耶和华而不是信任人类。” (诗篇 118:8)
当我们信靠上帝并相信如果我们忠诚他会奖励我们时，跟随主的信徒也会受到与诗篇作者类似的保护。
信徒会遭遇危险和考验（马太福音 10:16-26，约翰福音 16:33，雅各书 1:2）。但我们“因信蒙神能力保守，必能得着所预备、到末世要显现的救恩”（彼得前书 1:5）。我们的属灵成功是奉主的名而有保证的（罗马书 8:28、31、37、38-39）。
如果我们凭着信心跟随主，我们也能享受主对我们灵性生活的保护所带来的祝福。显然，这些祝福并不总是今生的安慰。信徒常常忍受困难。事实上，上帝给予那些忍受耶稣苦难的人最大的奖赏（罗马书 8：17b）。
然后，诗人在诗的中间放了一个感叹词，他说：
耶和华是我的力量，是我的诗歌，他成了我的拯救（第 14 节）。
诗篇118:14是“和散那/我得救了”的缩影，也是这首诗篇的主题。
在诗篇 118 的中间附近，诗人根据诗篇的第一节和最后一节来表达自己的劝诫：
“你们要感谢耶和华，因他本为善；因为他的慈爱永远长存。” （诗篇118:1,29）
“耶和华是我的力量”这句话意味着耶和华是诗人的力量和胜利的源泉。它也可以意味着耶和华是诗人的信心。
“耶和华是我的歌”这一表达指的是诗人的口中和心里不断地赞美耶和华（诗篇 34:1）。
诗人大胆地宣告耶和华如何成为我的拯救。他的宣告宣告耶和华不只是拯救每一个人（他是！），而且他亲自公开地见证耶和华如何拯救他。
在这节经文中翻译为“救恩”的词是希伯来语 יְשׁוּעָה (H3444—发音为：“yesh-oo'-aw”) 的一种形式。这是耶稣的希伯来名 — “Yeshua”(马太福音 1:21)。因此，当诗篇作者说：“他成了我的救恩”时，他也是在说“主成了我的耶稣”。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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诗篇 118:10-14 含义
在宣称投靠耶和华比信赖世人或王子更好之后，诗人在诗篇 118 中继续他的诗歌叙事/救赎之歌。
这首诗是“和散那哈利路亚”。哈利路亚是赞美诗。诗篇 118 被称为“和散那哈利路亚”，部分原因是当耶稣胜利进入耶路撒冷时，人群高呼“和散那”，这预示着这首诗的实现，人群显然在唱这首诗，并将它指向耶稣（马太福音 21:9，马可福音 11:7-10，路加福音 19:37-38）
和散那这个词有两层含义。第一层含义是呼喊或绝望的求助——“救救我！”第二层含义是赞美或感叹“救恩来了！”。
诗篇 118 包含和散那的两种含义。而贯穿和散那哈利路亚两首歌的普遍真理是，耶和华的慈爱（“hesed”）是永恒的（诗篇 118：1、2、3、4、29）。
在这一段中，诗人回到了他在诗篇 118:5-7 中描述的个人困境的“和散那/拯救我们”主题，以及主如何帮助和拯救他。他通过描述列国如何三次包围他（第 10、11、12 节）来做到这一点。接下来是“和散那/我们得救了！”夸耀他将如何战胜他们：奉耶和华的名，我必定剪除他们。（第 10、11、12 节）。诗人的夸耀也重复了三次：
万国都围绕着我（第 10a 节）。
（“和散那/救救我！”）
国家是指非以色列后裔的人——外邦人。有趣的是，被翻译为国家的希伯来语单词（גּוֹי—H1471—发音为：“go'-ee”）也可以用来描述“一群”蝗虫或其他昆虫，如蜜蜂。在第 12 节中，诗篇作者将所有国家比作一群蜜蜂。
诗人，可能也是大卫王，回忆起万国联合起来伤害他的那段日子。他说他们包围了我。这意味着诗人被万国所困。他可能指的是他们的军事——被他们的军队包围。或者他可能指的是政治——勾结起来反对他。他也可能指两者。在大卫的一生中，他多次被敌军包围，或成为政治阴谋或陷阱中的主要目标。
在描述了危险之后，诗篇作者接着讲述他的解脱。
我靠着耶和华的名，必定剪除他们（第 10b 节）。
（“和散那/我得救了！”）
关于诗篇作者如何描述他的拯救，有三件有趣的事情：
诗篇作者的时态变化可能包括以上所有内容。
接下来，诗篇作者几乎逐字逐句地重复了每一个想法，
他们包围了我，是的，他们包围了我；
我靠着耶和华的名，必定剪除他们（第 11 节）。
他们这个词指的是万民。第 11 节中的其他每个词都与第 10 节相同，含义相同。重复的原因可能是为了强调。重复一个想法或表达是一种让它更容易记住或赋予它额外的意义或分量的方法。
然后，诗篇作者第三次重复了这些表达，但略有不同。这种不同之处在于插入了两个明喻，一个涉及蜜蜂，另一个涉及荆棘之火。
他们像蜜蜂一样围着我（第 12a 节）。
（和散那/拯救我们！”）
他们像荆棘之火一样被扑灭了；
我靠着耶和华的名，必定剪除他们（第 12b 节）。
（“和散那/我们得救了！”）
再次，代词“他们”指的是所有国家。
这个想法的第一行延伸成为一个明喻。它从“他们包围了我”延伸到“他们像蜜蜂一样包围了我”。这个形象是一群愤怒的蜜蜂在诗人上方盘旋并反复螫刺。蜜蜂螫刺很痛。一次螫刺会使那个地方感到剧烈疼痛，并且会痛几天。一两次螫刺很烦人。多次螫刺可能会致命。
当一两只蜜蜂追赶某人时，这个人通常有一个可以逃跑的方向。但是一群蜜蜂会非常猛烈和势不可挡。当蜜蜂追赶一个人并将他包围时，他无路可逃。诗篇作者说，所有国家都这样包围了他。
在关于蜜蜂的简短明喻之后，诗篇作者插入了第二个明喻，
它们像荆棘之火一样被扑灭了（第 12c 节）。
第二个明喻之后紧接着的是诗人对主的夸耀：
奉耶和华的名，我必定剪除他们（第 12c 节）。这听起来有点像大卫对歌利亚的夸耀（撒母耳记上 17:45-46）。
在希伯来语中，这一行只有三个词：熄灭—火—荆棘。熄灭某物意味着突然停止某物 — 通常是指火。在这种情况下，被熄灭的是像蜜蜂一样包围着诗人的那些国家的蜂拥和火热的刺痛。这幅图景是，在他们对诗人的攻击达到顶峰的时候，在他们似乎最为得意的时候，他们突然、出人意料地被彻底扑灭了。痛苦的强度很快就结束了。
荆棘之火扑灭这一表达乍一看可能令人困惑，因为通常扑灭的是火。但在这种情况下，被扑灭的不是火，而是火是灭火剂。是耶和华的火和审判扑灭了围绕着诗人的蜂群。
圣经中的火常常象征着上帝的审判或愤怒（创世记 19:24、以赛亚书 66:16、耶利米书 15:14、以西结书 28:18、哥林多前书 3:14-15、希伯来书 10:27、12:29）。
荆棘之火这个术语可能更准确地描述为“荆棘丛之火”。荆棘丛不耐火。它们坚硬但细小的荆棘很快就会燃烧，可以用来生火。荆棘丛也有很多刺，它们会刺人，就像蜜蜂一样。当熊熊大火吞噬荆棘丛时，荆棘丛很快就会被烧毁。它会被火扑灭。
在第二个明喻中：
正如荆棘很快被火烧毁一样，耶和华的审判也消灭了所有反对诗人的国家。
再次，诗人以未来时态夸耀这件看似已过去的事件：奉耶和华的名，我必定剪除他们。他在被包围和蜂拥而至的紧张时刻突然获胜，这是因为耶和华无可置疑的力量。他的胜利将以耶和华的名义命名。
诗篇 118:10-12 预言了弥赛亚耶稣。
所有国家，包括以色列和罗马帝国，以及许多外邦国家，都合谋在客西马尼园包围并逮捕弥赛亚耶稣（马太福音 26:47，约翰福音 18:3）。他们像蜜蜂一样螫他的脸和背，打他的耳光（马太福音 26:67，马可福音 15:16-20），拔他的胡须（以赛亚书 50:6b），用鞭子鞭打他（以赛亚书 50:6a，53:5，马太福音 27:26a）。
提到荆棘可能是对罗马帝国的预言，或对他们嘲弄地戴在弥赛亚耶稣头上的荆棘冠冕的预言（马太福音 27:29）。
耶稣的敌人像蜜蜂一样围着他，嘲笑他在十字架上的表现（路加福音 23:35-36）。他的死是极其痛苦的。他被逮捕之前，他对门徒说：“我心里甚是忧伤，几乎要死”（马太福音 26:38）；当他被钉在十字架上时，他大喊：“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”（诗篇 22:1，马太福音 27:46）。
弥赛亚耶稣的敌人包围了他，使他陷入死亡。
但就在那时，弥赛亚耶稣，“奉主名而来”（诗篇 118:26），奉主名复活，将他们斩断（马太福音 28:5-7）。他的复活突然而惊人地消灭了他的敌人，就像荆棘之火一样。
当他再来时，弥赛亚耶稣将荣耀归来，坐在他荣耀的宝座上，万国将聚集在他面前，接受他的审判（马太福音 25:31-32）。这次审判的结果是弥赛亚的敌人将被送入永恒之火（马太福音 25:41）。诗篇作者在写“我要剪除他们”时使用了将来时态，这可能是对马太福音 25:31-46 中描述的最终烈火审判的预言。
在诗篇作者和我们自己的生活中，当我们呼求主的名时，我们就能从罪恶和死亡中得到救赎（使徒行传 4:12、罗马书 10:13、哥林多前书 1:2）。凡相信耶稣是神的儿子，并依靠他的名和公义从罪的惩罚中得到救赎的人，都不会灭亡，而是拥有永生（约翰福音 3:16、罗马书 3、21-24、4:24b、5:21、彼得后书 1:1）。新约将这种从罪恶惩罚中得到的救赎称为“永生的礼物”。
然而，大卫呼求上帝拯救他脱离邪恶，这类似于我们作为信徒在日常生活中从罪恶的力量中得救的机会。我们通过信仰获得永生的免费礼物。但是，当我们凭着对耶稣复活力量的信仰而行时，我们就会获得永生的奖赏。我们获得正义经验的方式是凭着对上帝的信仰而生活，相信他的道路对我们最好，而不是骄傲地生活，认为我们最了解（罗马书 1：16-17）。
因此，凡呼求主“和散那/拯救我！”的人，都能通过说“和散那/我得救了”来赞美主。上帝通过对耶稣的信仰拯救我们脱离罪的惩罚（约翰福音 3：14-15），当我们在圣灵中行走时，他拯救我们脱离罪的力量（加拉太书 6：8）。
要了解有关永生礼物的更多信息，请参阅《圣经说》文章：“什么是永生？如何获得永生的礼物。”
我们战胜了我们的对手，魔鬼，万国的统治者（以赛亚书 14:12，约翰福音 14:12，以弗所书 2:2），这要归功于弥赛亚耶稣。当耶稣与他作对时，撒旦的军队将毫无机会。
有趣的是，启示录中关于撒旦的预言与诗篇 118:10-12 非常相似。当撒旦和他的军队包围圣徒的营地和心爱的城市（耶路撒冷）时，据报道“火从天而降，吞噬了他们”（启示录 20:9）。换句话说，就像诗篇作者被所有敌国包围，但他们却像荆棘之火一样被扑灭，当撒旦包围耶和华的子民时，他和他欺骗的所有国家也将被天火扑灭（启示录 20:7-9）。
撒旦将在耶稣面前被立即斩首，并被永远击败（约翰福音 12:31，启示录 20:10）。诗篇作者在写“我要斩首”时使用了将来时态，这可能是对启示录 20:7-9 中撒旦及其所有国家被荆棘之火扑灭这一史诗时刻的预言，这是马太福音 25:31-46 中描述的最后烈火审判。
我们可以通过顺服上帝、选择遵循他的旨意、奉主的名依靠他的恩典来战胜撒旦和他的诱惑（雅各书 4：7）。
就像诗篇作者的敌人包围了他，试图消灭他，但他们自己却被主包围并消灭了；同样，耶稣，人类之光 (约翰福音 1:4) 的敌人也将他包围，并试图理解 (即消灭) 他 (约翰福音 1:5)，但他们自己却被主包围并消灭了(诗篇 118:1-12，启示录 20:9)。
我们可以通过顺服上帝、选择遵循他的旨意、并奉主的名依靠他的恩典来战胜撒旦和他的诱惑（雅各书 4：7）。
在预言性地指出这种危险和胜利之后，诗篇作者继续他的救赎诗意叙述，亲自向他的敌人讲话，告诉他他失败了，
你猛烈地推我，让我跌倒，
但耶和华帮助了我（第 13 节）。
希伯来语中翻译为“你用暴力推我”的短语是 דַּחֹה דְחִיתַנִי。它是同一个词 (H1760) 的重复，发音为“daw-khaw”。第 14 节开头是：“dawkhaw dawkhaw”。这个词的意思是“推翻”、“推倒”、“撞倒”或“赶走”。它在《旧约》中最常用于描述某种政治推翻。在这里重复这个词会给推搡增添力量、暴力或突然性。
在大卫王（可能是这首诗的作者）的一生中，短语“你猛烈地推我，使我跌倒”可能指的是押沙龙的政变，这场政变迫使他的父亲逃离耶路撒冷城（撒母耳记下 15:14）。大卫被猛烈地赶出城外，不得不躲藏在山中（撒母耳记下 16:13）。押沙龙的推搡使大卫的统治濒临崩溃。
在弥赛亚耶稣的一生中，这句话——你们用力推我，让我跌倒——可能指的是耶稣被匆忙逮捕、审判和处决，因为逾越节之夜犹大警告阴谋者，他的主人已经认出他是阴谋的成员。耶稣被敌人猛推，以至于被杀。弥赛亚耶稣被猛推，让我跌倒。
但诗篇作者、大卫和弥赛亚的堕落还不是最终的：
但耶和华帮助了我（第 13b 节）。
在我们的生活中，我们可能会被那些反对主的人猛烈地推挤，以致我们跌倒，但是当我们依靠主的名时，他会帮助我们，保守我们，使我们不至于跌倒，
“耶和华帮助我，我必不害怕；
人能把我怎么样呢？”
(诗篇 118:6)
“最好投靠耶和华
而不是信任人类。”
(诗篇 118:8)
当我们信靠上帝并相信如果我们忠诚他会奖励我们时，跟随主的信徒也会受到与诗篇作者类似的保护。
信徒会遭遇危险和考验（马太福音 10:16-26，约翰福音 16:33，雅各书 1:2）。但我们“因信蒙神能力保守，必能得着所预备、到末世要显现的救恩”（彼得前书 1:5）。我们的属灵成功是奉主的名而有保证的（罗马书 8:28、31、37、38-39）。
如果我们凭着信心跟随主，我们也能享受主对我们灵性生活的保护所带来的祝福。显然，这些祝福并不总是今生的安慰。信徒常常忍受困难。事实上，上帝给予那些忍受耶稣苦难的人最大的奖赏（罗马书 8：17b）。
然后，诗人在诗的中间放了一个感叹词，他说：
耶和华是我的力量，是我的诗歌，
他成了我的拯救（第 14 节）。
诗篇118:14是“和散那/我得救了”的缩影，也是这首诗篇的主题。
在诗篇 118 的中间附近，诗人根据诗篇的第一节和最后一节来表达自己的劝诫：
“你们要感谢耶和华，因他本为善；
因为他的慈爱永远长存。”
（诗篇118:1,29）
“耶和华是我的力量”这句话意味着耶和华是诗人的力量和胜利的源泉。它也可以意味着耶和华是诗人的信心。
“耶和华是我的歌”这一表达指的是诗人的口中和心里不断地赞美耶和华（诗篇 34:1）。
诗人大胆地宣告耶和华如何成为我的拯救。他的宣告宣告耶和华不只是拯救每一个人（他是！），而且他亲自公开地见证耶和华如何拯救他。
在这节经文中翻译为“救恩”的词是希伯来语 יְשׁוּעָה (H3444—发音为：“yesh-oo'-aw”) 的一种形式。这是耶稣的希伯来名 — “Yeshua”(马太福音 1:21)。因此，当诗篇作者说：“他成了我的救恩”时，他也是在说“主成了我的耶稣”。
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