大卫王可能是诗篇的作者，他以两次宣言和一次敬拜劝诫结束了他的诗歌叙述。
这些最后的宣告中，第一个是：耶和华是上帝（第 27a 节）。
在以色列周围的多神教国家中，诗篇作者宣告的主旨是：主（耶和华）是唯一的神。
这是犹太人核心信仰的表白：“以色列啊，你要听！耶和华是我们的神，耶和华是独一的主！”（申命记 6:4）。耶稣同意他在世上传道期间犹太人普遍的信仰，即这是第一条也是最大的诫命（马太福音 22:35-37）。
申命记中的这节经文是摩西所作“示玛”的开篇。示玛的意思是“听”或“听见”。示玛过去是、现在仍然是以色列人每天早晚的祷告。诗篇作者编辑了示玛的第一句话：耶和华是神，并预计每个以色列人都会填写后半部分：“耶和华是独一的！”（申命记 6:4）。这句话也是对耶和华作为神的权威的宣告。耶和华，唯有耶和华才是掌管和统治万物的那一位。
诗篇作者宣告的第二件事是：他赐给我们光明（第 27 节）。 （“和散那/我们得救了！”）
光是真理或理解的常用比喻。光照亮一切。它帮助我们更清楚地看清周围的环境和情况。诗篇的其他地方说：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光”（诗篇 119:105）。上帝赐予我们他的诫命和话语之光。这光的启示是他对我们的恩典的表达。
诗篇作者的陈述也预言了弥赛亚。
耶稣是弥赛亚，是“世界的光，跟从他的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”（约翰福音 8:12）。他过去是，现在也是“真光，来到世上，照亮一切人”（约翰福音 1:9）。上帝差遣耶稣弥赛亚，不仅是为了赐予我们永生（约翰福音 3:16），也是为了教导我们如何按照上帝的意愿生活——信靠上帝。
接下来，诗人以诗意的方式叙述了他对上帝权威和恩典的敬拜回应，
用绳子把节日祭物绑在祭坛的角上（第 27b 节）。
诗篇作者奇迹般地从困境中被救出来（诗篇 118:5，诗篇 118:12-14），在战帐中欢呼，凯旋进入城门（诗篇 118:16-17，诗篇 118:15，诗篇 118:19-20），宣告了耶和华拯救的英勇，并通过献祭履行了他感恩的承诺（诗篇 118:21）。
对于那些跟随主的人来说，对上帝的善良和力量的正确回应是崇拜、庆祝和献祭。用绳子把节日的祭品绑在祭坛的角上，是指在祭坛上向耶和华献祭的仪式。献祭时，动物会被用绳子绑在祭坛上，以确保它不会从祭坛上掉下来而变得不洁。祭坛的角是祭坛结构的一部分。考古学中发现了许多例子（见图）。
捆绑祭品意味着将其献祭。以撒顺服地被父亲捆绑并放在祭坛上（创世记 22:9）。在犹太人的传统中，这一事件被称为“捆绑”。以撒的顺服是耶稣的预言，耶稣顺服地被献祭在十字架上（希伯来书 10:5-7）。
诗篇作者称此为节期献祭，这意味着他所想到的献祭很可能是以色列某个圣日所献的祭之一。除了每周的安息日外，《摩西五经》还描述了以色列要遵守的七个节日圣日（《利未记》23:4-36）：
要了解更多关于以色列的节日（也称为主指定的时间），请参阅我们对利未记 23 章的评论
大卫将节日献祭纳入其中，进一步表明诗篇 118 经常在节日期间唱诵，因此以色列人都对此非常熟悉。对于以色列人来说，诗篇 118 的熟悉程度堪比西方文化中一首深受喜爱的圣诞颂歌。
诗篇 118:27 从几个方面预言了弥赛亚耶稣：
耶和华是神，他给了我们光明；
用绳子把节日祭物绑在祭坛的角上。
耶稣是“神的羔羊，除去世人罪孽的”（约翰福音 1:29）。他是“我们的逾越节羔羊”（哥林多前书 5:7）。此外，耶稣是在逾越节那一周被处死的（约翰福音 18:28）。
要了解更多关于耶稣如何成为我们的逾越节羔羊的信息，请参阅《圣经说》的文章：“耶稣和逾越节和无酵饼节的弥赛亚实现”。
令人警醒的是，即使在这首诗篇的胜利部分（诗篇 118:19-27），也存在着牺牲的死亡。对于诗篇作者来说，这是绵羊或山羊等动物的死亡。但从预言的意义上讲，节日献祭指的是上帝之子耶稣的死亡。
正当耶稣胜利地进入耶路撒冷，街道上响起诗篇 118:25-26 中的和散那的呼喊时，他却将自己作为节日的祭品，他将被捕（马太福音 26:47-56）；被诬告（马太福音 26:57-68）；被捆绑（马太福音 27:2），并被羞辱地在十字架上游街示众直至死亡（约翰福音 19:16-17）。
诗篇 118 的诗意叙事以胜利弥赛亚看似失败的时刻结束。但耶稣胜利了，因为他承受了苦难（以赛亚书 53:10-12，腓立比书 2:5-11，希伯来书 12:1-2）。
忠实地为主受苦也是我们走向胜利的道路——效仿耶稣的榜样，无论发生什么，都将自己托付给上帝，甚至至死不渝（马太福音 20：26-28，路加福音 9：23-26，罗马书 8：17-18，提摩太后书 2：12，彼得前书 4：12-13，19，启示录 2：10-11）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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诗篇 118:27 含义
大卫王可能是诗篇的作者，他以两次宣言和一次敬拜劝诫结束了他的诗歌叙述。
这些最后的宣告中，第一个是：耶和华是上帝（第 27a 节）。
在以色列周围的多神教国家中，诗篇作者宣告的主旨是：主（耶和华）是唯一的神。
这是犹太人核心信仰的表白：“以色列啊，你要听！耶和华是我们的神，耶和华是独一的主！”（申命记 6:4）。耶稣同意他在世上传道期间犹太人普遍的信仰，即这是第一条也是最大的诫命（马太福音 22:35-37）。
申命记中的这节经文是摩西所作“示玛”的开篇。示玛的意思是“听”或“听见”。示玛过去是、现在仍然是以色列人每天早晚的祷告。诗篇作者编辑了示玛的第一句话：耶和华是神，并预计每个以色列人都会填写后半部分：“耶和华是独一的！”（申命记 6:4）。这句话也是对耶和华作为神的权威的宣告。耶和华，唯有耶和华才是掌管和统治万物的那一位。
诗篇作者宣告的第二件事是：他赐给我们光明（第 27 节）。
（“和散那/我们得救了！”）
光是真理或理解的常用比喻。光照亮一切。它帮助我们更清楚地看清周围的环境和情况。诗篇的其他地方说：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光”（诗篇 119:105）。上帝赐予我们他的诫命和话语之光。这光的启示是他对我们的恩典的表达。
诗篇作者的陈述也预言了弥赛亚。
耶稣是弥赛亚，是“世界的光，跟从他的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”（约翰福音 8:12）。他过去是，现在也是“真光，来到世上，照亮一切人”（约翰福音 1:9）。上帝差遣耶稣弥赛亚，不仅是为了赐予我们永生（约翰福音 3:16），也是为了教导我们如何按照上帝的意愿生活——信靠上帝。
接下来，诗人以诗意的方式叙述了他对上帝权威和恩典的敬拜回应，
用绳子把节日祭物绑在祭坛的角上（第 27b 节）。
诗篇作者奇迹般地从困境中被救出来（诗篇 118:5，诗篇 118:12-14），在战帐中欢呼，凯旋进入城门（诗篇 118:16-17，诗篇 118:15，诗篇 118:19-20），宣告了耶和华拯救的英勇，并通过献祭履行了他感恩的承诺（诗篇 118:21）。
对于那些跟随主的人来说，对上帝的善良和力量的正确回应是崇拜、庆祝和献祭。用绳子把节日的祭品绑在祭坛的角上，是指在祭坛上向耶和华献祭的仪式。献祭时，动物会被用绳子绑在祭坛上，以确保它不会从祭坛上掉下来而变得不洁。祭坛的角是祭坛结构的一部分。考古学中发现了许多例子（见图）。
捆绑祭品意味着将其献祭。以撒顺服地被父亲捆绑并放在祭坛上（创世记 22:9）。在犹太人的传统中，这一事件被称为“捆绑”。以撒的顺服是耶稣的预言，耶稣顺服地被献祭在十字架上（希伯来书 10:5-7）。
诗篇作者称此为节期献祭，这意味着他所想到的献祭很可能是以色列某个圣日所献的祭之一。除了每周的安息日外，《摩西五经》还描述了以色列要遵守的七个节日圣日（《利未记》23:4-36）：
要了解更多关于以色列的节日（也称为主指定的时间），请参阅我们对利未记 23 章的评论
大卫将节日献祭纳入其中，进一步表明诗篇 118 经常在节日期间唱诵，因此以色列人都对此非常熟悉。对于以色列人来说，诗篇 118 的熟悉程度堪比西方文化中一首深受喜爱的圣诞颂歌。
诗篇 118:27 从几个方面预言了弥赛亚耶稣：
耶和华是神，他给了我们光明；
用绳子把节日祭物绑在祭坛的角上。
耶稣是“神的羔羊，除去世人罪孽的”（约翰福音 1:29）。他是“我们的逾越节羔羊”（哥林多前书 5:7）。此外，耶稣是在逾越节那一周被处死的（约翰福音 18:28）。
要了解更多关于耶稣如何成为我们的逾越节羔羊的信息，请参阅《圣经说》的文章：“耶稣和逾越节和无酵饼节的弥赛亚实现”。
令人警醒的是，即使在这首诗篇的胜利部分（诗篇 118:19-27），也存在着牺牲的死亡。对于诗篇作者来说，这是绵羊或山羊等动物的死亡。但从预言的意义上讲，节日献祭指的是上帝之子耶稣的死亡。
正当耶稣胜利地进入耶路撒冷，街道上响起诗篇 118:25-26 中的和散那的呼喊时，他却将自己作为节日的祭品，他将被捕（马太福音 26:47-56）；被诬告（马太福音 26:57-68）；被捆绑（马太福音 27:2），并被羞辱地在十字架上游街示众直至死亡（约翰福音 19:16-17）。
诗篇 118 的诗意叙事以胜利弥赛亚看似失败的时刻结束。但耶稣胜利了，因为他承受了苦难（以赛亚书 53:10-12，腓立比书 2:5-11，希伯来书 12:1-2）。
忠实地为主受苦也是我们走向胜利的道路——效仿耶稣的榜样，无论发生什么，都将自己托付给上帝，甚至至死不渝（马太福音 20：26-28，路加福音 9：23-26，罗马书 8：17-18，提摩太后书 2：12，彼得前书 4：12-13，19，启示录 2：10-11）。
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