本诗篇的第 1-4 节是诗篇 118 的一种介绍和/或合唱。在这个介绍合唱中，诗篇作者劝诫我们“要称谢耶和华，因他本为善”（诗篇 118:1），然后重复了四次“他的慈爱永远长存”（诗篇 118:1、2、3、4）。
耶和华的慈爱（希伯来语：“hesed”）是永恒的，这是整篇诗篇的基础或表达的前提。
诗篇 118:5 是本篇诗篇的主要叙事部分。诗歌叙事从诗篇 118:5 到 27 持续。
这篇个人叙事诗意地讲述了诗人在战斗中被敌人包围、面临厄运的故事（诗篇 118:10-12）。在这种困境中，诗人（可能是大卫王）呼求耶和华（诗篇 118:5），不仅从死亡中被拯救（诗篇 118:14, 17），还战胜了敌人（诗篇 118:7）。
诗人在战后在帐篷里庆祝（诗篇 118:15-16），胜利地游行进城（诗篇 118:19-20），并向耶和华献祭（诗篇 118:21, 27）。复述中不断赞美和劝诫要信靠耶和华（诗篇 118:6-9, 18, 22-26）。
这段诗意的叙述是诗篇作者亲身见证耶和华的“慈爱永远长存”（诗篇 118:1-4, 29）。它也为“信靠耶和华之名的人”（诗篇 118:4）在遭遇自身考验时歌唱、记住和效仿提供了一个榜样。
诗篇 118 是“和散那哈利路亚”。正如诗篇 118:1 的注释中提到的，“和散那”既是绝望的请求，也是赞美的宣告。作为请求，“和散那”是求助的呼喊，意思是“拯救！”或“拯救我们！”作为赞美，“和散那”是欢呼的呼喊，意思是“救赎！”或“拯救已经到来！”“和散那”的两个方面都出现在这首诗篇中。
诗篇作者诗歌叙述的第一行以呼救开始——“和散那/拯救我们！”
我在急难之中求告耶和华（第 5 节上）。 （“和散那/救救我！”）
我们不知道诗人在何种痛苦的情况下呼求耶和华。但我们知道这是他个人的痛苦，因为他将其描述为：我的痛苦。
这种痛苦似乎是对诗人生命的军事威胁。
正如《圣经说》对诗篇 118:1 的注释所述，诗篇 118 的作者很可能是大卫王。诗篇作者所描述的苦难似乎也与大卫在诗篇 18 中所描述的军事危险和神圣的拯救相一致。诗篇 18 的危险包括“[大卫] 对耶和华所说的话……在耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子”（诗篇 18，题词）。
大卫王一生中遇到过许多麻烦和个人困境。诗篇118篇中所描述的个人困境可能是指：
对于诗篇 118 的信息而言，诗人所指的这些令人痛苦的事件中的哪一件并不是特别重要。重要的是，在诗人的痛苦中，他呼求了主。所有痛苦对于处于痛苦中的人来说都是个人的。诗篇作者为我们树立的榜样，在痛苦的时刻呼求主，是我们应该注意的。
“从”这个词表明诗人是在苦难之中或最深的时候呼求耶和华。他没有等到苦难过去才呼求耶和华。诗人呼求耶和华的原因是，他在苦难中想起“他的慈爱永远长存”（诗篇 118：1、2、3、4、29）。
诗人没有让他目前痛苦的处境成为有关神或他自己生命的最终权威。他依靠神的话语和主的难以置信的信实（“hesed”）成为有关主及其现实的最终权威。
当我们遇到困难时，我们应当效法诗篇作者的榜样，记念耶和华永远的慈爱，并呼求耶和华，寻求他对我们所处境况的看法（雅各书 1:5）。我们应该听从主的指引，知道如何处理生活中的困难（雅各书 1:22-25）。
如果我们这样做，我们在苦难中就不会孤单，因为主会与我们同在。主会听到我们的声音。他会帮助我们（约珥书 2:32a，使徒行传 2:21，罗马书 10:13）。我们将能够以令上帝喜悦的方式克服我们的苦难（雅各书 1:12）。
当诗人呼求耶和华时，他说：
耶和华应允我，把我安置在宽阔之处（第 5b 节）。 （“和散那/我得救了！”）
诗人见证说，当他呼唤时，主并没有忽视他。主回答了他。
诗篇作者还描述了主如何将他安置在宽阔之地。译为“宽阔之地”的希伯来语是 מֶרְחָב (H4800—发音为：“mer-khawb”)。这个词描绘的是宽阔或宽敞的地方，或空旷的空间。如果是字面意思，它可以描述一座宫殿。如果是比喻，它描述了从压迫或危险中解脱，或从令人窒息的困境中获得自由。
大卫王在患难中呼求耶和华，耶和华将他安置在宽阔的地方。扫罗追赶大卫时，大卫经历了令人窒息的境遇。在耶和华立他为以色列王之前，他确实躲在山洞里，那时他住在一个比山洞的缝隙更宽敞的地方。
大卫王所写的诗篇第 18 篇用与诗篇第 118 章第 5 节类似的语言描述了这一事件，
我在急难中求告耶和华，并向我的神呼求帮助；他从殿中听见了我的声音，我在他面前的呼救达到他耳中了。” (诗篇 18:6)
“他也领我到宽阔之处；他拯救了我，因为他喜爱我。” (诗篇 18:19)
圣经告诉我们，如果我们在试炼的痛苦中信靠并呼求主，他就会回应我们，并让我们在新天新地中占据一个有权柄的地位（马太福音 19：28-29，提摩太后书 2：12，启示录 3：21）。
诗篇 118:5 也预言了大卫王的后裔弥赛亚耶稣。
在客西马尼，弥赛亚耶稣极度痛苦，悲痛至死（马太福音 26:37-38）。但即使在痛苦中，耶稣也没有忘记主的慈爱是永恒的（诗篇 118:1-4）。他在痛苦中热切地祈祷并呼求主（马太福音 26:39, 42，路加福音 22:44）。
主在耶稣急难中应允了他（路加福音 22:43）。因为耶稣至死忠心，主就赐他权柄在宽阔之处— 天上和地上（以赛亚书 53:12，马太福音 28:18，腓立比书 2:8-11，希伯来书 12:2）。
诗人继续用省略三段论和华丽的辞藻来解释他的信心。
省略三段论是一种逻辑三段论，只陈述三个陈述中的两个。第三个陈述是隐含理解的——就像对反问句的回答一样。
诗篇作者的省略三段论是：耶和华帮助我，我必不害怕（第 6 节上半部分）。
在这种情况下，他陈述了一个前提：耶和华支持我；而合乎逻辑的结论是：我不会害怕。第三个未说明的前提是：“（即使）我处于危险之中。”
“耶和华的慈爱（hesed）永远长存”（诗篇 118:1-4, 29），耶和华支持诗人。这意味着诗人受到宇宙全能之神的保护。因为耶和华支持他，所以没有什么可以伤害他。这就是为什么诗人尽管经历了许多痛苦的情况，但仍然得出结论：我不会害怕。
随后，诗人进行了夸赞：
人能把我怎么样呢？ （第 6b 节）
对这个问题的预期和未说出口的回答是：“他们不会伤害我。”
诗篇作者将人视为他的敌人和痛苦之源，这一事实表明，这本质上是社会或政治性的。如果是政治性的，那么很可能意味着，如果不是耶和华支持他，死亡的前景就是可能的结果。死亡的前景在诗篇的后面得到了证实（诗篇 118:17-18）。
弥赛亚耶稣重申了诗篇作者的省略句和反问句——耶和华帮助我，我必不惧怕。人能把我怎么样？他对门徒给出了明确的指示。
“不要怕那杀身体不能杀灵魂的；却要怕那能把身体和灵魂都灭在地狱里的。” (马太福音 10:28)
保罗在写给罗马信徒的信中，对诗篇作者的反问句给出了类似的劝诫：
“既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？……谁能使我们与基督的爱隔绝呢？是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？……然而靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。” （罗马书8:31,35,37）
保罗也知道主的“慈爱永远长存”（诗篇118：1-4，29）：
“因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是现在的事，是将来的事，是有能的，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。” （罗马书 8:38-39）
每当人们因为我们跟随主而直接或间接地威胁我们时，我们应该采取与诗篇作者类似的视角，遵循耶稣和保罗的教导，知道主站在我们这边，不要害怕人的责备或惩罚。
诗篇 118:6 预言了弥赛亚耶稣。
弥赛亚耶稣知道主支持他（以赛亚书 50:7-9，约翰福音 17:1，4-5）。他没有按照对人的恐惧行事。他鄙视（轻视）人们对他的羞辱，并忍受十字架上痛苦的死亡，只为取悦上帝和等待他的奖赏的喜悦（希伯来书 12:2）。
诗人知道谁站在他这一边，也知道他将因他的帮助者而获得胜利，
耶和华在那些帮助我的人中帮助我；因此，我会欣然看着那些恨我的人（第 7 节）。
诗人重复说：耶和华帮助我，然后才解释祂在帮助我的人之中。换句话说，诗人知道他会成功，因为耶和华在他的盟友之中——耶和华从不失败。耶和华在帮助诗人的人之中，是因为诗人正在做耶和华呼召他去做的工作。
诗篇作者并不是说：“我可以做任何我想做的事，而且会成功，因为上帝与我同在。 ”相反，他说：“我站在主一边，因为我在遵行他的旨意，靠着他的力量，我将会成功。”成功在于忠诚，而不是保证的环境结果。
因此，那些憎恨公义的诗人和他为主所作之工的人最终会被击败和沮丧。也许是在来世。但最终一切都将受到他的审判。诗人可以休息了。他不需要报复或寻求报仇，因为耶和华支持他，报仇在耶和华手中（申命记 32:35）。
这就是诗篇作者所说的意思：因此，我将心满意足地看着那些恨我的人。他不需要通过报复或惩罚那些试图毁灭他的敌人来制造自己的正义。
对于可能成为诗篇作者的大卫王来说，恨他的人可能包括他一生中的各种人。他最绝望的敌人是扫罗王和大卫自己叛逆的儿子押沙龙。有许多人反对大卫成为耶和华的受膏君王。当国王在隐基底的洞穴中愤怒地试图杀死大卫时，大卫饶了扫罗王一命（撒母耳记上 24:1-7）。大卫告诉他的朋友，他们敦促他杀死他的敌人：
“我的主是耶和华的受膏者，我断不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。” （撒母耳记上 24:6）
大卫第二次宽恕了他的敌人扫罗（撒母耳记上 26:1-25）。当扫罗王在哈基拉山上扎营时，大卫进入他的营地，发现国王正在睡觉。大卫回应了他的朋友亚比筛，后者请求大卫代表大卫杀死扫罗：
“不要毁灭他……我指着永生耶和华起誓，耶和华必击打他，或将他处死，或将他投入战场而死。我求耶和华，万不可伸手害耶和华的受膏者。” （撒母耳记上 1:9 上，10-11 上）
扫罗后来在与非利士人的战斗中被杀死（撒母耳记上 31:1-6）。
当大卫的儿子押沙龙领导叛乱反抗他的父亲，即国王时，大卫指示他的将军“为了我的缘故，宽容地对待那年轻人押沙龙”（撒母耳记下 18：5b）。
后来，押沙龙在奔赴战场时被自己的头发缠在一棵橡树上（撒母耳记下 18:9），而大卫得知他的儿子被杀时哭了（撒母耳记下 18:33）。
在所有这些例子中，当大卫被那些恨他的人的不公正和背信弃义的压迫时，他心满意足地看着他们，并满足于将正义的结果留给耶和华，而不是自己寻求报复。
当我们爱主（即遵守他的诫命——约翰福音 15:10）时，他就会支持我们，他会帮助我们。我们有这样的信心，他“使万事互相效力，叫爱神的人得益处”（罗马书 8:28）。
即使我们受到不公正的对待或迫害，我们也可以把我们生命的结局交托给主（彼得前书 4:19）。我们可以心满意足地休息，满足于自己，而不需要报复或对那些恨我们的人伸张正义，因为报应是耶和华的（申命记 32:35）。
“不要以恶报恶，要尊重众人眼中认为正确的事。如果可能，就你所能及的，要与众人和睦。亲爱的，不要自己报仇，要让步，听凭主怒，因为经上记着：‘伸冤在我，我必报应。’这是主说的。” （罗马书 12:17-19）。
诗篇 118:7 预言了弥赛亚耶稣。
主站在他这边，也站在那些帮助他的人中间。当弥赛亚耶稣在客西马尼园被出卖时，情况确实如此。耶稣被捕时唯一伸出的手就是医治了其中一名俘虏受伤的耳朵（路加福音 22:49-51）。在审判期间，他没有反驳控告他的人（以赛亚书 53:7，马太福音 26:63a）。他在彼拉多的指控下屈服于死亡，并背负着十字架（约翰福音 19:17）。他从未召唤在天上等候的十二军团天使，全副武装，随时准备听从他的命令来拯救他（马太福音 26:53）。
耶稣弥赛亚让那些打他背的人打他；让那些拔他腮颊胡须的人拔他脸颊胡须；他没有蒙着脸躲避羞辱和唾沫（以赛亚书 50：6），因为耶稣知道：“主耶和华帮助我，所以我不蒙羞”（以赛亚书 50：7）。耶稣知道那位为他伸冤的人就在附近（以赛亚书 50：8）。耶稣弥赛亚能够满意地看着那些恨他的人，因为耶和华支持他（以赛亚书 50：9）。尽管他的处境很黑暗，他忍受了殉道者的死亡，但他完全胜利了（腓立比书 2：9-11）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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诗篇 118:5-7 含义
本诗篇的第 1-4 节是诗篇 118 的一种介绍和/或合唱。在这个介绍合唱中，诗篇作者劝诫我们“要称谢耶和华，因他本为善”（诗篇 118:1），然后重复了四次“他的慈爱永远长存”（诗篇 118:1、2、3、4）。
耶和华的慈爱（希伯来语：“hesed”）是永恒的，这是整篇诗篇的基础或表达的前提。
诗篇 118:5 是本篇诗篇的主要叙事部分。诗歌叙事从诗篇 118:5 到 27 持续。
这篇个人叙事诗意地讲述了诗人在战斗中被敌人包围、面临厄运的故事（诗篇 118:10-12）。在这种困境中，诗人（可能是大卫王）呼求耶和华（诗篇 118:5），不仅从死亡中被拯救（诗篇 118:14, 17），还战胜了敌人（诗篇 118:7）。
诗人在战后在帐篷里庆祝（诗篇 118:15-16），胜利地游行进城（诗篇 118:19-20），并向耶和华献祭（诗篇 118:21, 27）。复述中不断赞美和劝诫要信靠耶和华（诗篇 118:6-9, 18, 22-26）。
这段诗意的叙述是诗篇作者亲身见证耶和华的“慈爱永远长存”（诗篇 118:1-4, 29）。它也为“信靠耶和华之名的人”（诗篇 118:4）在遭遇自身考验时歌唱、记住和效仿提供了一个榜样。
诗篇 118 是“和散那哈利路亚”。正如诗篇 118:1 的注释中提到的，“和散那”既是绝望的请求，也是赞美的宣告。作为请求，“和散那”是求助的呼喊，意思是“拯救！”或“拯救我们！”作为赞美，“和散那”是欢呼的呼喊，意思是“救赎！”或“拯救已经到来！”“和散那”的两个方面都出现在这首诗篇中。
诗篇作者诗歌叙述的第一行以呼救开始——“和散那/拯救我们！”
我在急难之中求告耶和华（第 5 节上）。
（“和散那/救救我！”）
我们不知道诗人在何种痛苦的情况下呼求耶和华。但我们知道这是他个人的痛苦，因为他将其描述为：我的痛苦。
这种痛苦似乎是对诗人生命的军事威胁。
正如《圣经说》对诗篇 118:1 的注释所述，诗篇 118 的作者很可能是大卫王。诗篇作者所描述的苦难似乎也与大卫在诗篇 18 中所描述的军事危险和神圣的拯救相一致。诗篇 18 的危险包括“[大卫] 对耶和华所说的话……在耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子”（诗篇 18，题词）。
大卫王一生中遇到过许多麻烦和个人困境。诗篇118篇中所描述的个人困境可能是指：
对于诗篇 118 的信息而言，诗人所指的这些令人痛苦的事件中的哪一件并不是特别重要。重要的是，在诗人的痛苦中，他呼求了主。所有痛苦对于处于痛苦中的人来说都是个人的。诗篇作者为我们树立的榜样，在痛苦的时刻呼求主，是我们应该注意的。
“从”这个词表明诗人是在苦难之中或最深的时候呼求耶和华。他没有等到苦难过去才呼求耶和华。诗人呼求耶和华的原因是，他在苦难中想起“他的慈爱永远长存”（诗篇 118：1、2、3、4、29）。
诗人没有让他目前痛苦的处境成为有关神或他自己生命的最终权威。他依靠神的话语和主的难以置信的信实（“hesed”）成为有关主及其现实的最终权威。
当我们遇到困难时，我们应当效法诗篇作者的榜样，记念耶和华永远的慈爱，并呼求耶和华，寻求他对我们所处境况的看法（雅各书 1:5）。我们应该听从主的指引，知道如何处理生活中的困难（雅各书 1:22-25）。
如果我们这样做，我们在苦难中就不会孤单，因为主会与我们同在。主会听到我们的声音。他会帮助我们（约珥书 2:32a，使徒行传 2:21，罗马书 10:13）。我们将能够以令上帝喜悦的方式克服我们的苦难（雅各书 1:12）。
当诗人呼求耶和华时，他说：
耶和华应允我，把我安置在宽阔之处（第 5b 节）。
（“和散那/我得救了！”）
诗人见证说，当他呼唤时，主并没有忽视他。主回答了他。
诗篇作者还描述了主如何将他安置在宽阔之地。译为“宽阔之地”的希伯来语是 מֶרְחָב (H4800—发音为：“mer-khawb”)。这个词描绘的是宽阔或宽敞的地方，或空旷的空间。如果是字面意思，它可以描述一座宫殿。如果是比喻，它描述了从压迫或危险中解脱，或从令人窒息的困境中获得自由。
大卫王在患难中呼求耶和华，耶和华将他安置在宽阔的地方。扫罗追赶大卫时，大卫经历了令人窒息的境遇。在耶和华立他为以色列王之前，他确实躲在山洞里，那时他住在一个比山洞的缝隙更宽敞的地方。
大卫王所写的诗篇第 18 篇用与诗篇第 118 章第 5 节类似的语言描述了这一事件，
我在急难中求告耶和华，
并向我的神呼求帮助；
他从殿中听见了我的声音，
我在他面前的呼救达到他耳中了。”
(诗篇 18:6)
“他也领我到宽阔之处；
他拯救了我，因为他喜爱我。”
(诗篇 18:19)
圣经告诉我们，如果我们在试炼的痛苦中信靠并呼求主，他就会回应我们，并让我们在新天新地中占据一个有权柄的地位（马太福音 19：28-29，提摩太后书 2：12，启示录 3：21）。
诗篇 118:5 也预言了大卫王的后裔弥赛亚耶稣。
在客西马尼，弥赛亚耶稣极度痛苦，悲痛至死（马太福音 26:37-38）。但即使在痛苦中，耶稣也没有忘记主的慈爱是永恒的（诗篇 118:1-4）。他在痛苦中热切地祈祷并呼求主（马太福音 26:39, 42，路加福音 22:44）。
主在耶稣急难中应允了他（路加福音 22:43）。因为耶稣至死忠心，主就赐他权柄在宽阔之处— 天上和地上（以赛亚书 53:12，马太福音 28:18，腓立比书 2:8-11，希伯来书 12:2）。
诗人继续用省略三段论和华丽的辞藻来解释他的信心。
省略三段论是一种逻辑三段论，只陈述三个陈述中的两个。第三个陈述是隐含理解的——就像对反问句的回答一样。
诗篇作者的省略三段论是：耶和华帮助我，我必不害怕（第 6 节上半部分）。
在这种情况下，他陈述了一个前提：耶和华支持我；而合乎逻辑的结论是：我不会害怕。第三个未说明的前提是：“（即使）我处于危险之中。”
“耶和华的慈爱（hesed）永远长存”（诗篇 118:1-4, 29），耶和华支持诗人。这意味着诗人受到宇宙全能之神的保护。因为耶和华支持他，所以没有什么可以伤害他。这就是为什么诗人尽管经历了许多痛苦的情况，但仍然得出结论：我不会害怕。
随后，诗人进行了夸赞：
人能把我怎么样呢？ （第 6b 节）
对这个问题的预期和未说出口的回答是：“他们不会伤害我。”
诗篇作者将人视为他的敌人和痛苦之源，这一事实表明，这本质上是社会或政治性的。如果是政治性的，那么很可能意味着，如果不是耶和华支持他，死亡的前景就是可能的结果。死亡的前景在诗篇的后面得到了证实（诗篇 118:17-18）。
弥赛亚耶稣重申了诗篇作者的省略句和反问句——耶和华帮助我，我必不惧怕。人能把我怎么样？他对门徒给出了明确的指示。
“不要怕那杀身体不能杀灵魂的；却要怕那能把身体和灵魂都灭在地狱里的。”
(马太福音 10:28)
保罗在写给罗马信徒的信中，对诗篇作者的反问句给出了类似的劝诫：
“既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？……谁能使我们与基督的爱隔绝呢？是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？……然而靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。”
（罗马书8:31,35,37）
保罗也知道主的“慈爱永远长存”（诗篇118：1-4，29）：
“因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是现在的事，是将来的事，是有能的，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”
（罗马书 8:38-39）
每当人们因为我们跟随主而直接或间接地威胁我们时，我们应该采取与诗篇作者类似的视角，遵循耶稣和保罗的教导，知道主站在我们这边，不要害怕人的责备或惩罚。
诗篇 118:6 预言了弥赛亚耶稣。
弥赛亚耶稣知道主支持他（以赛亚书 50:7-9，约翰福音 17:1，4-5）。他没有按照对人的恐惧行事。他鄙视（轻视）人们对他的羞辱，并忍受十字架上痛苦的死亡，只为取悦上帝和等待他的奖赏的喜悦（希伯来书 12:2）。
诗人知道谁站在他这一边，也知道他将因他的帮助者而获得胜利，
耶和华在那些帮助我的人中帮助我；
因此，我会欣然看着那些恨我的人（第 7 节）。
诗人重复说：耶和华帮助我，然后才解释祂在帮助我的人之中。换句话说，诗人知道他会成功，因为耶和华在他的盟友之中——耶和华从不失败。耶和华在帮助诗人的人之中，是因为诗人正在做耶和华呼召他去做的工作。
诗篇作者并不是说：“我可以做任何我想做的事，而且会成功，因为上帝与我同在。 ”相反，他说：“我站在主一边，因为我在遵行他的旨意，靠着他的力量，我将会成功。”成功在于忠诚，而不是保证的环境结果。
因此，那些憎恨公义的诗人和他为主所作之工的人最终会被击败和沮丧。也许是在来世。但最终一切都将受到他的审判。诗人可以休息了。他不需要报复或寻求报仇，因为耶和华支持他，报仇在耶和华手中（申命记 32:35）。
这就是诗篇作者所说的意思：因此，我将心满意足地看着那些恨我的人。他不需要通过报复或惩罚那些试图毁灭他的敌人来制造自己的正义。
对于可能成为诗篇作者的大卫王来说，恨他的人可能包括他一生中的各种人。他最绝望的敌人是扫罗王和大卫自己叛逆的儿子押沙龙。有许多人反对大卫成为耶和华的受膏君王。当国王在隐基底的洞穴中愤怒地试图杀死大卫时，大卫饶了扫罗王一命（撒母耳记上 24:1-7）。大卫告诉他的朋友，他们敦促他杀死他的敌人：
“我的主是耶和华的受膏者，我断不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”
（撒母耳记上 24:6）
大卫第二次宽恕了他的敌人扫罗（撒母耳记上 26:1-25）。当扫罗王在哈基拉山上扎营时，大卫进入他的营地，发现国王正在睡觉。大卫回应了他的朋友亚比筛，后者请求大卫代表大卫杀死扫罗：
“不要毁灭他……我指着永生耶和华起誓，耶和华必击打他，或将他处死，或将他投入战场而死。我求耶和华，万不可伸手害耶和华的受膏者。”
（撒母耳记上 1:9 上，10-11 上）
扫罗后来在与非利士人的战斗中被杀死（撒母耳记上 31:1-6）。
当大卫的儿子押沙龙领导叛乱反抗他的父亲，即国王时，大卫指示他的将军“为了我的缘故，宽容地对待那年轻人押沙龙”（撒母耳记下 18：5b）。
后来，押沙龙在奔赴战场时被自己的头发缠在一棵橡树上（撒母耳记下 18:9），而大卫得知他的儿子被杀时哭了（撒母耳记下 18:33）。
在所有这些例子中，当大卫被那些恨他的人的不公正和背信弃义的压迫时，他心满意足地看着他们，并满足于将正义的结果留给耶和华，而不是自己寻求报复。
当我们爱主（即遵守他的诫命——约翰福音 15:10）时，他就会支持我们，他会帮助我们。我们有这样的信心，他“使万事互相效力，叫爱神的人得益处”（罗马书 8:28）。
即使我们受到不公正的对待或迫害，我们也可以把我们生命的结局交托给主（彼得前书 4:19）。我们可以心满意足地休息，满足于自己，而不需要报复或对那些恨我们的人伸张正义，因为报应是耶和华的（申命记 32:35）。
“不要以恶报恶，要尊重众人眼中认为正确的事。如果可能，就你所能及的，要与众人和睦。亲爱的，不要自己报仇，要让步，听凭主怒，因为经上记着：‘伸冤在我，我必报应。’这是主说的。”
（罗马书 12:17-19）。
诗篇 118:7 预言了弥赛亚耶稣。
主站在他这边，也站在那些帮助他的人中间。当弥赛亚耶稣在客西马尼园被出卖时，情况确实如此。耶稣被捕时唯一伸出的手就是医治了其中一名俘虏受伤的耳朵（路加福音 22:49-51）。在审判期间，他没有反驳控告他的人（以赛亚书 53:7，马太福音 26:63a）。他在彼拉多的指控下屈服于死亡，并背负着十字架（约翰福音 19:17）。他从未召唤在天上等候的十二军团天使，全副武装，随时准备听从他的命令来拯救他（马太福音 26:53）。
耶稣弥赛亚让那些打他背的人打他；让那些拔他腮颊胡须的人拔他脸颊胡须；他没有蒙着脸躲避羞辱和唾沫（以赛亚书 50：6），因为耶稣知道：“主耶和华帮助我，所以我不蒙羞”（以赛亚书 50：7）。耶稣知道那位为他伸冤的人就在附近（以赛亚书 50：8）。耶稣弥赛亚能够满意地看着那些恨他的人，因为耶和华支持他（以赛亚书 50：9）。尽管他的处境很黑暗，他忍受了殉道者的死亡，但他完全胜利了（腓立比书 2：9-11）。
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