诗篇 139:1-4 含义

大卫在诗篇 139 的开头呼唤上帝：主啊。大卫使用的“主”一词是希伯来语 Yahweh，这是上帝的正式名称，取自摩西问上帝的名字时上帝给自己起的名字。意思是“存在”。上帝是存在的本质。当摩西问上帝他的名字时，他回答说“我是自有永有的”（出埃及记 3:14）。大卫是在专门向这位上帝说话，他就是那个存在，存在于空间和时间之外的上帝。他过去是，现在是，将来也永远是。

大卫惊叹上帝是存在的本质，他如何搜寻我并了解我。他对我们的行为了如指掌（当我们坐下和起身时）。坐下和起身的极端画面包括介于两者之间的一切。换句话说，上帝对我们的每一项活动了如指掌。他还知道我们的想法（从远处了解我的想法）、我们的计划（我的道路）和我们的习惯（我的躺卧；我所有的方式）。我们所想、所说或所做的一切都是上帝所不知道的。

希伯来语“寻找我，认识我”这个短语中的“认识”在《创世记》中用来描述亚当和夏娃之间的性交（《创世记》4:1）。这里的画面是，上帝完全、亲密地了解我们，从我们灵魂的最深处到我们头上的头发。无论我们在做什么，他也时刻了解我们。

他能看到其他人看到的行为，也能看到他们看不到的行为。他知道我们脑海中浮现的想法，以及我们选择思考的想法。他特别关注我们的道路和我们走上这条道路的方式。关于上帝对万物的全知，大卫写道：你了解并审视我们的所思所为。上帝与我们非常熟悉。大卫描绘的是一位非常个人化的上帝——他关注他所创造的每个人的生活细节。

然而，上帝并不局限于仅仅知道我们生活中正在发生或已经发生的事情。耶和华存在于时间之内和之外，他是无所不知的（全知的），因为他能够掌握所有的知识，超越时间的范畴。因此，在我说出一个词之前，上帝就已经知道了。

这意味着我们所做的一切都不会让上帝感到惊讶，也不会是他不知道的。这意味着他的爱是完全无条件的，因为他已经知道我们将要做的一切。尽管如此，上帝还是选择爱我们每个人，爱全人类（约翰福音 3:16）。尽管上帝对我们了解很多，但他仍然选择爱我们并追求我们。

值得注意的是，上帝知道我们将要做什么，并不意味着我们对自己的选择不负责任。因为时间不会限制上帝的知识或存在，所以他能够知道所有的事情，甚至在它们发生之前。然而，这并不意味着我们的选择不是真实的。为了让我们的行为值得称赞或责备，我们必须对自己的选择负责。

我们被赋予了选择权，因此我们可以主动选择服从或不服从上帝（创世记 2：16-17）。然而，由于上帝创造了万物并掌管万物，因此他同时了解万物，并预知我们将要做什么。这种预知存在于时间之外，使上帝能够同时了解过去、现在和未来。因此，没有任何事情是上帝不曾预知的。我们可以放心，我们所做的选择完全是我们自己的，但上帝知道这一切，并选择爱我们。

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