大卫继续宣告他对唯一真神的忠诚。接下来，他与第 4 节中所说的话进行了对比，“我必不将他们的奠祭血浇在他们身上，也不将他们的名放在我的嘴唇上。”正如我们所注意到的，人们向其他神献祭，这些神的崇拜者会将血祭放在“杯”中，当他们将嘴唇放在杯上时，他们会呼唤这些神的名字。大卫提到的一些神是迦南人的神，他们有血祭仪式。现在大卫宣布，只有上帝才值得赞美和崇拜：
耶和华是我的产业，是我的杯中的分。你支持我的命运。我所划线的地点，都位于景致宜人之处；确实，我的遗产对我来说是美好的。
杯、份、遗产、签和线这些词对以色列读者来说应该很熟悉。以色列人征服迦南地后，土地按照以色列十二支派进行分配。我们在《民数记》26:55 中读到：“但要用签来分配土地。他们要按照祖先支派的名字接受产业。”签就像掷骰子。以色列的土地是随机分配的，人们相信结果由上帝决定。
大卫在这里说，他相信上帝能够控制大卫无法控制的情况。通过这样做，大卫正在播下现实的种子。我们被告知要相信上帝只允许我们生活中经历我们能够忍受的考验（哥林多前书 10:13）。正如传道书中所说，我们要么看着“hebel”或生命的烟雾并相信上帝，要么生活在我们掌控一切的幻想中。这种幻想会导致疯狂和愚蠢。
大卫将这种熟悉的背景运用到自己对敬拜的真正意义的理解中。耶和华是我的产业，也是我的杯中之物。大卫不只是看着他们被赐予的土地作为遗产，而是对耶和华说，他是我产业的一部分。大卫的眼光超越了尘世的遗产，将永恒的上帝视为他的遗产。
使徒保罗也断言了类似的事情，他说上帝是所有信徒的遗产（罗马书 8:17a）。这意味着所有相信的人都在上帝的家庭中，并以上帝为遗产。保罗无条件地声明，信徒是“上帝的继承人”。
大卫使用的“杯”一词不只是指物质杯；上帝本身就是他的杯。这里的杯子代表着带来生命的营养。大卫心中很可能想着上帝是他生命之源的画面。
大卫在诗篇 23:5 中提到了“杯”，“在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的杯满溢。”在诗篇 23 中，大卫的杯似乎代表着丰盛的生活。在诗篇 16 中，大卫说，耶和华、牧者、全能的神是他的杯；神是丰盛的源泉。
在新约中，耶稣用“杯”来形容生活，但那不是丰盛的生命，而是丰盛的苦难。当耶稣在十字架附近，在被捕前在客西马尼园祈祷时，他对天父说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（马太福音 26:39）然后，在同一章的第 42 节，耶稣说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成就。”
耶稣喝下苦难之杯是为了战胜死亡，给全人类带来生命（罗马书 5:18）。这并非耶稣独有，正如他对门徒所说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”通过喝下苦难之杯，就像耶稣受苦一样，我们才能与基督一同分享统治的遗产（启示录 3:21）。
“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女， 既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。” （罗马书 8:16-17）
当我们读到以色列人占领迦南地时，上帝根据他们特定部落的血统划定了边界线。大卫作为国王，也许正在考虑那些边界线之外的事情，因为他是尘世王国的统治者。作为尘世的国王，试图根据自己的成就或对其他国家的胜利来划定边界线是很诱人的。
然而，大卫在这里承认，上帝，这位又真又活的上帝，正在为他的尘世王国或命运提供庇护和保护，并指引着他的命运。当他认识到“除你之外，我没有好处”时，他宣称这些界线落在我身上是令人愉悦的地方。大卫很容易看出，对另一个国家的任何胜利都会带来令人愉悦的地方，但从整篇诗篇来看，这些界线之所以会成为令人愉悦的地方，似乎是因为它们是由上帝划定的。
即使他看不到地上那些令人愉悦的地方，他凭着对唯一真神的信心知道，根据神的旨意和计划，这些地方将是令人愉悦的地方。然而，大卫看到的不仅仅是他与神之间界限的划分，所以他宣称， “我的遗产对我来说确实是美好的。”遗产这个词可以与第 5 节中的“继承”一词相呼应。神为我划分的任何地方也将是我的“避难所”，而且将是令人愉悦和美好的，因为神支持我的命运。
我们可能不是尘世的君王，但我们可以把大卫的界限看作是我们自己的生活环境。大多数时候，这些界限是由我们所处的时代、世界和文化所塑造的。它们可以是幸福、财富、影响力、权力、健康和总体幸福的界限。大卫在这里看着他的界限，他的处境，并表达感激之情。他称它们为愉快的地方。大卫选择了一种以感恩的眼光看待他的情况的视角。他心满意足地接受了自己的命运。
这与圣经的教义相符，圣经劝诫我们在任何情况下都要选择感恩。
“凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里对你们的旨意。” （帖撒罗尼迦前书 5:18）
大卫似乎在为我们树立一个榜样，告诉我们如何选择一种感恩的视角来对待上帝赐予我们的一切。无论上帝给我们什么样的境遇，我们仍然要对自己的选择负责。我们可以心存感激，忠于上帝。或者我们可以心怀不满，希望环境能给我们带来幸福。当我们把幸福交给环境，试图开辟自己的道路时，我们就是在追逐风（传道书 2:11）。
我们可能会看着这些情况/环境，认为上帝的界限和他的部分或命运仅指“精神”召唤或事物。然而，圣经告诉我们，作为“基督耶稣里新造的人”（哥林多后书 5:17），我们“原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”（以弗所书 2:10）。这意味着上帝创造我们每个人都是为了特定的善行，是他专门为我们设计的。我们有一项特殊的工作要做，而这个机会发生在上帝为我们安排的任何环境中。
这是上帝在支持我们的命运。祂在令人愉悦的地方划定了界线。这些界线可能是我们的婚姻、工作或事业、居住地，或定义我们世界的许多其他事物。上帝对你的关心，就像祂对大卫王的关心一样。我们需要让上帝根据祂的国度而不是我们的国度来定义什么是令人愉悦和美丽的。当我们接受我们的处境作为我们为完成上帝为我们设计的工作而设定的特殊机会时，我们的杯子就会满载而归，我们也可以在工作中带着感激和愉悦。这让我们有了大卫的心态，即我们“除了上帝之外没有别的益处”（第 2 节）。当我们意识到上帝希望我们得到最好的东西时，我们可以忠实地服从祂对我们生活的领导来回应。一切美好的事物最终都来自上帝，祂知道我们的终极益处，通过跟随祂，祂是终极的善，我们的生活将进入一个充满喜悦和满足的新维度（雅各书 1:17）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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诗篇 16:5-6 含义
大卫继续宣告他对唯一真神的忠诚。接下来，他与第 4 节中所说的话进行了对比，“我必不将他们的奠祭血浇在他们身上，也不将他们的名放在我的嘴唇上。”正如我们所注意到的，人们向其他神献祭，这些神的崇拜者会将血祭放在“杯”中，当他们将嘴唇放在杯上时，他们会呼唤这些神的名字。大卫提到的一些神是迦南人的神，他们有血祭仪式。现在大卫宣布，只有上帝才值得赞美和崇拜：
耶和华是我的产业，是我的杯中的分。
你支持我的命运。
我所划线的地点，都位于景致宜人之处；
确实，我的遗产对我来说是美好的。
杯、份、遗产、签和线这些词对以色列读者来说应该很熟悉。以色列人征服迦南地后，土地按照以色列十二支派进行分配。我们在《民数记》26:55 中读到：“但要用签来分配土地。他们要按照祖先支派的名字接受产业。”签就像掷骰子。以色列的土地是随机分配的，人们相信结果由上帝决定。
大卫在这里说，他相信上帝能够控制大卫无法控制的情况。通过这样做，大卫正在播下现实的种子。我们被告知要相信上帝只允许我们生活中经历我们能够忍受的考验（哥林多前书 10:13）。正如传道书中所说，我们要么看着“hebel”或生命的烟雾并相信上帝，要么生活在我们掌控一切的幻想中。这种幻想会导致疯狂和愚蠢。
大卫将这种熟悉的背景运用到自己对敬拜的真正意义的理解中。耶和华是我的产业，也是我的杯中之物。大卫不只是看着他们被赐予的土地作为遗产，而是对耶和华说，他是我产业的一部分。大卫的眼光超越了尘世的遗产，将永恒的上帝视为他的遗产。
使徒保罗也断言了类似的事情，他说上帝是所有信徒的遗产（罗马书 8:17a）。这意味着所有相信的人都在上帝的家庭中，并以上帝为遗产。保罗无条件地声明，信徒是“上帝的继承人”。
大卫使用的“杯”一词不只是指物质杯；上帝本身就是他的杯。这里的杯子代表着带来生命的营养。大卫心中很可能想着上帝是他生命之源的画面。
大卫在诗篇 23:5 中提到了“杯”，“在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的杯满溢。”在诗篇 23 中，大卫的杯似乎代表着丰盛的生活。在诗篇 16 中，大卫说，耶和华、牧者、全能的神是他的杯；神是丰盛的源泉。
在新约中，耶稣用“杯”来形容生活，但那不是丰盛的生命，而是丰盛的苦难。当耶稣在十字架附近，在被捕前在客西马尼园祈祷时，他对天父说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（马太福音 26:39）然后，在同一章的第 42 节，耶稣说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成就。”
耶稣喝下苦难之杯是为了战胜死亡，给全人类带来生命（罗马书 5:18）。这并非耶稣独有，正如他对门徒所说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”通过喝下苦难之杯，就像耶稣受苦一样，我们才能与基督一同分享统治的遗产（启示录 3:21）。
“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女， 既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”
（罗马书 8:16-17）
当我们读到以色列人占领迦南地时，上帝根据他们特定部落的血统划定了边界线。大卫作为国王，也许正在考虑那些边界线之外的事情，因为他是尘世王国的统治者。作为尘世的国王，试图根据自己的成就或对其他国家的胜利来划定边界线是很诱人的。
然而，大卫在这里承认，上帝，这位又真又活的上帝，正在为他的尘世王国或命运提供庇护和保护，并指引着他的命运。当他认识到“除你之外，我没有好处”时，他宣称这些界线落在我身上是令人愉悦的地方。大卫很容易看出，对另一个国家的任何胜利都会带来令人愉悦的地方，但从整篇诗篇来看，这些界线之所以会成为令人愉悦的地方，似乎是因为它们是由上帝划定的。
即使他看不到地上那些令人愉悦的地方，他凭着对唯一真神的信心知道，根据神的旨意和计划，这些地方将是令人愉悦的地方。然而，大卫看到的不仅仅是他与神之间界限的划分，所以他宣称， “我的遗产对我来说确实是美好的。”遗产这个词可以与第 5 节中的“继承”一词相呼应。神为我划分的任何地方也将是我的“避难所”，而且将是令人愉悦和美好的，因为神支持我的命运。
我们可能不是尘世的君王，但我们可以把大卫的界限看作是我们自己的生活环境。大多数时候，这些界限是由我们所处的时代、世界和文化所塑造的。它们可以是幸福、财富、影响力、权力、健康和总体幸福的界限。大卫在这里看着他的界限，他的处境，并表达感激之情。他称它们为愉快的地方。大卫选择了一种以感恩的眼光看待他的情况的视角。他心满意足地接受了自己的命运。
这与圣经的教义相符，圣经劝诫我们在任何情况下都要选择感恩。
“凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里对你们的旨意。”
（帖撒罗尼迦前书 5:18）
大卫似乎在为我们树立一个榜样，告诉我们如何选择一种感恩的视角来对待上帝赐予我们的一切。无论上帝给我们什么样的境遇，我们仍然要对自己的选择负责。我们可以心存感激，忠于上帝。或者我们可以心怀不满，希望环境能给我们带来幸福。当我们把幸福交给环境，试图开辟自己的道路时，我们就是在追逐风（传道书 2:11）。
我们可能会看着这些情况/环境，认为上帝的界限和他的部分或命运仅指“精神”召唤或事物。然而，圣经告诉我们，作为“基督耶稣里新造的人”（哥林多后书 5:17），我们“原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”（以弗所书 2:10）。这意味着上帝创造我们每个人都是为了特定的善行，是他专门为我们设计的。我们有一项特殊的工作要做，而这个机会发生在上帝为我们安排的任何环境中。
这是上帝在支持我们的命运。祂在令人愉悦的地方划定了界线。这些界线可能是我们的婚姻、工作或事业、居住地，或定义我们世界的许多其他事物。上帝对你的关心，就像祂对大卫王的关心一样。我们需要让上帝根据祂的国度而不是我们的国度来定义什么是令人愉悦和美丽的。当我们接受我们的处境作为我们为完成上帝为我们设计的工作而设定的特殊机会时，我们的杯子就会满载而归，我们也可以在工作中带着感激和愉悦。这让我们有了大卫的心态，即我们“除了上帝之外没有别的益处”（第 2 节）。当我们意识到上帝希望我们得到最好的东西时，我们可以忠实地服从祂对我们生活的领导来回应。一切美好的事物最终都来自上帝，祂知道我们的终极益处，通过跟随祂，祂是终极的善，我们的生活将进入一个充满喜悦和满足的新维度（雅各书 1:17）。
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