大自然为上帝的存在和至高无上提供了强有力的证据（第 1-6 节）。神圣的文本，上帝的书面启示，揭示了上帝创造的永恒本质、不屈不挠的爱、永恒的正义以及对人类心灵忠诚的无可辩驳的首要要求的私密细节（第 7-11 节）。
在最后这一节中，大卫进入了内心世界。大卫是一个地位独特的人，尽管他并不完美，但他得到了上帝的祝福和繁荣。现在，大卫在诗篇的最后三节中，以内省和谦卑的态度回应了上帝和祂行事方式的无形知识。
谁能辨别自己的错误？大卫提出的问题是反问，针对的是每一个可能进行自我反省的人。它暗示了否定的答案“没有人能”。没有人需要被教导如何自我合理化，我们生来就是这种肮脏技艺的专家。大卫在这里提出了一个推论：显然没有人能够认识到自己的所有缺点。
此处，辨别短语“辨别他的错误” （希伯来语“bin”）的意思是认识到错误、过失或罪孽的现实——无论是有意还是无意的——并理解这些错误对个人及其与之互动的人的全部影响。事实上，大卫暗示人类在生活的各个方面——无论是有意还是无意——犯错、犯罪的倾向是如此明显，以至于不可能给出完整的解释。
真正的自我意识需要认识到罪恶在日常生活中的不断侵蚀。错误（来自希伯来语动词“shagah”，意为“犯错”）是一个综合名词，描述过失和失败，其结果是偏离了上帝的律法和命令。因此，错误是违反上帝命令的行为，是罪恶。它们偏离了上帝为我们制定的通往最佳状态的道路。
罪孽是所有人的共同特征（罗马书 3：23）。值得庆幸的是，上帝如此爱世人，以至于他以自己的代价来弥补每一种罪孽（约翰福音 3：16；歌罗西书 2：14）。
赦免我隐藏的过错。这些过错——错误——可能是有意识的（故意犯下的）或无意识的、隐藏的（无意中犯下的）。大卫知道人心习惯性地倾向于远离上帝，因此首先寻求补救措施，以弥补他知道自己无意中犯下的无意识过错——错误和罪过。那些隐藏的……
问题的关键不在于违反的根源是否仅仅是轻率、缺乏自我意识或完全无知。重要的是，人类的罪孽违背了上帝的要求。只有上帝，没有什么可以隐藏在祂面前（传道书 12:14；路加福音 8:17），才能在造成损害后宣告（释放、宽恕、救赎、消除）罪人的罪孽并重新开始生活。大卫祈求上帝的怜悯，甚至祈求上帝赦免他不知道的罪孽。
那么那些错误，那些故意犯下的罪又如何呢？大卫向主寻求帮助，因为他知道自己缺乏毅力来阻止自己主动犯罪：
求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪。
不要让他们统治我。
大卫再次承认自己是主的仆人，他顺服主的积极干预，否则大卫很容易做出有罪的选择并导致犯罪的后果。 “求祢阻止仆人”不是命令，而是恳求主积极、具体的帮助和约束。自我意识和理解使大卫清楚地知道，人心更自然地倾向于自私的目的和罪恶（耶利米书 17:9）。他欣然承认，罪恶有能力统治、主宰他的注意力、感情和行为。正如使徒保罗后来在新约中哀叹的那样：
“因为我所做的，我自己不明白；我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。” （罗马书 7:15）
我们每个人都需要做出选择。我们可以把自己置于屈服于卑鄙事物的境地；或者，相反，依靠主的帮助来摆脱我们自私和罪恶的倾向。那些接受基督的人也接受了他的精神，因此有能力在精神中行走，避免肉体的行为（加拉太书5:16）。认识到我们无法靠自己的力量摆脱罪恶这一现实至关重要。因此，我们需要依靠圣灵行事。重要的是要承认我们的肉体是不可改造的。
战胜罪恶，开辟一条远离罪恶的道路，救赎罪人是上帝对人类的恩典（以弗所书 2：8-9）。
大卫说“那么我将无可指责”，这并不是在自夸。他的断言前面加了副词“那么”（希伯来语“az”），指的是上帝帮助他避免犯下肆意妄为的罪，不让这些罪辖制他。
大卫承认自己是一个有自由意志的自由人，但他也承认，如果没有上帝的帮助，他无法选择正确的道路。大卫认识到，在上帝的帮助下，他可以选择依靠主的帮助来摆脱错误和罪恶的魔爪。
大卫在做出这样的选择时，在面对罪恶和错误时跟随上帝的指引，他确实无可指责；他没有过错，不需要承担个人责任。他将逃脱罪恶的负面后果（加拉太书 6:8）。
大卫的挑战和保证不仅仅是一个有限的“如果-那么”命题，而是更全面的“何时-那么”命题——每个人在面对罪恶时都会面临同样的挑战和保证。上帝总是忠实地提供一条摆脱错误和罪恶的途径（申命记 7:9；哥林多前书 10:13）。需要解决的问题是：一个人将侍奉谁，自己还是上帝？这是一个至关重要的、持续的选择，因为我们的选择会产生不同的后果（加拉太书 6:8）。
第 13 节的结尾建立了开头提到的肆意犯罪和结尾的“大罪”之间的不可分割的联系。第一个短语描述了故意违抗上帝至高权威的罪的性质。虚荣、傲慢、骄傲、不服从、叛逆、自私：这些都是导致人犯下肆意犯罪的属性。大卫强调了这种罪的严重性。
不仅仅是违法，故意的自以为是的罪也是大罪。这些违法行为是故意的，其后果与实际违法行为本身一样可怕。圣经中故意犯罪伴随着特别严厉的警告。一个例子来自希伯来书，这是写给信奉犹太教的听众的：
“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，就再没有赎罪的祭物了，唯有惊恐等候审判和那烧灭众敌人的烈火。” （希伯来书 10:26-27）
故意犯罪会导致审判之火。上帝的审判之火将“吞噬”上帝的敌人。同样的审判之火将净化他的子民。每一次审判都是正义和真实的。保罗说信徒的行为将在审判之火中被烧毁，以确定哪些是净化的，哪些是留下的（哥林多前书 3:11-17）。希伯来书的这段经文清楚地表明，故意犯罪不能用宗教仪式来掩盖，例如举行圣殿祭祀（这是犹太传统不可或缺的一部分——有关进一步解释，请参阅希伯来书 10:26-31 的评论）。
选择罪恶而不遵守上帝的律法，其最严重后果就是严重违背上帝。这种严重违背是一种积极的偶像崇拜，用自己的权威取代上帝的权威。大卫祈求上帝赦免他的罪，让他无罪，让他远离可怕的自我强加的境况，因为这种境况的必然结果只会带来极其不利和永恒的影响。大卫意识到，只有仁慈的上帝才能宽恕罪恶。
在他的模范祷告中，耶稣教导他的门徒祈求宽恕：
“免我们的债，如同我们免了人的债。” (马太福音 6:12)
耶稣告诉他的门徒要向上帝请求宽恕，以便与上帝保持友谊。但有趣的是，这个祷告与“黄金法则”相反，在黄金法则中，请求者请求上帝像对待邻居一样对待他。典型的祷告请求是上帝“像我原谅一样原谅你”。因此，可以推测，这个祷告会促使祈祷者在请求宽恕之前先原谅别人。这援引了仁慈原则，即上帝会对那些仁慈的人表示仁慈。大卫的请求清楚地表明，他依靠并完全依赖上帝的仁慈来获得宽恕。
诗篇 19 篇第 14 节的结尾句因其抒情之美、纯朴的吸引力和虔诚的力量而被载入文学作品，两千多年来一直受到不同语言和文化的喜爱。在这里，大卫利用诗人和耶和华忠实仆人的精神，提出了一个其他地方很少能与之媲美的祈求：愿我口中的言语……在你面前蒙悦纳。
大卫可能会说出这些话（希伯来语“emer”），但他将说话的主动权交给了主。本质上，主词动词“让”——允许、导致、使之成为可能——要求主塑造、控制并赋予大卫所说的话意义。无论何时讲话，无论是在日常对话中还是在历史的重大时刻，大卫都希望尊敬和荣耀他的主。主仆人的这种讲话，由主提示和控制的讲话，将得到上帝的完全认可。
用单数宾语表达时， “我心中的默想”却是一个集体表达，将大卫一生经历中的许多想法、情感、心情、见解、怀疑时刻、痛苦的呼喊、如释重负的叹息、胜利的欢呼汇聚为一个整体。第二个短语也与请求上帝让他的认可塑造他仆人的默想的性格有关。大卫只想做让他的主人和主人高兴的事。
诗意地讲，大卫的心（希伯来语“leb”）是他最私密思考的所在，是他的灵魂反思和回应生活中发生的所有事件的地方。大卫渴望通过这种独特的冥想姿势（希伯来语“higgayon”）实现专注，这种姿势最看重的是辨别上帝的旨意和律法。大卫希望他所思考的想法、他考虑的计划和他的内心对话都能取悦上帝。在这一点上，大卫再次认识到上帝的全知。上帝已经知道大卫的想法。大卫的祈祷是，他内心的想法会取悦上帝。它们将与上帝的律法和旨意相一致。
大卫的精神和认知能量将他的冥想引向唯一的目的地——对上帝不屈不挠的爱和忠实的服从——大卫相信，生命在其最充分的表达、意义和经历中将受到祝福和繁荣（诗篇 1：1-3）。
诗篇以欢乐的敬拜和感恩宣告结束：耶和华啊，我的磐石，我的救赎主。诗篇第 19 篇的诗意祈祷和赞美是针对谁的？是针对耶和华，主；他是塑造无限的，但又绝对亲密无间的。
大卫亲眼目睹了主介入人们的生活和他们所处的境况。他所看到的一切使他得出结论，主是支撑、稳定和坚固的磐石，人们可以在生活的动荡中找到庇护所。耶稣在教导回应他的话语（相当于神自己的话语）时也使用了同样的比喻，因为这是坚固磐石的可靠和独特的基础，
“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。” （马太福音 7:24-25）
主不仅是人生风暴中的避难所，也是救赎主。他带领他的子民渡过危机，走向充满目标和希望的未来（耶利米书 29:11）。
在以色列的早期，人类救赎者通常是亲戚——或者可能是有个人利益的其他人——他们偿还了沉重的债务，使债务人摆脱了契约服务和破产的贫困。波阿斯是拿俄米和她儿媳路得的亲戚救赎者（路得记 4：3-4）。
得救的人有充分的理由被喜悦和感激所淹没，宣誓效忠救世主，并忠诚地为他服务。耶稣基督，神之子和人之子，长期以来被基督教会授予救赎主的称号。他与人类息息相关，并亲自赋予人类生命。耶稣通过他的死亡和复活偿还了我们的罪债，使我们摆脱了其持久的惩罚——死亡（歌罗西书 1：13-14）。
耶稣通过他的救赎行为，为人类提供了永生的礼物，这是通过信仰获得的（约翰福音 3：14-16）。作为上帝家庭的一员，耶稣还为信徒提供了通过与上帝同行而获得永生的机会（约翰一书 1：3-4）。在耶稣基督身上，我们发现了主承诺的救赎的实现，以及大卫渴望凭着信仰侍奉的化身：主啊，我的磐石和我的救赎主。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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诗篇 19:12-14 含义
大自然为上帝的存在和至高无上提供了强有力的证据（第 1-6 节）。神圣的文本，上帝的书面启示，揭示了上帝创造的永恒本质、不屈不挠的爱、永恒的正义以及对人类心灵忠诚的无可辩驳的首要要求的私密细节（第 7-11 节）。
在最后这一节中，大卫进入了内心世界。大卫是一个地位独特的人，尽管他并不完美，但他得到了上帝的祝福和繁荣。现在，大卫在诗篇的最后三节中，以内省和谦卑的态度回应了上帝和祂行事方式的无形知识。
谁能辨别自己的错误？大卫提出的问题是反问，针对的是每一个可能进行自我反省的人。它暗示了否定的答案“没有人能”。没有人需要被教导如何自我合理化，我们生来就是这种肮脏技艺的专家。大卫在这里提出了一个推论：显然没有人能够认识到自己的所有缺点。
此处，辨别短语“辨别他的错误” （希伯来语“bin”）的意思是认识到错误、过失或罪孽的现实——无论是有意还是无意的——并理解这些错误对个人及其与之互动的人的全部影响。事实上，大卫暗示人类在生活的各个方面——无论是有意还是无意——犯错、犯罪的倾向是如此明显，以至于不可能给出完整的解释。
真正的自我意识需要认识到罪恶在日常生活中的不断侵蚀。错误（来自希伯来语动词“shagah”，意为“犯错”）是一个综合名词，描述过失和失败，其结果是偏离了上帝的律法和命令。因此，错误是违反上帝命令的行为，是罪恶。它们偏离了上帝为我们制定的通往最佳状态的道路。
罪孽是所有人的共同特征（罗马书 3：23）。值得庆幸的是，上帝如此爱世人，以至于他以自己的代价来弥补每一种罪孽（约翰福音 3：16；歌罗西书 2：14）。
赦免我隐藏的过错。这些过错——错误——可能是有意识的（故意犯下的）或无意识的、隐藏的（无意中犯下的）。大卫知道人心习惯性地倾向于远离上帝，因此首先寻求补救措施，以弥补他知道自己无意中犯下的无意识过错——错误和罪过。那些隐藏的……
问题的关键不在于违反的根源是否仅仅是轻率、缺乏自我意识或完全无知。重要的是，人类的罪孽违背了上帝的要求。只有上帝，没有什么可以隐藏在祂面前（传道书 12:14；路加福音 8:17），才能在造成损害后宣告（释放、宽恕、救赎、消除）罪人的罪孽并重新开始生活。大卫祈求上帝的怜悯，甚至祈求上帝赦免他不知道的罪孽。
那么那些错误，那些故意犯下的罪又如何呢？大卫向主寻求帮助，因为他知道自己缺乏毅力来阻止自己主动犯罪：
求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪。
不要让他们统治我。
大卫再次承认自己是主的仆人，他顺服主的积极干预，否则大卫很容易做出有罪的选择并导致犯罪的后果。 “求祢阻止仆人”不是命令，而是恳求主积极、具体的帮助和约束。自我意识和理解使大卫清楚地知道，人心更自然地倾向于自私的目的和罪恶（耶利米书 17:9）。他欣然承认，罪恶有能力统治、主宰他的注意力、感情和行为。正如使徒保罗后来在新约中哀叹的那样：
“因为我所做的，我自己不明白；我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。”
（罗马书 7:15）
我们每个人都需要做出选择。我们可以把自己置于屈服于卑鄙事物的境地；或者，相反，依靠主的帮助来摆脱我们自私和罪恶的倾向。那些接受基督的人也接受了他的精神，因此有能力在精神中行走，避免肉体的行为（加拉太书5:16）。认识到我们无法靠自己的力量摆脱罪恶这一现实至关重要。因此，我们需要依靠圣灵行事。重要的是要承认我们的肉体是不可改造的。
战胜罪恶，开辟一条远离罪恶的道路，救赎罪人是上帝对人类的恩典（以弗所书 2：8-9）。
大卫说“那么我将无可指责”，这并不是在自夸。他的断言前面加了副词“那么”（希伯来语“az”），指的是上帝帮助他避免犯下肆意妄为的罪，不让这些罪辖制他。
大卫承认自己是一个有自由意志的自由人，但他也承认，如果没有上帝的帮助，他无法选择正确的道路。大卫认识到，在上帝的帮助下，他可以选择依靠主的帮助来摆脱错误和罪恶的魔爪。
大卫在做出这样的选择时，在面对罪恶和错误时跟随上帝的指引，他确实无可指责；他没有过错，不需要承担个人责任。他将逃脱罪恶的负面后果（加拉太书 6:8）。
大卫的挑战和保证不仅仅是一个有限的“如果-那么”命题，而是更全面的“何时-那么”命题——每个人在面对罪恶时都会面临同样的挑战和保证。上帝总是忠实地提供一条摆脱错误和罪恶的途径（申命记 7:9；哥林多前书 10:13）。需要解决的问题是：一个人将侍奉谁，自己还是上帝？这是一个至关重要的、持续的选择，因为我们的选择会产生不同的后果（加拉太书 6:8）。
第 13 节的结尾建立了开头提到的肆意犯罪和结尾的“大罪”之间的不可分割的联系。第一个短语描述了故意违抗上帝至高权威的罪的性质。虚荣、傲慢、骄傲、不服从、叛逆、自私：这些都是导致人犯下肆意犯罪的属性。大卫强调了这种罪的严重性。
不仅仅是违法，故意的自以为是的罪也是大罪。这些违法行为是故意的，其后果与实际违法行为本身一样可怕。圣经中故意犯罪伴随着特别严厉的警告。一个例子来自希伯来书，这是写给信奉犹太教的听众的：
“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，就再没有赎罪的祭物了，唯有惊恐等候审判和那烧灭众敌人的烈火。”
（希伯来书 10:26-27）
故意犯罪会导致审判之火。上帝的审判之火将“吞噬”上帝的敌人。同样的审判之火将净化他的子民。每一次审判都是正义和真实的。保罗说信徒的行为将在审判之火中被烧毁，以确定哪些是净化的，哪些是留下的（哥林多前书 3:11-17）。希伯来书的这段经文清楚地表明，故意犯罪不能用宗教仪式来掩盖，例如举行圣殿祭祀（这是犹太传统不可或缺的一部分——有关进一步解释，请参阅希伯来书 10:26-31 的评论）。
选择罪恶而不遵守上帝的律法，其最严重后果就是严重违背上帝。这种严重违背是一种积极的偶像崇拜，用自己的权威取代上帝的权威。大卫祈求上帝赦免他的罪，让他无罪，让他远离可怕的自我强加的境况，因为这种境况的必然结果只会带来极其不利和永恒的影响。大卫意识到，只有仁慈的上帝才能宽恕罪恶。
在他的模范祷告中，耶稣教导他的门徒祈求宽恕：
“免我们的债，如同我们免了人的债。”
(马太福音 6:12)
耶稣告诉他的门徒要向上帝请求宽恕，以便与上帝保持友谊。但有趣的是，这个祷告与“黄金法则”相反，在黄金法则中，请求者请求上帝像对待邻居一样对待他。典型的祷告请求是上帝“像我原谅一样原谅你”。因此，可以推测，这个祷告会促使祈祷者在请求宽恕之前先原谅别人。这援引了仁慈原则，即上帝会对那些仁慈的人表示仁慈。大卫的请求清楚地表明，他依靠并完全依赖上帝的仁慈来获得宽恕。
诗篇 19 篇第 14 节的结尾句因其抒情之美、纯朴的吸引力和虔诚的力量而被载入文学作品，两千多年来一直受到不同语言和文化的喜爱。在这里，大卫利用诗人和耶和华忠实仆人的精神，提出了一个其他地方很少能与之媲美的祈求：愿我口中的言语……在你面前蒙悦纳。
大卫可能会说出这些话（希伯来语“emer”），但他将说话的主动权交给了主。本质上，主词动词“让”——允许、导致、使之成为可能——要求主塑造、控制并赋予大卫所说的话意义。无论何时讲话，无论是在日常对话中还是在历史的重大时刻，大卫都希望尊敬和荣耀他的主。主仆人的这种讲话，由主提示和控制的讲话，将得到上帝的完全认可。
用单数宾语表达时， “我心中的默想”却是一个集体表达，将大卫一生经历中的许多想法、情感、心情、见解、怀疑时刻、痛苦的呼喊、如释重负的叹息、胜利的欢呼汇聚为一个整体。第二个短语也与请求上帝让他的认可塑造他仆人的默想的性格有关。大卫只想做让他的主人和主人高兴的事。
诗意地讲，大卫的心（希伯来语“leb”）是他最私密思考的所在，是他的灵魂反思和回应生活中发生的所有事件的地方。大卫渴望通过这种独特的冥想姿势（希伯来语“higgayon”）实现专注，这种姿势最看重的是辨别上帝的旨意和律法。大卫希望他所思考的想法、他考虑的计划和他的内心对话都能取悦上帝。在这一点上，大卫再次认识到上帝的全知。上帝已经知道大卫的想法。大卫的祈祷是，他内心的想法会取悦上帝。它们将与上帝的律法和旨意相一致。
大卫的精神和认知能量将他的冥想引向唯一的目的地——对上帝不屈不挠的爱和忠实的服从——大卫相信，生命在其最充分的表达、意义和经历中将受到祝福和繁荣（诗篇 1：1-3）。
诗篇以欢乐的敬拜和感恩宣告结束：耶和华啊，我的磐石，我的救赎主。诗篇第 19 篇的诗意祈祷和赞美是针对谁的？是针对耶和华，主；他是塑造无限的，但又绝对亲密无间的。
大卫亲眼目睹了主介入人们的生活和他们所处的境况。他所看到的一切使他得出结论，主是支撑、稳定和坚固的磐石，人们可以在生活的动荡中找到庇护所。耶稣在教导回应他的话语（相当于神自己的话语）时也使用了同样的比喻，因为这是坚固磐石的可靠和独特的基础，
“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。”
（马太福音 7:24-25）
主不仅是人生风暴中的避难所，也是救赎主。他带领他的子民渡过危机，走向充满目标和希望的未来（耶利米书 29:11）。
在以色列的早期，人类救赎者通常是亲戚——或者可能是有个人利益的其他人——他们偿还了沉重的债务，使债务人摆脱了契约服务和破产的贫困。波阿斯是拿俄米和她儿媳路得的亲戚救赎者（路得记 4：3-4）。
得救的人有充分的理由被喜悦和感激所淹没，宣誓效忠救世主，并忠诚地为他服务。耶稣基督，神之子和人之子，长期以来被基督教会授予救赎主的称号。他与人类息息相关，并亲自赋予人类生命。耶稣通过他的死亡和复活偿还了我们的罪债，使我们摆脱了其持久的惩罚——死亡（歌罗西书 1：13-14）。
耶稣通过他的救赎行为，为人类提供了永生的礼物，这是通过信仰获得的（约翰福音 3：14-16）。作为上帝家庭的一员，耶稣还为信徒提供了通过与上帝同行而获得永生的机会（约翰一书 1：3-4）。在耶稣基督身上，我们发现了主承诺的救赎的实现，以及大卫渴望凭着信仰侍奉的化身：主啊，我的磐石和我的救赎主。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。