诗篇 19 的第二部分（第 7-11 节）从思考通过观察被造世界和周围的宇宙可以了解上帝，转向更直接的来源：上帝的话语。如今，上帝自己的证言，在几代人中被讲述和保存下来，呼吁读者和听众——无论是国家、部落、社区还是个人——通过上帝启示的话语，与创造之主建立并保持一种负责任、坚定的关系。
第 7 节在希伯来语中首次引用了上帝独特的亲密个人名称“耶和华”，即存在者。英文翻译在此处将其翻译为“主”。主的律法是完美的，可以恢复灵魂。在出埃及记 3:14 中首次向摩西启示，现在大卫在第 7-11 节中反复引用上帝的神圣个人名称，以强调启示来源的起源和权威。它全部属于主上帝，从而反映了主完美完整的本质和神圣属性。
当律法一词（希伯来语“Torah”）在希伯来圣经研究中狭义地应用时，它可指摩西五经：《创世纪》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》和《申命记》。然而，除此之外，该术语还被更广泛地应用于大卫时代日益增多的神圣著作。当以这种更广泛的含义使用时，律法一词指的是大卫时代日益增多的上帝公认的神圣启示的书面集合。这些著作可能包括最终成为《约书亚记》、《士师记》、先知撒母耳著作的早期部分以及“摩西诗篇”第 90 篇的著作。大卫在创作《诗篇》第 19 篇时，很可能想到了这种更广泛的“torah”观点。就我们目前的应用而言，它将包括整本圣经。
那些努力与上帝和谐相处，遵守上帝完美律法的人，其灵魂将得到恢复和健康。灵魂的希伯来语术语“nephesh”代表着成为一个完整人格所必需的东西：个人的身体、思想、性格和精神构成。除非人类灵魂——整个人——与其创造者上帝交流并接受其完善的益处，否则它不可避免地会受到凡人腐败有害影响所造成的附带损害。
灵魂恢复后，凡人败坏和罪孽的沉重枷锁便松动了。罪孽导致奴役和死亡、上瘾和分离（罗马书 6：26）。上帝的律法保护、准备并不断将灵魂分开；这是一个恢复过程，以便灵魂——一个人的整个经历和存在——能够被引导走向与主更加充实、更加丰富、真正自由和最终永恒的团契。这种与世界分离的过程使灵魂得以自由，成为上帝设计我们成为的一切，从而给我们带来最大的满足感（罗马书 12：1-2）。
大卫欣赏上帝自我启示的多面性。就像将钻石对着太阳转动以瞥见其不同的棱镜品质一样，大卫从几个角度来看待和描述上帝的自我启示，而不是从律法（“托拉”）的角度来看待和描述。证言、训诫、诫命、审判：上帝的自我表达远比人类通过书面文字、演讲、音乐和歌曲、视觉艺术或任何数量的学术和科学学科来表达自己的能力丰富得多。此外，上帝的每一次表达性启示都有重大的结果，可以提升那些接受上帝所赐予之物的人的生活。
上帝的自我表露作为见证（第 7b 节）：耶和华的法度确实，使愚人有智慧。希伯来语单词“eduth”的含义与当代英语单词“testimony”在法律诉讼中的用法非常接近。大卫使用见证来构建诗意的平行词来描述上帝的书面文字，目的是通过可信的见证确认这些神圣的文字的可靠性来批准它们。
这一见证不仅见证了上帝，即创造和启示的源泉，也确立了上帝见证在人们生活中的救赎工作。上帝的见证是上帝律法的见证，反映了主对祂创造物（特别是人类）的关注、互动和仁慈的性质和范围。这些见证证明了上帝的至高无上、善良、圣洁、智慧，以及对那些如此亲密地按照祂的形象创造的人不懈地追求一切事物中最好的事物的爱。（例如，参见诗篇 145:8-9。）
主的证言所赐予的第一份礼物是真正的智慧。这种智慧是如此可靠、如此完整和确定，即使是我们当中最简单的人，通过接受这些上帝赐予的证言，也会提高理解力；我们变得聪明（希伯来语“chakam”）。圣经智慧讲述了如何以一种能带来最佳结果的方式生活。当缺乏这种智慧时，人类灵魂就会受到限制，只能在自我欺骗和有缺陷的死亡泥潭中挣扎（箴言 18:7）。相比之下，忠实地追求主的证言及其传授的智慧，不仅对今生有巨大的益处，而且对人类灵魂也有巨大的永恒益处（箴言 3:5-6，哥林多后书 5:10）。
上帝所揭示的导致智慧的原则被称为戒律：耶和华的戒律是正确的，使人心欢喜。希伯来语中的戒律也可以翻译为“法令”。上帝的戒律以坚如磐石的道德基础“律法”（上帝的律法）为基础，是原则驱动的忠告、规则或行为准则，是个人和集体生活中不可或缺的指导。
大卫知道，上帝的忠告总能引导那些遵循它的人获得真正积极的结果。当先知撒母耳责备以色列国王扫罗违反上帝所制定的准则，亲自献祭动物时，他的告诫是通过一条戒律传达的：“听命胜于献祭”（撒母耳记上 15:22）。顺从上帝会带来最大的回报，而这种回报源于上帝的认可（哥林多前书 2:9）。慈爱的人类父母会认可那些对他们的孩子最有利的事情。更何况我们那位自称是我们父亲的仁慈的造物主呢？
人生的旅程也许充满坎坷，但主的训诫是由上帝不屈不挠的爱所塑造的，最终将使人心欢喜。 “欢喜”一词表明了个人经历最深刻、不可动摇的平安；一种尽管处境艰难却依然持久的喜悦感，源于上帝坚定不移的忠诚。这种喜悦的深度不会被生活中残酷的打击所玷污或夺走。被上帝“欢喜”的心即使在灾难中也会被牧养到“青草地”和“安静的水边”（诗篇 23:2）。请注意，大卫说，是上帝的主动性使人心欢喜，进入这种最深刻的平安和喜悦的体验。欢喜不是人类意志或努力的成果；它是上帝独特的鼓舞人心、充满爱的礼物。
上帝的自我表露也被描述为诫命：上帝的诫命是纯净的，能启迪人的眼睛。在“应该”和“应该做”之间争论不休的世界中，上帝提供了“必须做的事”来实现他的目的，并明确了人类与这些目的相关的责任。在上帝颁布诫命（希伯来语“mitsvah”）的地方，没有思想上的不确定性或行动上的胆怯。因为上帝是我们的创造者，我们作为人类的成就只能通过实现我们被创造的目的来实现。上帝的诫命向我们展示了通往我们真正自身利益的道路。
主的诫命是纯洁的。在新约中，雅各描述了神的纯洁，“在他并没有改变，也没有转动的影儿”（雅各书 1:17）。主的诫命源于神自身的纯洁。主的诫命中不会有任何因素削弱其重要目的，损害其完整性或腐蚀其完美本质。主的诫命在每一个宗教、道德、伦理、人际和务实应用中都是干净、纯净的（希伯来语“bar”）。他的诫命总是引导我们实现我们真正的自身利益。它们总是真正为我们谋福利；永远不会改变。
主的诫命是纯净的，能明亮人的眼目。耶稣曾强调主最大的诫命，他引用申命记 6:5 作为最大的诫命，即要尽心尽性爱上帝，利未记 19:18 则说要爱邻如己（马太福音 22:36-40；马可福音 12:28-31）。爱上帝、爱邻：这些对于上帝的子民来说都是不可商榷的。正是上帝的爱带来了他的诫命，目的是要明亮人眼目。在上帝的统治下，我们服从他的诫命，获得了无可辩驳的洞察力和理解力——启迪——帮助我们以救赎的真诚之爱回应上帝、创造和他人（约翰一书 4:19）。
耶稣在加略山上受难前不久，向他的追随者发出了包罗万象的命令：“你们要彼此相爱，像我爱你们一样”（约翰福音 13:34）。无论是旧约还是新约，贯穿主诫命的共同层面都是爱。上帝的爱与他的诫命的基础密不可分，它对个人与主、与自己以及与他人之间经常混乱的关系具有澄清和净化作用。
上帝的爱——创造和救赎的“原因”——带来了健康的生命和光明，而之前只有混乱和黑暗。《撒母耳记下》记载了大卫从扫罗王和其他人的凶残之手下获救后赞美上帝的歌：“耶和华啊，你是我的灯，耶和华照亮我的黑暗”（《撒母耳记下》22:29）。
[有关详细信息，请参阅《申命记》第 5 章注释中的文章“十诫重述”，其中对最受认可的主的诫命集进行了出色的总结性讨论。]
智慧的开端是敬畏耶和华，它引导我们遵守祂的律法，这才是我们真正的最大利益：敬畏耶和华是洁净的，永远长存。律法（希伯来语“torah”）说话的地方，就是耶和华（希伯来语“Yahweh”）说话的地方。在这方面，两者并无二致。大卫运用一种诗意的策略，使用同义词——这里“耶和华”等同于“律法”——来传达耶和华与律法的统一性，指出了上帝存在的不朽性以及上帝律法的持久性。耶稣在地上传道期间描述了上帝律法的必要性和有目的的持久性：
“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。” (马太福音 5:18)
上帝的话语以书面文字的形式传授给我们，而文字是人类传递知识的手段。耶稣基督作为上帝本人，是道成肉身（约翰福音 1:1,14）。
对主的敬畏是洁净的，永远长存。敬畏这个词通常指的是这样一种情况：我们担心我们宁愿避免的不良后果。当上帝将十诫赐给以色列人时，人们请求上帝通过摩西说话，以免他们听到上帝说话而死亡（出埃及记 20:19）。在这种情况下，人们害怕死亡，并试图避免死亡。有趣的是，上帝回答说，他们不应该害怕肉体死亡，而应该害怕得罪上帝，违反他的诫命（出埃及记 20:20）。
当我们敬畏上帝时，我们认识到违反他的律例会给我们的生活带来最坏的不良后果。我们认识到违反上帝的诫命会让我们被污染、玷污、毁损、毁容，与上帝创造我们时的样子大不相同。与这种罪恶的生活形成鲜明对比的是，对上帝的敬畏是干净或纯洁的。罪恶的后果是沉迷于/被毁灭的严厉主人奴役（罗马书 1:22,24,26，6:16）。走在罪恶中最终会导致自我迷失（罗马书 1:26）。但走在上帝的道路上会让我们获得最大的满足。它使我们获得继承的奖赏（歌罗西书 3:23；腓立比书 2:5-11）。
当我们接近上帝的话语时，没有必要像“吃干草”一样“吐出树枝”。上帝对我们的指引中没有不是为了我们最好的；它是完全纯净的。我们最大的恐惧应该是我们偏离了上帝的道路，因为那是毁灭和损失的道路（罗马书 6:23）。我们也不必随着时代的变化而调整上帝的话语。上帝是永恒的源泉，永不停止也不会减少爱、圣洁和纯洁。他的话语不会改变，他的道路超越时间和时代（希伯来书 13:8）。
大卫用一个平衡性极佳的短语，以诗意的方式列举了上帝自我启示的各个方面：耶和华的判断是真实的。天平的中心点，即支点，是耶和华。从耶和华/耶和华那里延伸出的完美平衡是他的判断（希伯来语“mishpat” ）在一边，而这些判断的真实性在另一边。
主的审判是真实的（希伯来语“emeth”）。“Emeth”也被翻译为“正确”和“忠实”。我们可以依靠上帝以一致且正确的方式进行审判。他从不犯错。当上帝审判时，他的审判是正确的陈述、评估或判决。
审判一词意在用作正面描述。现代读者可能会误解该词为惩罚或谴责，但此处的审判指的是决定、发现或权威声明的想法。主的圣言是确凿的；它不会让我们感到迷茫。有时它并不正确。他的审判总是正确和真实的。
从耶和华自己的性格来看，他的判断也是真实的。可靠、可验证、值得信赖、健康、正确、恰当、无可争辩：所有这些都定义了大卫所说的真实。然而，主的判断还不止于此。正如耶和华自己的本性一样，他判断的真实性也充满了他自己的爱和仁慈（诗篇 107:1；诗篇 136:1）。
大卫在第 9 节中的最后一句话是对上一句关于上帝审判的总结：它们全都是公义的。耶和华的审判没有任何错误。公义的希伯来语“tsadeq”含义明确：它是纯洁的正义，坚定的正直。它传达了道德、伦理和关系的纯洁性。它是真实、持久的敬虔之爱蓬勃发展的沃土。它是造物主与被造物之间的和谐。它是事物按照其真实设计运行。
第 10 节以诗意的艺术手法，最后巧妙地赞美了上帝启示的关于生活的多方面诫命。它们比黄金更令人向往。人类渴望黄金，因为他们认为黄金的购买力可以改善和提升他们的生活。但上帝通过他的诫命所赐予的智慧比黄金更令人向往，因为它可以改善我们在地球上的生活体验。他的诫命向我们展示了如何过上精神富足的生活，无论物质条件如何。
我们所认为珍贵的黄金，无法与上帝神圣著作的内在价值相比。正如保罗所说：
“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。” （提摩太后书 3:16）
上帝的文字向我们展示，训练我们为上帝赋予我们今生的工作做好准备。通过完成这项工作，我们才能获得最大的满足。上帝赋予每个人对他的王国做出的具体和独特的贡献：
“我们原是他的工作，是在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。” （以弗所书 2:10）
精金的数量和质量与上帝的诫命相比也显得微不足道；是的，上帝的律法比许多精金更宝贵。世界上的黄金不足以衡量上帝启示的话语中固有的真理、正义和爱的永恒价值。
价值不能仅用物质价值的概念来衡量；人类可以享受一种关系上的快乐，这种快乐只有在与造物主的团契中才能找到。行在上帝的道路上也比蜂蜜和蜂巢滴下的蜜更甜。大卫将与主的律法和谐相处比作一种众所周知的、尽管罕见的、令人深感愉悦和满足的感官体验。从蜂巢中溢出和融化的蜂蜜滴落的浓郁粘稠度，带来了味道和香气的充分发挥，以及独特的触觉。由于这种甜味主宰着感官，上帝律法的甜蜜超越了那些信奉它的人，并给他们带来永恒的利益。
大卫是一位出色的沟通者，他用一句话结束了诗篇 19 的第二部分，这些话是给那些不一定具有诗意同情心的人的。在第 11 节中，大卫直截了当地说出了从前几节关于耶和华律法的比喻语言中得出的一个重要结论：再者，你的仆人因此受警戒。仆人（希伯来语“ebed”）这个词适用于属于上帝并对上帝负责的人。当人们与上帝建立契约关系时，他们有责任遵守上帝的律法。翻译为仆人的术语可以翻译为仆人、奴隶、奴仆、下属、追随者或崇拜者。
这如何符合新约圣经中关于耶稣的信徒不再受律法约束的说法？（罗马书 3:21；加拉太书 5:18）。这一事实并没有推翻上帝律法的巨大价值（罗马书 7:7,13）。新约圣经的原则超越了规则，直指规则背后的精神。正如保罗所说：
“…使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。” （罗马书 8:4）
然后再次：
“弟兄们，你们蒙召，是要得自由；只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事。因为全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了。” （加拉太书 5:14-15）
当新约的信徒行走在圣灵的道路上时，他们就实现了上帝颁布律法的目的，即为每个人指明最适合自己以及他们接触到的所有人的道路。
被上帝的话语警告的上帝的仆人是上帝家庭中的任何人。新约使用仆人一词来指那些相信耶稣并重生于圣灵的人（约翰福音 3：5；14-16；彼得前书 2：16；启示录 1：1）。基督的信徒有巨大的特权，可以听到耶稣的声音，与他亲密交往，以了解他的方式，并获得最大的财富（启示录 3：18-21）。
仆人受到警告；这表明主的神圣律法具有启示性和透明性，旨在纠正破坏性行为。律法将引导我们做出有益的行为。这种警告很像为安全缓解难产而设计的设备使用说明。在设计参数范围内使用，设备有助于完成任务。然而，如果不注意所述的安全警告，可能会造成巨大伤害。
诗篇 19 篇全篇都在讲述上帝的律法、律例、诫命和审判。这些不是我们通常与蜂蜜的甜味联系在一起的词语。纠正、责备、教导：这些都是我们通常与苦味联系在一起的词语。但甜蜜正是大卫对上帝指引的描述。
为什么？因为上帝的话语警告我们如何避免伤害。不仅如此，上帝的指引和教诲还告诉我们如何积极地生活。这会给我们带来最大的回报。
上帝的仆人被赋予了具体的指导方针、指示和护栏，详细说明了他们生活、崇拜和相互关系以及与上帝的关系的期望。道德界限、道德要求、关系惯例通过上帝的话语向上帝的子民清晰地表明。
我们需要上帝的话语，才能真正辨别什么对我们最有利。人类有一个奇怪的现实——我们通常不知道我们真正想要什么。我们需要指引。我们可能认为我们知道。我们可能认为银行账户里多几美元或在 Instagram 上多几个粉丝就能满足我们内心的渴望。但“更多”是一个无法实现的目标。有时我们会有特定的目标，相信这些目标会给我们带来幸福。但很多时候，那些得到了他们如此确定想要的东西的人却发现，这只会导致空虚。
我们生活在一个追逐黄金和蜂蜜的世界，却没有意识到有比它们更优越的东西是无限的。上帝的话语提供了丰富的精神财富，只要我们遵循上帝的话语，我们就能随时获得这些财富。
上帝的话语比金子更珍贵，比蜂蜜更甜。它引导我们走上实现我们最深切愿望的道路。
在整个诗篇 19 中，大卫表现出乐观的倾向，而不是宿命论式的听天由命。拒绝上帝启示的律法的负面后果最多只是暗示，但没有直接提及。大卫专注于将耶和华和他的律法铭记在心的积极方面。在结束他赞美主的律法、证言、训诫、诫命和审判的创作时，大卫给读者留下了一个总结性的陈述：遵守它们会有很大的回报。
希伯来语“eqeb”翻译成英文是奖励，指的是后果或结果。从第 7-10 节的诗意描述来看，大卫显然想让听众明白，信奉主和他的律法的最终结果将是巨大的奖励。将奖励限制在单纯的财富或社会地位方面是一个重大的错误估计。这些东西会消逝。相反，上帝的财富是永恒的。
灵魂重获新生，神圣智慧的传授，心灵被教导要欢欣鼓舞，伴随着神圣理解的启蒙：这些远比物质利益或社会政治权力的增长更有价值。这是因为前者是永恒的，是由不朽上帝的纯洁本性编织而成的；后者只是擦伤的破布，是凡人的微不足道的线，注定要腐烂、失败和死亡。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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诗篇 19:7-11 含义
诗篇 19 的第二部分（第 7-11 节）从思考通过观察被造世界和周围的宇宙可以了解上帝，转向更直接的来源：上帝的话语。如今，上帝自己的证言，在几代人中被讲述和保存下来，呼吁读者和听众——无论是国家、部落、社区还是个人——通过上帝启示的话语，与创造之主建立并保持一种负责任、坚定的关系。
第 7 节在希伯来语中首次引用了上帝独特的亲密个人名称“耶和华”，即存在者。英文翻译在此处将其翻译为“主”。主的律法是完美的，可以恢复灵魂。在出埃及记 3:14 中首次向摩西启示，现在大卫在第 7-11 节中反复引用上帝的神圣个人名称，以强调启示来源的起源和权威。它全部属于主上帝，从而反映了主完美完整的本质和神圣属性。
当律法一词（希伯来语“Torah”）在希伯来圣经研究中狭义地应用时，它可指摩西五经：《创世纪》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》和《申命记》。然而，除此之外，该术语还被更广泛地应用于大卫时代日益增多的神圣著作。当以这种更广泛的含义使用时，律法一词指的是大卫时代日益增多的上帝公认的神圣启示的书面集合。这些著作可能包括最终成为《约书亚记》、《士师记》、先知撒母耳著作的早期部分以及“摩西诗篇”第 90 篇的著作。大卫在创作《诗篇》第 19 篇时，很可能想到了这种更广泛的“torah”观点。就我们目前的应用而言，它将包括整本圣经。
那些努力与上帝和谐相处，遵守上帝完美律法的人，其灵魂将得到恢复和健康。灵魂的希伯来语术语“nephesh”代表着成为一个完整人格所必需的东西：个人的身体、思想、性格和精神构成。除非人类灵魂——整个人——与其创造者上帝交流并接受其完善的益处，否则它不可避免地会受到凡人腐败有害影响所造成的附带损害。
灵魂恢复后，凡人败坏和罪孽的沉重枷锁便松动了。罪孽导致奴役和死亡、上瘾和分离（罗马书 6：26）。上帝的律法保护、准备并不断将灵魂分开；这是一个恢复过程，以便灵魂——一个人的整个经历和存在——能够被引导走向与主更加充实、更加丰富、真正自由和最终永恒的团契。这种与世界分离的过程使灵魂得以自由，成为上帝设计我们成为的一切，从而给我们带来最大的满足感（罗马书 12：1-2）。
大卫欣赏上帝自我启示的多面性。就像将钻石对着太阳转动以瞥见其不同的棱镜品质一样，大卫从几个角度来看待和描述上帝的自我启示，而不是从律法（“托拉”）的角度来看待和描述。证言、训诫、诫命、审判：上帝的自我表达远比人类通过书面文字、演讲、音乐和歌曲、视觉艺术或任何数量的学术和科学学科来表达自己的能力丰富得多。此外，上帝的每一次表达性启示都有重大的结果，可以提升那些接受上帝所赐予之物的人的生活。
上帝的自我表露作为见证（第 7b 节）：耶和华的法度确实，使愚人有智慧。希伯来语单词“eduth”的含义与当代英语单词“testimony”在法律诉讼中的用法非常接近。大卫使用见证来构建诗意的平行词来描述上帝的书面文字，目的是通过可信的见证确认这些神圣的文字的可靠性来批准它们。
这一见证不仅见证了上帝，即创造和启示的源泉，也确立了上帝见证在人们生活中的救赎工作。上帝的见证是上帝律法的见证，反映了主对祂创造物（特别是人类）的关注、互动和仁慈的性质和范围。这些见证证明了上帝的至高无上、善良、圣洁、智慧，以及对那些如此亲密地按照祂的形象创造的人不懈地追求一切事物中最好的事物的爱。（例如，参见诗篇 145:8-9。）
主的证言所赐予的第一份礼物是真正的智慧。这种智慧是如此可靠、如此完整和确定，即使是我们当中最简单的人，通过接受这些上帝赐予的证言，也会提高理解力；我们变得聪明（希伯来语“chakam”）。圣经智慧讲述了如何以一种能带来最佳结果的方式生活。当缺乏这种智慧时，人类灵魂就会受到限制，只能在自我欺骗和有缺陷的死亡泥潭中挣扎（箴言 18:7）。相比之下，忠实地追求主的证言及其传授的智慧，不仅对今生有巨大的益处，而且对人类灵魂也有巨大的永恒益处（箴言 3:5-6，哥林多后书 5:10）。
上帝所揭示的导致智慧的原则被称为戒律：耶和华的戒律是正确的，使人心欢喜。希伯来语中的戒律也可以翻译为“法令”。上帝的戒律以坚如磐石的道德基础“律法”（上帝的律法）为基础，是原则驱动的忠告、规则或行为准则，是个人和集体生活中不可或缺的指导。
大卫知道，上帝的忠告总能引导那些遵循它的人获得真正积极的结果。当先知撒母耳责备以色列国王扫罗违反上帝所制定的准则，亲自献祭动物时，他的告诫是通过一条戒律传达的：“听命胜于献祭”（撒母耳记上 15:22）。顺从上帝会带来最大的回报，而这种回报源于上帝的认可（哥林多前书 2:9）。慈爱的人类父母会认可那些对他们的孩子最有利的事情。更何况我们那位自称是我们父亲的仁慈的造物主呢？
人生的旅程也许充满坎坷，但主的训诫是由上帝不屈不挠的爱所塑造的，最终将使人心欢喜。 “欢喜”一词表明了个人经历最深刻、不可动摇的平安；一种尽管处境艰难却依然持久的喜悦感，源于上帝坚定不移的忠诚。这种喜悦的深度不会被生活中残酷的打击所玷污或夺走。被上帝“欢喜”的心即使在灾难中也会被牧养到“青草地”和“安静的水边”（诗篇 23:2）。请注意，大卫说，是上帝的主动性使人心欢喜，进入这种最深刻的平安和喜悦的体验。欢喜不是人类意志或努力的成果；它是上帝独特的鼓舞人心、充满爱的礼物。
上帝的自我表露也被描述为诫命：上帝的诫命是纯净的，能启迪人的眼睛。在“应该”和“应该做”之间争论不休的世界中，上帝提供了“必须做的事”来实现他的目的，并明确了人类与这些目的相关的责任。在上帝颁布诫命（希伯来语“mitsvah”）的地方，没有思想上的不确定性或行动上的胆怯。因为上帝是我们的创造者，我们作为人类的成就只能通过实现我们被创造的目的来实现。上帝的诫命向我们展示了通往我们真正自身利益的道路。
主的诫命是纯洁的。在新约中，雅各描述了神的纯洁，“在他并没有改变，也没有转动的影儿”（雅各书 1:17）。主的诫命源于神自身的纯洁。主的诫命中不会有任何因素削弱其重要目的，损害其完整性或腐蚀其完美本质。主的诫命在每一个宗教、道德、伦理、人际和务实应用中都是干净、纯净的（希伯来语“bar”）。他的诫命总是引导我们实现我们真正的自身利益。它们总是真正为我们谋福利；永远不会改变。
主的诫命是纯净的，能明亮人的眼目。耶稣曾强调主最大的诫命，他引用申命记 6:5 作为最大的诫命，即要尽心尽性爱上帝，利未记 19:18 则说要爱邻如己（马太福音 22:36-40；马可福音 12:28-31）。爱上帝、爱邻：这些对于上帝的子民来说都是不可商榷的。正是上帝的爱带来了他的诫命，目的是要明亮人眼目。在上帝的统治下，我们服从他的诫命，获得了无可辩驳的洞察力和理解力——启迪——帮助我们以救赎的真诚之爱回应上帝、创造和他人（约翰一书 4:19）。
耶稣在加略山上受难前不久，向他的追随者发出了包罗万象的命令：“你们要彼此相爱，像我爱你们一样”（约翰福音 13:34）。无论是旧约还是新约，贯穿主诫命的共同层面都是爱。上帝的爱与他的诫命的基础密不可分，它对个人与主、与自己以及与他人之间经常混乱的关系具有澄清和净化作用。
上帝的爱——创造和救赎的“原因”——带来了健康的生命和光明，而之前只有混乱和黑暗。《撒母耳记下》记载了大卫从扫罗王和其他人的凶残之手下获救后赞美上帝的歌：“耶和华啊，你是我的灯，耶和华照亮我的黑暗”（《撒母耳记下》22:29）。
[有关详细信息，请参阅《申命记》第 5 章注释中的文章“十诫重述”，其中对最受认可的主的诫命集进行了出色的总结性讨论。]
智慧的开端是敬畏耶和华，它引导我们遵守祂的律法，这才是我们真正的最大利益：敬畏耶和华是洁净的，永远长存。律法（希伯来语“torah”）说话的地方，就是耶和华（希伯来语“Yahweh”）说话的地方。在这方面，两者并无二致。大卫运用一种诗意的策略，使用同义词——这里“耶和华”等同于“律法”——来传达耶和华与律法的统一性，指出了上帝存在的不朽性以及上帝律法的持久性。耶稣在地上传道期间描述了上帝律法的必要性和有目的的持久性：
“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”
(马太福音 5:18)
上帝的话语以书面文字的形式传授给我们，而文字是人类传递知识的手段。耶稣基督作为上帝本人，是道成肉身（约翰福音 1:1,14）。
对主的敬畏是洁净的，永远长存。敬畏这个词通常指的是这样一种情况：我们担心我们宁愿避免的不良后果。当上帝将十诫赐给以色列人时，人们请求上帝通过摩西说话，以免他们听到上帝说话而死亡（出埃及记 20:19）。在这种情况下，人们害怕死亡，并试图避免死亡。有趣的是，上帝回答说，他们不应该害怕肉体死亡，而应该害怕得罪上帝，违反他的诫命（出埃及记 20:20）。
当我们敬畏上帝时，我们认识到违反他的律例会给我们的生活带来最坏的不良后果。我们认识到违反上帝的诫命会让我们被污染、玷污、毁损、毁容，与上帝创造我们时的样子大不相同。与这种罪恶的生活形成鲜明对比的是，对上帝的敬畏是干净或纯洁的。罪恶的后果是沉迷于/被毁灭的严厉主人奴役（罗马书 1:22,24,26，6:16）。走在罪恶中最终会导致自我迷失（罗马书 1:26）。但走在上帝的道路上会让我们获得最大的满足。它使我们获得继承的奖赏（歌罗西书 3:23；腓立比书 2:5-11）。
当我们接近上帝的话语时，没有必要像“吃干草”一样“吐出树枝”。上帝对我们的指引中没有不是为了我们最好的；它是完全纯净的。我们最大的恐惧应该是我们偏离了上帝的道路，因为那是毁灭和损失的道路（罗马书 6:23）。我们也不必随着时代的变化而调整上帝的话语。上帝是永恒的源泉，永不停止也不会减少爱、圣洁和纯洁。他的话语不会改变，他的道路超越时间和时代（希伯来书 13:8）。
大卫用一个平衡性极佳的短语，以诗意的方式列举了上帝自我启示的各个方面：耶和华的判断是真实的。天平的中心点，即支点，是耶和华。从耶和华/耶和华那里延伸出的完美平衡是他的判断（希伯来语“mishpat” ）在一边，而这些判断的真实性在另一边。
主的审判是真实的（希伯来语“emeth”）。“Emeth”也被翻译为“正确”和“忠实”。我们可以依靠上帝以一致且正确的方式进行审判。他从不犯错。当上帝审判时，他的审判是正确的陈述、评估或判决。
审判一词意在用作正面描述。现代读者可能会误解该词为惩罚或谴责，但此处的审判指的是决定、发现或权威声明的想法。主的圣言是确凿的；它不会让我们感到迷茫。有时它并不正确。他的审判总是正确和真实的。
从耶和华自己的性格来看，他的判断也是真实的。可靠、可验证、值得信赖、健康、正确、恰当、无可争辩：所有这些都定义了大卫所说的真实。然而，主的判断还不止于此。正如耶和华自己的本性一样，他判断的真实性也充满了他自己的爱和仁慈（诗篇 107:1；诗篇 136:1）。
大卫在第 9 节中的最后一句话是对上一句关于上帝审判的总结：它们全都是公义的。耶和华的审判没有任何错误。公义的希伯来语“tsadeq”含义明确：它是纯洁的正义，坚定的正直。它传达了道德、伦理和关系的纯洁性。它是真实、持久的敬虔之爱蓬勃发展的沃土。它是造物主与被造物之间的和谐。它是事物按照其真实设计运行。
第 10 节以诗意的艺术手法，最后巧妙地赞美了上帝启示的关于生活的多方面诫命。它们比黄金更令人向往。人类渴望黄金，因为他们认为黄金的购买力可以改善和提升他们的生活。但上帝通过他的诫命所赐予的智慧比黄金更令人向往，因为它可以改善我们在地球上的生活体验。他的诫命向我们展示了如何过上精神富足的生活，无论物质条件如何。
我们所认为珍贵的黄金，无法与上帝神圣著作的内在价值相比。正如保罗所说：
“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”
（提摩太后书 3:16）
上帝的文字向我们展示，训练我们为上帝赋予我们今生的工作做好准备。通过完成这项工作，我们才能获得最大的满足。上帝赋予每个人对他的王国做出的具体和独特的贡献：
“我们原是他的工作，是在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”
（以弗所书 2:10）
精金的数量和质量与上帝的诫命相比也显得微不足道；是的，上帝的律法比许多精金更宝贵。世界上的黄金不足以衡量上帝启示的话语中固有的真理、正义和爱的永恒价值。
价值不能仅用物质价值的概念来衡量；人类可以享受一种关系上的快乐，这种快乐只有在与造物主的团契中才能找到。行在上帝的道路上也比蜂蜜和蜂巢滴下的蜜更甜。大卫将与主的律法和谐相处比作一种众所周知的、尽管罕见的、令人深感愉悦和满足的感官体验。从蜂巢中溢出和融化的蜂蜜滴落的浓郁粘稠度，带来了味道和香气的充分发挥，以及独特的触觉。由于这种甜味主宰着感官，上帝律法的甜蜜超越了那些信奉它的人，并给他们带来永恒的利益。
大卫是一位出色的沟通者，他用一句话结束了诗篇 19 的第二部分，这些话是给那些不一定具有诗意同情心的人的。在第 11 节中，大卫直截了当地说出了从前几节关于耶和华律法的比喻语言中得出的一个重要结论：再者，你的仆人因此受警戒。仆人（希伯来语“ebed”）这个词适用于属于上帝并对上帝负责的人。当人们与上帝建立契约关系时，他们有责任遵守上帝的律法。翻译为仆人的术语可以翻译为仆人、奴隶、奴仆、下属、追随者或崇拜者。
这如何符合新约圣经中关于耶稣的信徒不再受律法约束的说法？（罗马书 3:21；加拉太书 5:18）。这一事实并没有推翻上帝律法的巨大价值（罗马书 7:7,13）。新约圣经的原则超越了规则，直指规则背后的精神。正如保罗所说：
“…使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。”
（罗马书 8:4）
然后再次：
“弟兄们，你们蒙召，是要得自由；只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事。因为全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了。”
（加拉太书 5:14-15）
当新约的信徒行走在圣灵的道路上时，他们就实现了上帝颁布律法的目的，即为每个人指明最适合自己以及他们接触到的所有人的道路。
被上帝的话语警告的上帝的仆人是上帝家庭中的任何人。新约使用仆人一词来指那些相信耶稣并重生于圣灵的人（约翰福音 3：5；14-16；彼得前书 2：16；启示录 1：1）。基督的信徒有巨大的特权，可以听到耶稣的声音，与他亲密交往，以了解他的方式，并获得最大的财富（启示录 3：18-21）。
仆人受到警告；这表明主的神圣律法具有启示性和透明性，旨在纠正破坏性行为。律法将引导我们做出有益的行为。这种警告很像为安全缓解难产而设计的设备使用说明。在设计参数范围内使用，设备有助于完成任务。然而，如果不注意所述的安全警告，可能会造成巨大伤害。
诗篇 19 篇全篇都在讲述上帝的律法、律例、诫命和审判。这些不是我们通常与蜂蜜的甜味联系在一起的词语。纠正、责备、教导：这些都是我们通常与苦味联系在一起的词语。但甜蜜正是大卫对上帝指引的描述。
为什么？因为上帝的话语警告我们如何避免伤害。不仅如此，上帝的指引和教诲还告诉我们如何积极地生活。这会给我们带来最大的回报。
上帝的仆人被赋予了具体的指导方针、指示和护栏，详细说明了他们生活、崇拜和相互关系以及与上帝的关系的期望。道德界限、道德要求、关系惯例通过上帝的话语向上帝的子民清晰地表明。
我们需要上帝的话语，才能真正辨别什么对我们最有利。人类有一个奇怪的现实——我们通常不知道我们真正想要什么。我们需要指引。我们可能认为我们知道。我们可能认为银行账户里多几美元或在 Instagram 上多几个粉丝就能满足我们内心的渴望。但“更多”是一个无法实现的目标。有时我们会有特定的目标，相信这些目标会给我们带来幸福。但很多时候，那些得到了他们如此确定想要的东西的人却发现，这只会导致空虚。
我们生活在一个追逐黄金和蜂蜜的世界，却没有意识到有比它们更优越的东西是无限的。上帝的话语提供了丰富的精神财富，只要我们遵循上帝的话语，我们就能随时获得这些财富。
上帝的话语比金子更珍贵，比蜂蜜更甜。它引导我们走上实现我们最深切愿望的道路。
在整个诗篇 19 中，大卫表现出乐观的倾向，而不是宿命论式的听天由命。拒绝上帝启示的律法的负面后果最多只是暗示，但没有直接提及。大卫专注于将耶和华和他的律法铭记在心的积极方面。在结束他赞美主的律法、证言、训诫、诫命和审判的创作时，大卫给读者留下了一个总结性的陈述：遵守它们会有很大的回报。
希伯来语“eqeb”翻译成英文是奖励，指的是后果或结果。从第 7-10 节的诗意描述来看，大卫显然想让听众明白，信奉主和他的律法的最终结果将是巨大的奖励。将奖励限制在单纯的财富或社会地位方面是一个重大的错误估计。这些东西会消逝。相反，上帝的财富是永恒的。
灵魂重获新生，神圣智慧的传授，心灵被教导要欢欣鼓舞，伴随着神圣理解的启蒙：这些远比物质利益或社会政治权力的增长更有价值。这是因为前者是永恒的，是由不朽上帝的纯洁本性编织而成的；后者只是擦伤的破布，是凡人的微不足道的线，注定要腐烂、失败和死亡。
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