大卫王做出了一个关键的决定，这个决定决定了他要努力过的生活的性质和方向。在第 1 节中，他通过确立他与主耶和华的关系的三个无可争辩的特征，开始了关于这个决定的诗意对话。 （有关上帝个人和启示的名字“耶和华”的进一步讨论，请参阅《诗篇 91:2 的评论》 。）
关于主，大卫写道：耶和华是我的亮光，是我的拯救......耶和华是我生命的保障（第1节） 。
就像石匠将关键的基石层叠起来以确保其支撑结构的强度和稳定性一样，大卫将这些特征逐一叠加，说耶和华对他来说就是光明、救赎和生命的防御。
主是我的光既是深刻的个人表达，也意在揭示那些没有光照就会隐藏在阴影中的东西。这种诗意结构之所以引人注目，是因为它使用了对上帝耶和华最亲密的称呼。然后，大卫大胆地使用第一人称所有格代词“我的”来表达他与耶和华的个人亲密关系，以完成对他与上帝关系的描述。这里没有含糊其辞的余地：大卫感觉自己与上帝的距离就像孩子与慈爱的父母之间的距离一样近。
光和救赎可以理解为诗歌重复策略中使用的等价术语；也可以理解为上下文扩展的术语，虽然它们密切相关，但实际上倾向于不同的观点。首先，我们想到的是耶和华为那些信仰他的人所准备的最终救赎。光（希伯来语“或”）和救赎（希伯来语“yasha”）在圣经中都被用来描述上帝赐予他孩子的最终礼物（以赛亚书 9:2；歌罗西书 1:12-14；彼得前书 2:9）。如果不是关于信徒在永恒中的最终命运，圣经也希望这两个词能描绘出对今生困境更直接的解脱（诗篇 18:8；弥迦书 7:8）。
约翰福音应许，通过信仰和追随耶稣基督，人们能够体验到这种救赎之光和来自上帝的可靠救恩（约翰福音 1:4、12-13；3:15-16；8:12）。约翰还警告我们不要背离耶稣基督赐予我们的光明和救恩：
“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。” （约翰福音 3:18-20）
第二种解释光明和救赎的方法，更倾向于隐喻，并不排除最终救赎和永恒的观念。然而，它确实邀请读者考虑将耶和华纳入一个人整个现在的生活所带来的好处。这样，信任的灵魂就会体验到大卫宣言的影响，耶和华是我生命的保障。
将人生的所有经历完全信任于主，会让人对生活、善与恶有更深的理解（启迪、洞察力、领悟）。这种更深的洞察力会让人更有能力理解当前的情况——无论它们是好是坏——并更有效地应对或面对所遇到的事情（诗篇 119:105、130；约翰福音 8:12）。
救恩（拯救、救济、解脱）与光明相伴，是一个特别充满希望的术语，它向信徒保证，上帝能够从最可怕的生活处境中塑造救赎，并注入恩典（诗篇 18:35-36；哥林多后书 4:8-9；腓立比书 2:12-13）。因此，光明和救恩协同工作，确立了主的神圣力量作为坚不可摧的防御（希伯来语“mauz”）或屏障，抵御所有威胁信徒在上帝永恒关怀下的最佳人生命运的事物（诗篇 91:1-4、16；约翰福音 10:28）。
大卫问道： “我该惧怕谁？……我该畏惧谁？”第一节的两节诗都以一个问题结尾。这两个充满活力的反问句揭示的答案比它们追求的任何实际探究线索都要多。这些问题以诗意的重复形式共同强调一个反复出现的主题，鉴于它们各自都遵循肯定句，这些问题似乎几乎带有幽默的讽刺意味。
这首诗让人想起诗篇 23:4 中“我不怕遭害”所感受到的舒缓平静，诗篇中提出了恐惧（希伯来语，“yare”）一词——害怕、畏缩、害怕——仅仅是为了否定它对诗篇作者或任何与诗人有同样信仰的人的影响力。
恐惧是一个动词，它表示一个人当下的经历，需要一个主语，即谁，才能完成它的含义。恐惧（希伯来语，“pachad”）虽然也反映了恐惧的恐惧性质，但它勾勒出持续和未来预期中发生的事情。前者发生在“现在”，后者是由以前的经历和未来的期望带来的预期。然而，无论是哪种情况，诗篇作者都清楚地回答：“没有人或任何东西比我的主更大。”
使徒保罗抓住了这一自信宣言的本质，同时进一步阐明了上帝通过耶稣基督完成的保护和救赎恩典：
“既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义，谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：
“为了你们的缘故，我们终日被杀害；我们被视为待宰的羔羊。”然而，靠着爱我们的主，我们在这一切事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是现在的事，是将来的事，是有能力的，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。” （罗马书 8:31-39）
第 2 和第 3 节通过上下文和经验进一步阐述了大卫对主的坚定信心： “作恶者来吞吃我的肉体”生动地、甚至令人震惊地描述了这位诗篇之王在创作这首诗篇时在生活中遇到的威胁。作恶者（希伯来语“raa”）是那些故意试图造成身体或其他伤害的恶人。
大卫对作恶者的敌意没有误解； “吞噬我的肉体”这个描述性短语用来描述作恶者毁灭性的恶意会蔓延到何种程度。他们的恶作剧是致命的，意图用任何手段阻止大卫实现上帝对他一生的旨意。
事实上，恶人是反对大卫的对手和敌人，他们反对大卫一生中荣耀上帝的意图。大卫回忆说，这些敌人未能成功阻挠和伤害诗人：他们跌倒了——他们失败了。大卫已经将自己从敌人和对手手中逃脱归功于上帝的工作和保护（第 1 节）。
也许在生活中的大多数事情中，历史并不能保证未来的结果。即便如此，当谈到上帝保护和带领祂的子民的能力时，大卫仍然对历史以外的事物充满信心。大卫已经看到了上帝过去所做的一切，并且知道上帝将继续尽一切努力确保祂救赎的永恒旨意在未来实现（申命记 31:6；诗篇 34:19，46:1）。
大卫的信心在于他对上帝品格的理解和信仰，上帝超越了整个创造秩序，甚至超越了在最初的日子里罪恶被引入创造之后出现的那些错误的事情（以赛亚书 46:9）。
大卫的胜算并不大：虽然有大军安营攻击我……虽然有战争攻击我…… （第 3 节）。尽管面对看似势不可挡的敌军，无论遭遇什么样的战争混乱，大卫都不会被吓倒，也不会动摇他的决心和信念。诗人国王坚定不移：我的心不会害怕……尽管如此，我仍充满信心。
大卫所依靠的神从来都不会、也不会失败（以赛亚书 46:10；以西结书 12:28；提摩太后书 4:18）。值得注意的是，大卫在这里下定决心，决定不再害怕。他有意向自己的内心宣告，我相信他的神掌握着一切，他所做的一切都是为了他的利益。
这对客西马尼园中的耶稣来说是一个弥赛亚的预兆。在那里，他祈求自己的愿望能够实现，如果这是他父的计划的话，他说：
“父啊，你若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。” （路加福音 22:42）
在路加福音的这段经文中，耶稣使用了两个不同的希腊词，分别翻译为“愿意”和“将要”。在“父啊，如果你愿意”这句话中，耶稣使用了“boulomai”，表示意图，即基于计划的决定。在“不是我的意愿”这句话中，耶稣使用了“thelema”，表示愿望或渴望。耶稣说，他的愿望不是受苦，但就像大卫王一样，通过他的祈祷，耶稣下定决心相信他的天父的方式是最好的，因此会有信心。说“我将有信心”就是说“你的旨意将会实现”。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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诗篇 27:1-3 含义
大卫王做出了一个关键的决定，这个决定决定了他要努力过的生活的性质和方向。在第 1 节中，他通过确立他与主耶和华的关系的三个无可争辩的特征，开始了关于这个决定的诗意对话。
（有关上帝个人和启示的名字“耶和华”的进一步讨论，请参阅《诗篇 91:2 的评论》 。）
关于主，大卫写道：
耶和华是我的亮光，是我的拯救......耶和华是我生命的保障（第1节） 。
就像石匠将关键的基石层叠起来以确保其支撑结构的强度和稳定性一样，大卫将这些特征逐一叠加，说耶和华对他来说就是光明、救赎和生命的防御。
主是我的光既是深刻的个人表达，也意在揭示那些没有光照就会隐藏在阴影中的东西。这种诗意结构之所以引人注目，是因为它使用了对上帝耶和华最亲密的称呼。然后，大卫大胆地使用第一人称所有格代词“我的”来表达他与耶和华的个人亲密关系，以完成对他与上帝关系的描述。这里没有含糊其辞的余地：大卫感觉自己与上帝的距离就像孩子与慈爱的父母之间的距离一样近。
光和救赎可以理解为诗歌重复策略中使用的等价术语；也可以理解为上下文扩展的术语，虽然它们密切相关，但实际上倾向于不同的观点。首先，我们想到的是耶和华为那些信仰他的人所准备的最终救赎。光（希伯来语“或”）和救赎（希伯来语“yasha”）在圣经中都被用来描述上帝赐予他孩子的最终礼物（以赛亚书 9:2；歌罗西书 1:12-14；彼得前书 2:9）。如果不是关于信徒在永恒中的最终命运，圣经也希望这两个词能描绘出对今生困境更直接的解脱（诗篇 18:8；弥迦书 7:8）。
约翰福音应许，通过信仰和追随耶稣基督，人们能够体验到这种救赎之光和来自上帝的可靠救恩（约翰福音 1:4、12-13；3:15-16；8:12）。约翰还警告我们不要背离耶稣基督赐予我们的光明和救恩：
“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”
（约翰福音 3:18-20）
第二种解释光明和救赎的方法，更倾向于隐喻，并不排除最终救赎和永恒的观念。然而，它确实邀请读者考虑将耶和华纳入一个人整个现在的生活所带来的好处。这样，信任的灵魂就会体验到大卫宣言的影响，耶和华是我生命的保障。
将人生的所有经历完全信任于主，会让人对生活、善与恶有更深的理解（启迪、洞察力、领悟）。这种更深的洞察力会让人更有能力理解当前的情况——无论它们是好是坏——并更有效地应对或面对所遇到的事情（诗篇 119:105、130；约翰福音 8:12）。
救恩（拯救、救济、解脱）与光明相伴，是一个特别充满希望的术语，它向信徒保证，上帝能够从最可怕的生活处境中塑造救赎，并注入恩典（诗篇 18:35-36；哥林多后书 4:8-9；腓立比书 2:12-13）。因此，光明和救恩协同工作，确立了主的神圣力量作为坚不可摧的防御（希伯来语“mauz”）或屏障，抵御所有威胁信徒在上帝永恒关怀下的最佳人生命运的事物（诗篇 91:1-4、16；约翰福音 10:28）。
大卫问道： “我该惧怕谁？……我该畏惧谁？”第一节的两节诗都以一个问题结尾。这两个充满活力的反问句揭示的答案比它们追求的任何实际探究线索都要多。这些问题以诗意的重复形式共同强调一个反复出现的主题，鉴于它们各自都遵循肯定句，这些问题似乎几乎带有幽默的讽刺意味。
这首诗让人想起诗篇 23:4 中“我不怕遭害”所感受到的舒缓平静，诗篇中提出了恐惧（希伯来语，“yare”）一词——害怕、畏缩、害怕——仅仅是为了否定它对诗篇作者或任何与诗人有同样信仰的人的影响力。
恐惧是一个动词，它表示一个人当下的经历，需要一个主语，即谁，才能完成它的含义。恐惧（希伯来语，“pachad”）虽然也反映了恐惧的恐惧性质，但它勾勒出持续和未来预期中发生的事情。前者发生在“现在”，后者是由以前的经历和未来的期望带来的预期。然而，无论是哪种情况，诗篇作者都清楚地回答：“没有人或任何东西比我的主更大。”
使徒保罗抓住了这一自信宣言的本质，同时进一步阐明了上帝通过耶稣基督完成的保护和救赎恩典：
“既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义，谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：
“为了你们的缘故，我们终日被杀害；
我们被视为待宰的羔羊。”
然而，靠着爱我们的主，我们在这一切事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是现在的事，是将来的事，是有能力的，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”
（罗马书 8:31-39）
第 2 和第 3 节通过上下文和经验进一步阐述了大卫对主的坚定信心： “作恶者来吞吃我的肉体”生动地、甚至令人震惊地描述了这位诗篇之王在创作这首诗篇时在生活中遇到的威胁。作恶者（希伯来语“raa”）是那些故意试图造成身体或其他伤害的恶人。
大卫对作恶者的敌意没有误解； “吞噬我的肉体”这个描述性短语用来描述作恶者毁灭性的恶意会蔓延到何种程度。他们的恶作剧是致命的，意图用任何手段阻止大卫实现上帝对他一生的旨意。
事实上，恶人是反对大卫的对手和敌人，他们反对大卫一生中荣耀上帝的意图。大卫回忆说，这些敌人未能成功阻挠和伤害诗人：他们跌倒了——他们失败了。大卫已经将自己从敌人和对手手中逃脱归功于上帝的工作和保护（第 1 节）。
也许在生活中的大多数事情中，历史并不能保证未来的结果。即便如此，当谈到上帝保护和带领祂的子民的能力时，大卫仍然对历史以外的事物充满信心。大卫已经看到了上帝过去所做的一切，并且知道上帝将继续尽一切努力确保祂救赎的永恒旨意在未来实现（申命记 31:6；诗篇 34:19，46:1）。
大卫的信心在于他对上帝品格的理解和信仰，上帝超越了整个创造秩序，甚至超越了在最初的日子里罪恶被引入创造之后出现的那些错误的事情（以赛亚书 46:9）。
大卫的胜算并不大：虽然有大军安营攻击我……虽然有战争攻击我…… （第 3 节）。尽管面对看似势不可挡的敌军，无论遭遇什么样的战争混乱，大卫都不会被吓倒，也不会动摇他的决心和信念。诗人国王坚定不移：我的心不会害怕……尽管如此，我仍充满信心。
大卫所依靠的神从来都不会、也不会失败（以赛亚书 46:10；以西结书 12:28；提摩太后书 4:18）。值得注意的是，大卫在这里下定决心，决定不再害怕。他有意向自己的内心宣告，我相信他的神掌握着一切，他所做的一切都是为了他的利益。
这对客西马尼园中的耶稣来说是一个弥赛亚的预兆。在那里，他祈求自己的愿望能够实现，如果这是他父的计划的话，他说：
“父啊，你若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”
（路加福音 22:42）
在路加福音的这段经文中，耶稣使用了两个不同的希腊词，分别翻译为“愿意”和“将要”。在“父啊，如果你愿意”这句话中，耶稣使用了“boulomai”，表示意图，即基于计划的决定。在“不是我的意愿”这句话中，耶稣使用了“thelema”，表示愿望或渴望。耶稣说，他的愿望不是受苦，但就像大卫王一样，通过他的祈祷，耶稣下定决心相信他的天父的方式是最好的，因此会有信心。说“我将有信心”就是说“你的旨意将会实现”。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。