诗篇 31 篇由大卫所写，是个人对耶和华绝对信任的宣言，也是在极度沮丧和极度危险时向耶和华求助的呼声。这是一篇向上帝祈祷的文章，分为两部分赞美，中间夹杂着一系列的不满。诗篇 31 篇最后劝诫人们要信靠和希望耶和华。
诗篇 31 也预言了耶稣作为弥赛亚所遭受的迫害和光荣的免罪。
《圣经说》对诗篇 31 的注释大部分分为两部分：一部分讲述这篇诗篇如何与大卫相对应，另一部分解释它与作为弥赛亚的耶稣的预言关系。
诗篇 31:14-18 是大卫的赞美
诗篇 31 中的这些经文引入了诗篇的最后一部分赞美。
诗篇 31 的最后赞美以两次信仰宣言开始，接着是向主提出的五次请求。
第一个信仰宣言是：
耶和华啊，我却倚靠你，我说：“你是我的神” （第 13 节）。
诗篇作者将他对耶和华的信任与他的对手对自己针对大卫的邪恶计划的信任进行了对比（诗篇 31:13）。
这种对比是诗篇 31 篇主旨的另一个体现，即在巨大的困难中对主的深信。尽管大卫“被邻国羞辱”（诗篇 31:11），“四面惊恐”（诗篇 31:13），但他并不绝望。他仍然相信自己会战胜敌人。但他的信心不在于自己，也不在于他自己拯救自己的能力。大卫的信靠是主啊，你。
大卫公开表达了他信心的来源，并亲口说出他的信仰：“我说：“你是我的神。”
第二个信仰宣言是：
我终身的事都在你手中（15a）。
即使大卫承认上帝拥有无限的力量和对他生命的绝对控制权，他也认识到自己的局限性和对结果缺乏控制。
“我的时代”一词指的是大卫的一生以及影响他的所有情况。说某事在某人手中，表达了他们如何控制它。
诗人说“我终身的事在你手中” ，承认他一生的一切境遇——包括与他的苦难和/或死亡有关的境遇——都在上帝的直接监督之下。这句话与大卫先前对主说的话相似，他写道：“我将我的灵魂交在你手里”（诗篇 31:5a）。
然后，诗人在诗篇 31 的最后赞美中提出了第一个请求（诗篇 31:14-24）。
救我脱离仇敌的手和那些迫害我的人（第 15b 节）。
这是向上帝祈求，希望上帝拯救大卫脱离他的敌人的伤害。
那些迫害我的人要么是对大卫敌人的描述，要么是对那些屈服于大卫敌人对大卫的看法并听从敌人命令的人的描述。迫害某人就是因为不同意你的“冒犯”而对他们进行负面对待。迫害是一种不公正的试图改变某人行为的行为。
恶人常常迫害忠信的人，因为他们信靠上帝，寻求祂的正义。他们攻击义人，因为义人拒绝迁就或参与他们的邪恶行径。耶稣教导门徒，每当他们因跟随祂而受到别人迫害时，都要欢喜，因为他们会得到丰厚的回报（马太福音 5：10-12）。
当诗人向主祈求：救我脱离仇敌的手和那些迫害我的人时，他是在请求上帝饶恕他的性命，不让他被仇敌杀害。在作此祷告时，大卫和他的生命都在仇敌的手中（即在仇敌的控制之下） 。由于他被仇敌拘禁，仇敌可以虐待甚至杀害大卫。他们控制着他的痛苦、他的自由，以及他的生死。
大卫请求上帝拯救他脱离敌人的魔爪，免遭他们毁灭他的企图，这样大卫才能活出上帝为他安排的幸福命运。但即使大卫在敌人的手中，从更大的意义上说，他和他的敌人都在上帝的手中。就像撒旦被上帝赋予有限的权力去伤害约伯（约伯记 1:12，2:6），大卫也有信心看到，他的敌人不能对他做任何耶和华不允许他们做的事情。
然后，诗人在诗篇 31 的最后赞美中第二次向主请求（诗篇 31:14-24）。
使你的脸光照你的仆人（第 16 节上）。
表达方式“使你的脸发光”意味着对某人或他们的处境表示赞赏。大卫称自己是你的仆人，因为他寻求服从主并履行他的旨意。
如果耶和华使他的脸光照大卫，那么这表明耶和华同意大卫的请求，并将给予他满意的答复。大卫的请求源于所谓的“亚伦祝福”或“祭司祝福”：
愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使他的脸光照你，并恩待你们；愿耶和华向你仰脸，并赐你平安。” （民数记 6:24-26）
诗篇31篇最后一部分的第三个请求是：
凭你的慈爱拯救我（16b 节）。
这是大卫的请求，希望他能免于肉体死亡，以及他的敌人计划对他造成的任何身体或社会伤害。这一请求重申了他先前的请求，希望他能得到拯救和解脱（第 2 节、第 9 节、第 15 节）：
大卫知道只有上帝的慈爱和怜悯才能拯救他。
在诗篇 31 的最后赞美中的第四次恳求中，大卫直接向耶和华祈求，求他拯救他脱离敌人为他策划的可耻死亡：
耶和华啊，求你不要让我蒙羞，因为我曾呼吁你（17a）。
大卫的敌人并不想仅仅杀死他，他们想羞辱他，这样就没有人会效仿他跟随耶和华的榜样，而不是他们自己。大卫呼吁不要蒙羞是基于他对耶和华的信仰。他呼吁上帝拯救他脱离屈辱和耻辱，因为他呼求耶和华。如果大卫，耶和华的仆人，因跟随上帝而蒙羞，那么耶和华也会因此蒙羞。
相反，大卫呼吁上帝让恶人蒙羞（17b节）。这是诗篇31篇最后赞美诗的第五次呼吁（诗篇31:14-24）。
如果耶和华拯救大卫脱离敌人之手，恶人就会蒙羞。如果大卫逃脱了他们的伤害，那么他的邪恶敌人就会蒙羞。
第六个请求开始于大卫呼求耶和华让他的敌人得到他们为他策划的一切：让他们在阴间保持沉默（第 17c 节）。
阴间寂静无声这个表达指的是死亡。阴间是死者居住的地方。寂静也可以指死亡，因为死者无法与活人互动。死者在阴间沉默无声。在第 13 节中，大卫说他的敌人“图谋要取我的命”。在这里，他请求上帝让他的敌人被杀，让他体验他们试图给大卫的痛苦。
诗篇作者在第六项祈求恶人保持沉默的请求中进一步阐述了这一点，他写道：
让撒谎的嘴唇保持沉默，他们对义人说狂妄的话，带着骄傲和蔑视（第18节）。
恶人说话，就说假话。他们的嘴唇狂妄，毁谤义人。他们的言语充满骄傲，他们轻蔑、藐视一切顺从耶和华而不顺从自己的人。他们毁谤耶和华和他的仆人。
大卫祈求主让他们的谎言、傲慢、恶意和傲慢哑口无言。从上一节经文可以推断，上帝使敌人哑口无言将通过他们的死亡来实现——他们将在阴间（死者之地）保持沉默。诗人祈求这些事情是因为他们撒谎的嘴唇已经/正在给上帝的子民造成伤害。
大卫祈求耶和华杀死敌人，这听起来可能有些严厉。但重要的是要记住，大卫并没有擅自采取行动。他为上帝的复仇和愤怒留有余地。
大卫在祷告或写诗篇 31 时，心里想的可能是扫罗王和他的追随者。扫罗曾是大卫的盟友，后来出于嫉妒而成为他的敌人，并多次试图杀死大卫。大卫有两次机会杀死扫罗，但他拒绝伤害耶和华的受膏君王（撒母耳记上 24:1-17，26:1-25）。
当扫罗在与非利士人的战斗中阵亡时，大卫为扫罗哀悼哭泣，因为他在战斗中阵亡，而且他的儿子约拿单（也被杀了）是他的朋友（撒母耳记下 1:12）。扫罗阵亡后，大卫的祈祷可能得到了回应，大卫真诚地感到悔恨，因为扫罗倒在敌人手中给以色列及其上帝带来了耻辱。
令人怀疑的是，当大卫祈祷或写下诗篇 31 篇时，他是否想到了他叛逆的儿子押沙龙。他严格下令饶押沙龙一命，当他听说他的敌人儿子被杀时，他公开哭泣并哀叹（撒母耳记下 18:33）。
大卫不愿杀死扫罗，并积极求情饶恕押沙龙的性命，这都表明大卫爱他的敌人，以善胜恶。即使敌人都想毁灭他，大卫还是这样做了。大卫把正义交给了上帝，结果得到了祝福。
诗篇31的最后赞美来自第14至24节。
前半部分（诗篇31:14-18）包括两个信仰宣言：
以及六项具体请愿书：
在诗篇 31 的最后赞美诗的后半部分（诗篇 31:19-24），大卫向上帝献上一连串预言性的赞美，并以劝诫结束。
诗篇 31:14-18 是弥赛亚的预言
诗篇 31:14-18 预言了弥赛亚耶稣。
《圣经说》对这段经文的注释将继续列举诗篇 31 中预言弥赛亚耶稣的多种方式。诗篇 31 的预言列表始于《圣经说》对诗篇 31:1-5 的注释。这段经文以诗篇 31 中的第 23 个原始弥赛亚预言开始。
本节第一个预言典故是：
至于我，我信靠你，主啊，我说：“你是我的神” （第 14 节）
严格来说，这并不是诗篇 31 中一个全新的弥赛亚预言。它是第 9 个弥赛亚预言的重申，即：“弥赛亚将信靠耶和华。”
“但我信靠耶和华。” (诗篇 31:6b)
第 6 节和第 14 节重复了诗篇 31 篇的中心主题，即大卫和弥赛亚对耶和华的完全信任。信任的主题也在诗篇 31:1、3、4、5、15b、16、23-24 中有所表达。
23.弥赛亚的选择和处境将由主指引。
我终身的事在你手中（15节上）。
弥赛亚耶稣的选择和处境均由主指引。
作为预言， “我的时代”这一表达指的是弥赛亚的生活环境和选择。当诗篇作者说这些事情都在你（主）的手中时，他是在说它们在主的指导和控制之下。
作为宇宙至高无上、全能的创造者和维持者（歌罗西书 1:16-17），我们的处境完全掌握在上帝手中：
“你的书上都记载了那些为我注定的日子，而那时还没有一个人。” (诗篇 139:16)
当耶稣以凡人身份生活在世上时，他也同样如此。
耶稣承认神对他人生的指引和计划，并完全遵从他的意愿。这意味着耶稣不仅生活在父掌控他的情况和时间的现实中，耶稣还选择将他的选择服从于父的计划。考虑一下他的忏悔：
“因为我从天上降下来，不是要行自己的旨意，而是要行那差我来者的旨意。” （约翰福音 6:38）
诗篇 31:15 的第二部分并不是诗篇 31 中的新的弥赛亚预言，而是对先前预言的重申：
它重申了弥赛亚将如何在痛苦和悲痛中呼唤主——这是诗篇 31 中的第十四个弥赛亚预言。
弥赛亚的祷告也是他在最危险的情况下仍然信靠主的另一个典型例子——这是诗篇 31 的主题（见诗篇 31：1、3、4、5、15b、16、23-24）。
弥赛亚在祈求摆脱敌人时所经历的迫害与弥赛亚周围的危险和恐怖有关，正如诗篇 31:8 和 31:13 所表达的。
24.弥赛亚将得到主的恩宠和认可。
主的面容和恩宠照耀在弥赛亚耶稣身上。
这个预言与耶稣有关，有多个实现。
你的仆人这个表达是弥赛亚的表达（见以赛亚书 42:1-4, 49:1-26, 50:4-11, 52:13-53-12）。作为弥赛亚，耶稣是主的仆人。
让你的脸发光这个表达意思是对某人或他们的处境表示赞赏。这个表达源于所谓的“亚伦祝福”或“祭司祝福”（《民数记》6:24-26）。
因此，当主在耶稣开始传道之初，因他的洗礼而祝福他时，这个预言第一次应验了（马太福音 3:13-17）。
“耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’” （马太福音 3:16-17）
主的面容第二次照耀在弥赛亚耶稣身上，是在耶稣在山上变容时（马太福音 17:1-8）。
“有一朵光明的云彩遮盖他们，看哪，云彩里有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他！’” (马太福音 17:5)
这个预言第三次应验是在耶稣凯旋进入耶路撒冷之后，当时他预言了自己的死亡（约翰福音 12:27-30）。
[耶稣说]“‘父啊，愿你荣耀你的名。’又有声音从天上来，说：‘我已经荣耀了我的名，还要再荣耀我的名。’” （约翰福音 12:28）
当上帝使耶稣从死里复活时，这个预言第四次实现了。
“神使他从死里复活，并赐他荣耀……” （彼得前书 1:21）
这个预言的第五次应验尚未发生。它将发生在审判之日，那时主将高举耶稣的名，超乎万名之上（以赛亚书 53:12，腓立比书 2:9-11）。那一天，“万膝必跪拜”，“万口必承认耶稣基督是主”（腓立比书 2:10-11）。耶稣已被授予统治地球的权力（马太福音 28:18，希伯来书 1:5、8、13，2:9-10）。但在这个时代的末期，耶稣将在地球上统治（启示录 21:3）。
第 16 节的第二部分是祈求得救或拯救。这不是诗篇 31 中的新的弥赛亚预言，而是对先前预言的重申。从前面的上下文来看，这个请求可能适用于从死亡、敌人、耻辱和痛苦中解脱出来。它可能适用于所有这些；耶稣通过他的复活和升天摆脱了上述所有一切：
这是对诗篇第 31 篇中多行诗句的重申，这些诗句呼唤并表明了主对弥赛亚的拯救和他对上帝的信任，
诗篇31:17的第一行也重申了诗篇31中先前提出的预言：
耶和华啊，求你不要让我蒙羞，因为我曾呼吁你（第 17 节上）。
这是对本诗篇中第二个弥赛亚预言的重申，即“一旦耶和华凭着他的公义拯救了他，弥赛亚就永远不会感到羞愧。”
“让我永远不会感到羞愧；凭你的公义拯救我。” (诗篇 31:1b)
25.弥赛亚的敌人将会被压制并受到惩罚。
“愿恶人蒙羞，愿他们在阴间静默无声（第 17b 节）。让撒谎的嘴唇保持沉默，他们对义人说狂妄的话，带着骄傲和蔑视（第18节）。
弥赛亚耶稣的敌人将会蒙羞，他们对他的诽谤和吹嘘将会被压制。
耶稣在受审期间，遭到敌人的猛烈嘲讽（马太福音 26:67-68, 27:27-31，马可福音 14:65, 15:16-20，路加福音 22:63-65, 23:11，约翰福音 19:2-3）。行刑者、控告者、从他身边经过的人，甚至在他两边被处决的囚犯也嘲笑他（马太福音 27:35-44）。
但当审判之日站在耶稣面前时，所有这些嘲笑者的谎言之唇将被堵住。那时，他们不会再以傲慢和轻蔑的口吻对耶稣说出傲慢的话。他们不会嘲笑耶稣，而是会承认耶稣对所有造物的统治权和正义（腓立比书 2：9-11）。
一些说这些话的敌人都悔改了——比如之前嘲笑他的那个悔改的强盗（路加福音 23:39-43）（马太福音 27:38）。其他嘲笑者可能已经悔改他们的骄傲，并在耶稣从阴间复活后相信了他。阴间是死人的地方。在新约中，“阴间”在使徒行传 2:27 中被用来翻译“阴间”，这是在引用诗篇 16:10。
但即使那些不悔改嘲笑的人也会蒙羞。由于圣经在历史上广为传播和接受，这些人蒙羞。此外，他们的傲慢和骄傲在阴间，也就是来世的地方被压制了。那些不悔改的人在审判日站在耶稣面前时也会蒙羞。即使撒谎的嘴唇被压制，他们的声音也会承认他对创造物的主权和公义（腓立比书 2：9-11）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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诗篇 31:14-18 含义
诗篇 31 篇由大卫所写，是个人对耶和华绝对信任的宣言，也是在极度沮丧和极度危险时向耶和华求助的呼声。这是一篇向上帝祈祷的文章，分为两部分赞美，中间夹杂着一系列的不满。诗篇 31 篇最后劝诫人们要信靠和希望耶和华。
诗篇 31 也预言了耶稣作为弥赛亚所遭受的迫害和光荣的免罪。
《圣经说》对诗篇 31 的注释大部分分为两部分：一部分讲述这篇诗篇如何与大卫相对应，另一部分解释它与作为弥赛亚的耶稣的预言关系。
诗篇 31:14-18 是大卫的赞美
诗篇 31 中的这些经文引入了诗篇的最后一部分赞美。
诗篇 31 的最后赞美以两次信仰宣言开始，接着是向主提出的五次请求。
第一个信仰宣言是：
耶和华啊，我却倚靠你，
我说：“你是我的神” （第 13 节）。
诗篇作者将他对耶和华的信任与他的对手对自己针对大卫的邪恶计划的信任进行了对比（诗篇 31:13）。
这种对比是诗篇 31 篇主旨的另一个体现，即在巨大的困难中对主的深信。尽管大卫“被邻国羞辱”（诗篇 31:11），“四面惊恐”（诗篇 31:13），但他并不绝望。他仍然相信自己会战胜敌人。但他的信心不在于自己，也不在于他自己拯救自己的能力。大卫的信靠是主啊，你。
大卫公开表达了他信心的来源，并亲口说出他的信仰：“我说：“你是我的神。”
第二个信仰宣言是：
我终身的事都在你手中（15a）。
即使大卫承认上帝拥有无限的力量和对他生命的绝对控制权，他也认识到自己的局限性和对结果缺乏控制。
“我的时代”一词指的是大卫的一生以及影响他的所有情况。说某事在某人手中，表达了他们如何控制它。
诗人说“我终身的事在你手中” ，承认他一生的一切境遇——包括与他的苦难和/或死亡有关的境遇——都在上帝的直接监督之下。这句话与大卫先前对主说的话相似，他写道：“我将我的灵魂交在你手里”（诗篇 31:5a）。
然后，诗人在诗篇 31 的最后赞美中提出了第一个请求（诗篇 31:14-24）。
救我脱离仇敌的手和那些迫害我的人（第 15b 节）。
这是向上帝祈求，希望上帝拯救大卫脱离他的敌人的伤害。
那些迫害我的人要么是对大卫敌人的描述，要么是对那些屈服于大卫敌人对大卫的看法并听从敌人命令的人的描述。迫害某人就是因为不同意你的“冒犯”而对他们进行负面对待。迫害是一种不公正的试图改变某人行为的行为。
恶人常常迫害忠信的人，因为他们信靠上帝，寻求祂的正义。他们攻击义人，因为义人拒绝迁就或参与他们的邪恶行径。耶稣教导门徒，每当他们因跟随祂而受到别人迫害时，都要欢喜，因为他们会得到丰厚的回报（马太福音 5：10-12）。
当诗人向主祈求：救我脱离仇敌的手和那些迫害我的人时，他是在请求上帝饶恕他的性命，不让他被仇敌杀害。在作此祷告时，大卫和他的生命都在仇敌的手中（即在仇敌的控制之下） 。由于他被仇敌拘禁，仇敌可以虐待甚至杀害大卫。他们控制着他的痛苦、他的自由，以及他的生死。
大卫请求上帝拯救他脱离敌人的魔爪，免遭他们毁灭他的企图，这样大卫才能活出上帝为他安排的幸福命运。但即使大卫在敌人的手中，从更大的意义上说，他和他的敌人都在上帝的手中。就像撒旦被上帝赋予有限的权力去伤害约伯（约伯记 1:12，2:6），大卫也有信心看到，他的敌人不能对他做任何耶和华不允许他们做的事情。
然后，诗人在诗篇 31 的最后赞美中第二次向主请求（诗篇 31:14-24）。
使你的脸光照你的仆人（第 16 节上）。
表达方式“使你的脸发光”意味着对某人或他们的处境表示赞赏。大卫称自己是你的仆人，因为他寻求服从主并履行他的旨意。
如果耶和华使他的脸光照大卫，那么这表明耶和华同意大卫的请求，并将给予他满意的答复。大卫的请求源于所谓的“亚伦祝福”或“祭司祝福”：
愿耶和华赐福给你，保护你；
愿耶和华使他的脸光照你，
并恩待你们；
愿耶和华向你仰脸，
并赐你平安。”
（民数记 6:24-26）
诗篇31篇最后一部分的第三个请求是：
凭你的慈爱拯救我（16b 节）。
这是大卫的请求，希望他能免于肉体死亡，以及他的敌人计划对他造成的任何身体或社会伤害。这一请求重申了他先前的请求，希望他能得到拯救和解脱（第 2 节、第 9 节、第 15 节）：
大卫知道只有上帝的慈爱和怜悯才能拯救他。
在诗篇 31 的最后赞美中的第四次恳求中，大卫直接向耶和华祈求，求他拯救他脱离敌人为他策划的可耻死亡：
耶和华啊，求你不要让我蒙羞，因为我曾呼吁你（17a）。
大卫的敌人并不想仅仅杀死他，他们想羞辱他，这样就没有人会效仿他跟随耶和华的榜样，而不是他们自己。大卫呼吁不要蒙羞是基于他对耶和华的信仰。他呼吁上帝拯救他脱离屈辱和耻辱，因为他呼求耶和华。如果大卫，耶和华的仆人，因跟随上帝而蒙羞，那么耶和华也会因此蒙羞。
相反，大卫呼吁上帝让恶人蒙羞（17b节）。这是诗篇31篇最后赞美诗的第五次呼吁（诗篇31:14-24）。
如果耶和华拯救大卫脱离敌人之手，恶人就会蒙羞。如果大卫逃脱了他们的伤害，那么他的邪恶敌人就会蒙羞。
第六个请求开始于大卫呼求耶和华让他的敌人得到他们为他策划的一切：让他们在阴间保持沉默（第 17c 节）。
阴间寂静无声这个表达指的是死亡。阴间是死者居住的地方。寂静也可以指死亡，因为死者无法与活人互动。死者在阴间沉默无声。在第 13 节中，大卫说他的敌人“图谋要取我的命”。在这里，他请求上帝让他的敌人被杀，让他体验他们试图给大卫的痛苦。
诗篇作者在第六项祈求恶人保持沉默的请求中进一步阐述了这一点，他写道：
让撒谎的嘴唇保持沉默，
他们对义人说狂妄的话，
带着骄傲和蔑视（第18节）。
恶人说话，就说假话。他们的嘴唇狂妄，毁谤义人。他们的言语充满骄傲，他们轻蔑、藐视一切顺从耶和华而不顺从自己的人。他们毁谤耶和华和他的仆人。
大卫祈求主让他们的谎言、傲慢、恶意和傲慢哑口无言。从上一节经文可以推断，上帝使敌人哑口无言将通过他们的死亡来实现——他们将在阴间（死者之地）保持沉默。诗人祈求这些事情是因为他们撒谎的嘴唇已经/正在给上帝的子民造成伤害。
大卫祈求耶和华杀死敌人，这听起来可能有些严厉。但重要的是要记住，大卫并没有擅自采取行动。他为上帝的复仇和愤怒留有余地。
大卫在祷告或写诗篇 31 时，心里想的可能是扫罗王和他的追随者。扫罗曾是大卫的盟友，后来出于嫉妒而成为他的敌人，并多次试图杀死大卫。大卫有两次机会杀死扫罗，但他拒绝伤害耶和华的受膏君王（撒母耳记上 24:1-17，26:1-25）。
当扫罗在与非利士人的战斗中阵亡时，大卫为扫罗哀悼哭泣，因为他在战斗中阵亡，而且他的儿子约拿单（也被杀了）是他的朋友（撒母耳记下 1:12）。扫罗阵亡后，大卫的祈祷可能得到了回应，大卫真诚地感到悔恨，因为扫罗倒在敌人手中给以色列及其上帝带来了耻辱。
令人怀疑的是，当大卫祈祷或写下诗篇 31 篇时，他是否想到了他叛逆的儿子押沙龙。他严格下令饶押沙龙一命，当他听说他的敌人儿子被杀时，他公开哭泣并哀叹（撒母耳记下 18:33）。
大卫不愿杀死扫罗，并积极求情饶恕押沙龙的性命，这都表明大卫爱他的敌人，以善胜恶。即使敌人都想毁灭他，大卫还是这样做了。大卫把正义交给了上帝，结果得到了祝福。
诗篇31的最后赞美来自第14至24节。
前半部分（诗篇31:14-18）包括两个信仰宣言：
以及六项具体请愿书：
在诗篇 31 的最后赞美诗的后半部分（诗篇 31:19-24），大卫向上帝献上一连串预言性的赞美，并以劝诫结束。
诗篇 31:14-18 是弥赛亚的预言
诗篇 31:14-18 预言了弥赛亚耶稣。
《圣经说》对这段经文的注释将继续列举诗篇 31 中预言弥赛亚耶稣的多种方式。诗篇 31 的预言列表始于《圣经说》对诗篇 31:1-5 的注释。这段经文以诗篇 31 中的第 23 个原始弥赛亚预言开始。
本节第一个预言典故是：
至于我，我信靠你，主啊，
我说：“你是我的神” （第 14 节）
严格来说，这并不是诗篇 31 中一个全新的弥赛亚预言。它是第 9 个弥赛亚预言的重申，即：“弥赛亚将信靠耶和华。”
“但我信靠耶和华。”
(诗篇 31:6b)
第 6 节和第 14 节重复了诗篇 31 篇的中心主题，即大卫和弥赛亚对耶和华的完全信任。信任的主题也在诗篇 31:1、3、4、5、15b、16、23-24 中有所表达。
23.弥赛亚的选择和处境将由主指引。
我终身的事在你手中（15节上）。
弥赛亚耶稣的选择和处境均由主指引。
作为预言， “我的时代”这一表达指的是弥赛亚的生活环境和选择。当诗篇作者说这些事情都在你（主）的手中时，他是在说它们在主的指导和控制之下。
作为宇宙至高无上、全能的创造者和维持者（歌罗西书 1:16-17），我们的处境完全掌握在上帝手中：
“你的书上都记载了
那些为我注定的日子，
而那时还没有一个人。”
(诗篇 139:16)
当耶稣以凡人身份生活在世上时，他也同样如此。
耶稣承认神对他人生的指引和计划，并完全遵从他的意愿。这意味着耶稣不仅生活在父掌控他的情况和时间的现实中，耶稣还选择将他的选择服从于父的计划。考虑一下他的忏悔：
“因为我从天上降下来，不是要行自己的旨意，而是要行那差我来者的旨意。”
（约翰福音 6:38）
诗篇 31:15 的第二部分并不是诗篇 31 中的新的弥赛亚预言，而是对先前预言的重申：
救我脱离仇敌的手和那些迫害我的人（第 15b 节）。
它重申了弥赛亚将如何在痛苦和悲痛中呼唤主——这是诗篇 31 中的第十四个弥赛亚预言。
弥赛亚的祷告也是他在最危险的情况下仍然信靠主的另一个典型例子——这是诗篇 31 的主题（见诗篇 31：1、3、4、5、15b、16、23-24）。
弥赛亚在祈求摆脱敌人时所经历的迫害与弥赛亚周围的危险和恐怖有关，正如诗篇 31:8 和 31:13 所表达的。
24.弥赛亚将得到主的恩宠和认可。
使你的脸光照你的仆人（第 16 节上）。
主的面容和恩宠照耀在弥赛亚耶稣身上。
这个预言与耶稣有关，有多个实现。
你的仆人这个表达是弥赛亚的表达（见以赛亚书 42:1-4, 49:1-26, 50:4-11, 52:13-53-12）。作为弥赛亚，耶稣是主的仆人。
让你的脸发光这个表达意思是对某人或他们的处境表示赞赏。这个表达源于所谓的“亚伦祝福”或“祭司祝福”（《民数记》6:24-26）。
因此，当主在耶稣开始传道之初，因他的洗礼而祝福他时，这个预言第一次应验了（马太福音 3:13-17）。
“耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’”
（马太福音 3:16-17）
主的面容第二次照耀在弥赛亚耶稣身上，是在耶稣在山上变容时（马太福音 17:1-8）。
“有一朵光明的云彩遮盖他们，看哪，云彩里有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他！’”
(马太福音 17:5)
这个预言第三次应验是在耶稣凯旋进入耶路撒冷之后，当时他预言了自己的死亡（约翰福音 12:27-30）。
[耶稣说]“‘父啊，愿你荣耀你的名。’又有声音从天上来，说：‘我已经荣耀了我的名，还要再荣耀我的名。’”
（约翰福音 12:28）
当上帝使耶稣从死里复活时，这个预言第四次实现了。
“神使他从死里复活，并赐他荣耀……”
（彼得前书 1:21）
这个预言的第五次应验尚未发生。它将发生在审判之日，那时主将高举耶稣的名，超乎万名之上（以赛亚书 53:12，腓立比书 2:9-11）。那一天，“万膝必跪拜”，“万口必承认耶稣基督是主”（腓立比书 2:10-11）。耶稣已被授予统治地球的权力（马太福音 28:18，希伯来书 1:5、8、13，2:9-10）。但在这个时代的末期，耶稣将在地球上统治（启示录 21:3）。
第 16 节的第二部分是祈求得救或拯救。这不是诗篇 31 中的新的弥赛亚预言，而是对先前预言的重申。从前面的上下文来看，这个请求可能适用于从死亡、敌人、耻辱和痛苦中解脱出来。它可能适用于所有这些；耶稣通过他的复活和升天摆脱了上述所有一切：
凭你的慈爱拯救我（16b 节）。
这是对诗篇第 31 篇中多行诗句的重申，这些诗句呼唤并表明了主对弥赛亚的拯救和他对上帝的信任，
诗篇31:17的第一行也重申了诗篇31中先前提出的预言：
耶和华啊，求你不要让我蒙羞，因为我曾呼吁你（第 17 节上）。
这是对本诗篇中第二个弥赛亚预言的重申，即“一旦耶和华凭着他的公义拯救了他，弥赛亚就永远不会感到羞愧。”
“让我永远不会感到羞愧；
凭你的公义拯救我。”
(诗篇 31:1b)
25.弥赛亚的敌人将会被压制并受到惩罚。
“愿恶人蒙羞，愿他们在阴间静默无声（第 17b 节）。
让撒谎的嘴唇保持沉默，
他们对义人说狂妄的话，
带着骄傲和蔑视（第18节）。
弥赛亚耶稣的敌人将会蒙羞，他们对他的诽谤和吹嘘将会被压制。
耶稣在受审期间，遭到敌人的猛烈嘲讽（马太福音 26:67-68, 27:27-31，马可福音 14:65, 15:16-20，路加福音 22:63-65, 23:11，约翰福音 19:2-3）。行刑者、控告者、从他身边经过的人，甚至在他两边被处决的囚犯也嘲笑他（马太福音 27:35-44）。
但当审判之日站在耶稣面前时，所有这些嘲笑者的谎言之唇将被堵住。那时，他们不会再以傲慢和轻蔑的口吻对耶稣说出傲慢的话。他们不会嘲笑耶稣，而是会承认耶稣对所有造物的统治权和正义（腓立比书 2：9-11）。
一些说这些话的敌人都悔改了——比如之前嘲笑他的那个悔改的强盗（路加福音 23:39-43）（马太福音 27:38）。其他嘲笑者可能已经悔改他们的骄傲，并在耶稣从阴间复活后相信了他。阴间是死人的地方。在新约中，“阴间”在使徒行传 2:27 中被用来翻译“阴间”，这是在引用诗篇 16:10。
但即使那些不悔改嘲笑的人也会蒙羞。由于圣经在历史上广为传播和接受，这些人蒙羞。此外，他们的傲慢和骄傲在阴间，也就是来世的地方被压制了。那些不悔改的人在审判日站在耶稣面前时也会蒙羞。即使撒谎的嘴唇被压制，他们的声音也会承认他对创造物的主权和公义（腓立比书 2：9-11）。
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