圣经里诗篇第 31 篇的题词是：
一首抱怨和赞美的诗篇。献给合唱团指挥。大卫的诗。
大卫是诗篇 31 的作者。大卫小时候被膏立为以色列未来的国王，他杀死了歌利亚。当以色列现任国王扫罗嫉妒大卫的声望时，他试图杀死大卫，迫使大卫逃离国王。后来大卫确实成为了以色列国王。作为国王，他代表以色列打了很多仗。大卫过着危险的生活，有许多敌人——来自国内和国外——威胁他的生命。大卫是这首诗的作者。
这首诗是对上帝的抱怨和赞美。诗篇 31 是为唱诗班指挥而写的，表明它是一首敬拜之歌。总的来说，诗篇 31 读起来就像是向上帝祈祷，诗人亲自宣布他对主的绝对信任，并在沮丧和危险的时刻请求他的帮助。
大卫一生中经历过许多痛苦的事件，但上帝拯救了他。当他写下诗篇 31 篇时，他脑海中浮现的究竟是哪些事件，目前尚不清楚。
诗篇 31 分为两部分赞美，中间夹杂着一系列的抱怨。诗篇最后劝勉我们要信靠和盼望耶和华。
诗篇 31 也预言了弥赛亚耶稣。在许多方面，它与更广为人知的诗篇 22 相似。从预言的角度来看，这两篇诗篇都关注弥赛亚的迫害和光荣的辩护。
《圣经说》对诗篇 31 的注释大部分将分为两部分。一部分将解释这首诗如何预示着诗篇的作者大卫；另一部分将解释这首诗如何预言耶稣是弥赛亚。为了便于浏览，这些部分将用粗体标题标记。
此外，诗篇 31 的注释将试图指出大卫的祷告与弥赛亚的预言关联。他们将持续记录诗篇 31 中的弥赛亚预言，并解释它们在耶稣第一次和第二次降临时的应验。《圣经说》在诗篇 31 中确定了 31 个不同的弥赛亚预言。
诗篇 31:1-5 是大卫的赞美
耶和华啊，我投靠你（第 1a 节）。
诗篇 31:1-5 以诗人亲自称呼耶和华开始。大卫以“耶和华啊，祢”作为诗篇的主要主题。尽管大卫在诗篇 31 中对耶和华赞颂有加，但这篇诗篇的主角是耶和华，而不是大卫。
他宣称：耶和华啊，我投靠你。
这一宣言引出了诗篇 31 的主要主题之一——诗人对主的绝对信任。在整篇诗篇中，大卫在特别激烈和痛苦的考验中，将持续、完全地依靠上帝。
避难所是远离暴力危险的坚固保护之所。人们在暴风雨和战争时期寻求庇护。诗篇作者大卫向上帝承认，他寻求保护并投靠了上帝。耶和华是大卫的保护之所。耶和华是强大的。他能够保护那些信任他的人。耶和华能够抵挡任何攻击他的攻击。
耶和华翻译了上帝的契约名，耶和华，即“我是”，是存在的本质。以色列人要对耶和华负责遵守他们的契约/条约，耶和华有能力拯救和祝福以色列（出埃及记 19:8）。诗篇 31 的第二行和第三行揭示了诗人寻求耶和华庇护的原因，并指出了他寻求保护的原因：
让我永不感到羞愧；凭你的公义拯救我（第 1b 节）。
大卫正在寻求庇护，以躲避不公正的羞辱和羞辱。从他的请求中，我们开始感觉到大卫的对手正试图用诽谤毁掉他。危险是真实存在的。大卫自己无力保护自己和/或阻止敌人毁灭他——这就是他投靠耶和华的原因。
他请求上帝永远不要让他蒙羞。这个请求是希望他的敌人通过诽谤来打倒大卫的企图失败。他还请求上帝以上帝的公义拯救他。这个请求表明大卫相信他的事业是正义的，他不像或没有做过他的敌人指控他的事情。如果应用耶和华的公义标准，而不是他的敌人不义的诽谤，大卫相信他会获胜。
耶和华是公义的，因为他的道路与他的创造设计相一致，使万物和谐运作，为所有人谋福利。在圣经中，“公义”和“公正”都是恰当的翻译；每个都暗示着与正确和善良保持一致。直觉上，上帝的相爱精神将创造一个优越的社会（利未记 19:18；马太福音 22:27-32）。大卫请求上帝坚持他的标准，对他的敌人施以正义。
=求你侧耳而听，快快拯救我（第 2a 节）。
表达方式：倾听我的倾诉是绝望的恳求者在向有权势的人物（例如国王）请求帮助和服务时使用的谦卑语言。如果国王愿意倾听恳求者的话，那么国王不仅会听取恳求者的请求，还会“倾向于”顺利地满足他的请求。
大卫是一位强大的君王，他把自己置于无助的恳求者的位置，迫切地请求主的紧急援助，这是谦卑的表现。但大卫认识到，在与主的关系中，他是无助的，而神是全能的。
大卫的情况似乎很紧急，危险迫在眉睫。大卫呼求耶和华迅速拯救他，因为如果耶和华不听他的祷告并迅速采取行动，那就太迟了——大卫的敌人将成功消灭他。
成为我坚强的磐石，一个拯救我的堡垒（v 2b）。
大卫在诗篇 31 的开头承认，当他投靠耶和华时，他已经把自己交托给上帝。在这里，他祈求上帝成为他坚强的避难所。
诗人祈求耶和华成为他坚固的磐石。磐石坚硬坚固，难以摧毁。在大卫时代，用岩石建造的防御工事比其他任何建筑都优越。岩石也可以指有洞穴的岩石山。在岩石高地上作战是战斗中的优势。岩石也是躲避敌人的地方。
诗篇作者重复了这种情感，祈求耶和华成为我的堡垒来拯救我。堡垒是一座强大的防御工事或堡垒。
大卫宣告说：
因为你是我的岩石，我的堡垒（第 3a 节）。
在第 2 节中，他祈求耶和华成为我的力量之磐石和拯救之堡垒。在第 3 节中，他满怀信心地宣称耶和华是我的磐石和堡垒。这句大胆的赞美之言是大卫完全信靠耶和华拯救他的典范。
大卫对耶和华的信仰持续着，他预言道：
为你名的缘故，你必引导我，指引我（第 3b 节）。
大卫确信自己会获胜，但这并不是出于他自己，甚至不是为了他自己。相反，他相信主的怜悯会带领他渡过危险，获得安全和救赎。大卫相信主会为了他的名拯救他。
他将自己托付给上帝的应许。大卫相信，无论发生什么，耶和华都会信守他的应许（罗马书 11:29）。在耶和华与以色列的盟约/条约中，他曾承诺，如果他们遵循他的道路，他就会祝福他们（申命记 28:1-14）。因此，大卫相信，无论他的敌人对他做什么，他们都不会摧毁他或战胜他。
以下是耶和华对大卫的一些承诺。
也许是因为耶和华向大卫许下了这些诺言，所以他相信上帝绝不会让他的敌人最终成功地羞辱他。
求你救我脱离人为我暗设的网罗，因为你是我的力量（第4节）。
无论情况变得多么痛苦或绝望，大卫都相信主会将他从敌人设下的陷阱中拉出来，而敌人正是用诡计陷害他、毁灭他。大卫重申，你（主）是我的力量。正是上帝的力量将拯救、解救、拯救他，并将他从陷阱中拉出来。
在下一节经文中，大卫表达了一个人对另一个人所能给予的最纯粹、最高程度的信仰。大卫告诉主：
我将我的灵魂交托在你手中（第 5 节上）。
这句话是诗篇第 31 篇的信仰顶峰。
将某物交到某人手中意味着将其安全托付给该人。大卫告诉上帝，他将自己的灵魂交到耶和华的手中。大卫的灵魂就是他的生命。但大卫的灵魂不仅仅是他的肉体生命。人的灵魂是永恒的。当人的身体消亡后，灵魂仍会继续存在（传道书 12：7）。
当耶稣教导说每个人都会面临他的审判并受到永恒的惩罚或永生时，他指的至少是他们的灵魂（马太福音 25:46）。
当大卫告诉主：“我将我的灵魂交在你手里”时，他向上帝交托的不仅仅是他的财产、荣誉，甚至还有他的健康和生命。大卫完全、百分之百地将自己以及他现在和将来的一切交托在主的手中。他将自己的整个存在和幸福都交托给上帝，无论是今生还是来世。
大卫的信心非凡。大卫的表情表明他即使在死亡中也信靠主。可以推断，即使他因敌人的诽谤而羞辱地死去，上帝也会以某种方式恢复他的生命和荣誉。大卫对主的信仰似乎预示着他复活的可能性。在这方面，大卫表现出与亚伯拉罕相同的信仰，亚伯拉罕相信上帝会使以撒复活（希伯来书 11:17-19）。
耶和华诚实的神啊，你已经救赎了我（第 5b 节）。
诗人的表达——耶和华啊，你救赎了我——讲述了耶和华如何救赎了大卫。
翻译为“你救赎了我”的希伯来语是פָּדָה (H6299—发音为：“paw-daw”) 的一种形式。“Pawdaw” 也可以翻译为“救赎”或“拯救”。大卫赞美耶和华拯救他脱离敌人，包括他们羞辱的诽谤和死亡威胁。
有趣的是，希伯来语“pawdaw”经常被用来描述复活或从死亡中拯救/重返生活。
“但神必救赎我的灵魂脱离阴间的权势，因为他必接待我。细拉。” (诗篇 49:15)
“耶和华救赎的人必归回，欢呼归到锡安，他们的头上带着永恒的欢乐。他们会感到快乐和喜悦，悲伤和叹息都将消失。” (以赛亚书 35:10)
“我能把他们从地狱的权势下赎回来吗？我能把他们从死亡中拯救出来吗？哦，死亡，你的荆棘在哪儿？阴间啊，你的毒钩在哪里？怜悯之心将从我的眼前消失。” （何西阿书 13:14）
复活似乎也是诗篇 35:5 的一个主题。
由此可推断，耶和华已将他从死亡中赎回，这也包括他复活的希望。最后，大卫将耶和华描述为：真理之神。
真理之神这个描述可能指两种情况之一。大卫可能将主描述为一位信实且信守诺言的神。如果是这样，这就解释了为什么大卫愿意将自己的灵魂交到主的手中，因为他知道神会信守诺言。
大卫也可能是在描述主的正义。如果是这样，他相信上帝会看到大卫的真面目，主永远不会接受敌人的诽谤，这些诽谤旨在让大卫蒙羞。这可能适用于来世，因为大卫明白他与主的关系将延续到永恒。
大卫称耶和华为“真理之神” ，他心里有可能同时想到了耶和华的信实和正义。
诗篇 31:1-5 是弥赛亚的预言
诗篇 31:1-5 预言了弥赛亚耶稣。
1.弥赛亚将会投靠耶和华。
大卫怎样投靠耶和华，耶稣也怎样投靠耶和华。
在他的整个传道生涯中，福音书将耶稣描绘成一个始终以各种方式寻求主庇护的人。
2.一旦主以主的正义拯救了他，弥赛亚就永远不会感到羞愧。
这些诗句从根本上预言了耶稣是弥赛亚。
显然，弥赛亚耶稣在被敌人嘲笑和在十字架上受辱时，曾经历过暂时的羞辱（希伯来书 12:2）。弥赛亚的苦难在诗篇 22 和以赛亚书 53 以及其他预言中被特别预言，包括本篇的部分内容——诗篇 31（以赛亚书 53:3；诗篇 22:6-7）。
但十字架并不是有关耶稣的最终或终极的陈述。
首先，耶稣三天后从死里复活，这要求我们重新审视耶稣在十字架上所经历的屈辱。至少，当耶稣被拯救并从死里复活时，主已经证实了他是弥赛亚（罗马书 1:4）。
此外，由于耶稣的顺服，至死不渝，主将天上地下所有的权柄都赐给了他（马太福音 28:18；腓立比书 2:8-9）。“让我永不羞愧”的预言最直接地谈到了耶稣的升天（以赛亚书 53:12），那时万膝都要跪拜，万口都要承认耶稣是宇宙之王（腓立比书 2:10-11）。
至于祂在十字架上所遭受的羞辱，耶稣鄙视并认为这只是暂时的羞辱。祂选择在永恒的背景下看待它。祂通过信仰的视角看待自己的苦难，并满怀喜悦地期待着它将带给他的回报——拯救世界；以及永恒的荣耀和荣誉：
“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。”（希伯来书 12：2）
“鄙视”某样事物就是不看重它。耶稣所忍受的“羞辱”是真实的。它很严重。它给他带来了巨大的痛苦。但与通过服从天父的旨意来取悦他的“摆在面前的喜乐”相比，耶稣选择将他所忍受的“羞辱”视为微不足道。
使徒保罗效仿耶稣，也曾遭受拒绝他的人的严重折磨。但他也认为，这种拒绝和损失不过是“至暂至轻的苦楚”，而上帝为爱他、追随他道路的人预备的“极重无比永远的荣耀”则不然（哥林多后书 4:17；哥林多前书 2:9）。
3.诗篇第 2-4 节中诗人的请求预示了弥赛亚耶稣在客西马尼的祷告。
求你侧耳而听，快快拯救我；成为我坚强的磐石，拯救我的堡垒（v 2） 。因为你是我的岩石，我的堡垒；为你名的缘故，你必引导我，指引我（第3节）求你救我脱离人为我暗设的网罗，因为你是我的力量（第4节）。
在他最后一次逾越节的晚上，夜深时分，耶稣带领门徒进入一个叫“客西马尼”的花园祈祷（马太福音 26:36，约翰福音 18:1）。他知道自己被出卖了，很快就会在十字架上为世人的罪受苦（马太福音 20:18-19，26:21-25，约翰福音 12:27-32，13:21-30）。
进入客西马尼园（意为“橄榄榨”）后，耶稣“开始悲伤和痛苦”（马太福音 26:37），因为他即将遭遇什么。他向彼得、雅各和约翰吐露：“我心里甚是忧伤，几乎要死”，然后请他们和他一起祈祷（马太福音 26:38）。耶稣在客西马尼园（“橄榄榨”）的形象是巨大的压力——就像橄榄榨中的橄榄一样被压榨。
正是在这时，耶稣绝望地“俯伏在地”祈祷：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（马太福音 26:39）路加补充道：“耶稣极其伤痛，祷告恳切，汗珠如大血点，滴在地上。”（路加福音 22:44）这些大汗珠就像榨油机里榨出的橄榄油珠。
基督在绝望时的反应与大卫在危险时的反应惊人地相似，这表明他的客西马尼经历是对这首诗篇的应验。
他们俩都受到了对手的暗中密谋反对的威胁。
他们两人都在困境中转向上帝并亲自向他请求。
他们两人都迫切而热切地呼唤上帝。
他们都祈求上帝拯救他们脱离困境。
他们都相信上帝会给出结果。
上述每一个相似之处似乎都是诗篇 31 中关于弥赛亚的预言暗示。
4.耶和华必为他（耶和华）的名，将弥赛亚从他的敌人手中拯救出来。
正如大卫自己预言的那样：“为你的名，你必引导我，指引我。你必救我脱离他们为我暗设的网罗。”他也预言了主将如何以及为何拯救弥赛亚耶稣。
当祂的时刻临近时，耶稣祈祷通过祂的苦难：“父啊，愿你荣耀你的名”（约翰福音 12：28）。
当他的时刻终于到来时，耶稣请求他的父“荣耀你的儿子”（即将他从敌人为他暗中布下的死亡之网中拉出来），“叫儿子也荣耀你”（通过他的复活）（约翰福音 17：1）。
这些祷告表明耶稣的使命（包括他的死亡和复活）是为了他父的荣耀和名。在荣耀他父的同时，耶稣也得到了荣耀。
此外，保罗写道，当万膝在耶稣面前跪拜、万口承认耶稣的主权时，耶稣最终得到平反的原因是“父神的荣耀”（腓立比书 2:11）。
这再次揭示了耶稣在十字架上受辱和死亡（腓立比书 2:8）最终是为了主的名，就像诗篇 31:3b 中大卫的得救是为了主的名一样。因为他荣耀了他的父，他自己才被高举，他的名也高于一切名（腓立比书 2:9-10）。令人惊讶的是，信耶稣的人得到承诺，如果他们荣耀上帝，他们也将被高举（彼得前书 5:5-6；腓立比书 2:5-10）。
5.弥赛亚将把他的灵魂交到耶和华的手中。
这句话暗示了弥赛亚对主的完全信任——即使面对死亡。
弥赛亚耶稣信靠上帝，并且顺服上帝，直至死亡（腓立比书 2:8）。
此外，耶稣在“将灵魂交出”之前说的最后一句话（马太福音 27:50）亲自解释了大卫在诗篇 31 中对信仰的最伟大的表达。
“耶稣大声喊着说：‘父啊，我将我的灵魂交在你手里。’说完这话，他就断气了。” (路加福音 23:46)
就像在他之前的大卫一样，耶稣将自己完全交托给主。基督对主的信仰包括将自己的死亡交托给上帝。
对这首诗篇的直接暗示有力地表明，整首诗篇可以被看作是一个弥赛亚的预言。
要深入了解诗篇 31:5 与耶稣有关的含义，请参阅《圣经说》文章“耶稣在十字架上的最后七句话——第七部分：信任的话语” 。
6.弥赛亚将被主复活。
第 5 节的最后一行暗示了弥赛亚的复活。翻译为“你已经赎回”的希伯来语是“pawdaw”。这个词与复活密切相关，在旧约中经常被这样翻译（诗篇 49:15、以赛亚书 35:10、何西阿书 13:14）。
弥赛亚耶稣将他的灵魂交在他父的手里，三天后，他被主救赎/从死里复活（使徒行传 2：24，哥林多前书 15：4）。
7.弥赛亚将被上帝救赎。
“pawdaw” 暗指弥赛亚的复活，同时也暗指弥赛亚将如何被作为赎金。因此，弥赛亚将在多个意义上被赎回：
耶稣，弥赛亚，告诉门徒，作为人子，他“来要舍命，作多人的赎价”（马太福音 20：28）。保罗写道，作为弥赛亚，“耶稣……舍己作万人的赎价”（提摩太前书 2：5b-6a）。
此外，耶稣的赎价（牺牲）使得主能够根据上帝的公义和真理标准赎回（救赎）世界：
“他为我们的过犯受害，他为我们的罪孽被压伤；为要使我们得平安，他所受的管教都落在他身上，因他受的鞭伤，我们得了医治。” (以赛亚书 53:5)
“上帝如此爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”。 （约翰福音 3:16）
“一切都是出于神，他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里使世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。” （哥林多后书5:18-19,21）
最后，值得注意的是，在诗篇 31 中，大卫一直用将来时态描述耶和华的作为（即祢必引导、指引、救我出来） ，或用现在时态请求上帝拯救他。但在这里，大卫对耶和华的信心如此强烈，以至于他用过去时态描述耶和华未来拯救他的灵魂，就好像他之前已经被拯救过一样——耶和华诚实的神啊，祢已经救赎了我。这种预言过去时态的使用是预言段落中的常见手法，表明未来的实现是如此确定，以至于可以说它已经发生了。
大卫对他所希望的事和他尚未看见的事有十足的把握，因为他信靠耶和华（希伯来书 11:1）。换句话说，大卫有信心。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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诗篇 31:1-5 含义
圣经里诗篇第 31 篇的题词是：
一首抱怨和赞美的诗篇。
献给合唱团指挥。大卫的诗。
大卫是诗篇 31 的作者。大卫小时候被膏立为以色列未来的国王，他杀死了歌利亚。当以色列现任国王扫罗嫉妒大卫的声望时，他试图杀死大卫，迫使大卫逃离国王。后来大卫确实成为了以色列国王。作为国王，他代表以色列打了很多仗。大卫过着危险的生活，有许多敌人——来自国内和国外——威胁他的生命。大卫是这首诗的作者。
这首诗是对上帝的抱怨和赞美。诗篇 31 是为唱诗班指挥而写的，表明它是一首敬拜之歌。总的来说，诗篇 31 读起来就像是向上帝祈祷，诗人亲自宣布他对主的绝对信任，并在沮丧和危险的时刻请求他的帮助。
大卫一生中经历过许多痛苦的事件，但上帝拯救了他。当他写下诗篇 31 篇时，他脑海中浮现的究竟是哪些事件，目前尚不清楚。
诗篇 31 分为两部分赞美，中间夹杂着一系列的抱怨。诗篇最后劝勉我们要信靠和盼望耶和华。
诗篇 31 也预言了弥赛亚耶稣。在许多方面，它与更广为人知的诗篇 22 相似。从预言的角度来看，这两篇诗篇都关注弥赛亚的迫害和光荣的辩护。
《圣经说》对诗篇 31 的注释大部分将分为两部分。一部分将解释这首诗如何预示着诗篇的作者大卫；另一部分将解释这首诗如何预言耶稣是弥赛亚。为了便于浏览，这些部分将用粗体标题标记。
此外，诗篇 31 的注释将试图指出大卫的祷告与弥赛亚的预言关联。他们将持续记录诗篇 31 中的弥赛亚预言，并解释它们在耶稣第一次和第二次降临时的应验。《圣经说》在诗篇 31 中确定了 31 个不同的弥赛亚预言。
诗篇 31:1-5 是大卫的赞美
耶和华啊，我投靠你（第 1a 节）。
诗篇 31:1-5 以诗人亲自称呼耶和华开始。大卫以“耶和华啊，祢”作为诗篇的主要主题。尽管大卫在诗篇 31 中对耶和华赞颂有加，但这篇诗篇的主角是耶和华，而不是大卫。
他宣称：耶和华啊，我投靠你。
这一宣言引出了诗篇 31 的主要主题之一——诗人对主的绝对信任。在整篇诗篇中，大卫在特别激烈和痛苦的考验中，将持续、完全地依靠上帝。
避难所是远离暴力危险的坚固保护之所。人们在暴风雨和战争时期寻求庇护。诗篇作者大卫向上帝承认，他寻求保护并投靠了上帝。耶和华是大卫的保护之所。耶和华是强大的。他能够保护那些信任他的人。耶和华能够抵挡任何攻击他的攻击。
耶和华翻译了上帝的契约名，耶和华，即“我是”，是存在的本质。以色列人要对耶和华负责遵守他们的契约/条约，耶和华有能力拯救和祝福以色列（出埃及记 19:8）。诗篇 31 的第二行和第三行揭示了诗人寻求耶和华庇护的原因，并指出了他寻求保护的原因：
让我永不感到羞愧；
凭你的公义拯救我（第 1b 节）。
大卫正在寻求庇护，以躲避不公正的羞辱和羞辱。从他的请求中，我们开始感觉到大卫的对手正试图用诽谤毁掉他。危险是真实存在的。大卫自己无力保护自己和/或阻止敌人毁灭他——这就是他投靠耶和华的原因。
他请求上帝永远不要让他蒙羞。这个请求是希望他的敌人通过诽谤来打倒大卫的企图失败。他还请求上帝以上帝的公义拯救他。这个请求表明大卫相信他的事业是正义的，他不像或没有做过他的敌人指控他的事情。如果应用耶和华的公义标准，而不是他的敌人不义的诽谤，大卫相信他会获胜。
耶和华是公义的，因为他的道路与他的创造设计相一致，使万物和谐运作，为所有人谋福利。在圣经中，“公义”和“公正”都是恰当的翻译；每个都暗示着与正确和善良保持一致。直觉上，上帝的相爱精神将创造一个优越的社会（利未记 19:18；马太福音 22:27-32）。大卫请求上帝坚持他的标准，对他的敌人施以正义。
=求你侧耳而听，快快拯救我（第 2a 节）。
表达方式：倾听我的倾诉是绝望的恳求者在向有权势的人物（例如国王）请求帮助和服务时使用的谦卑语言。如果国王愿意倾听恳求者的话，那么国王不仅会听取恳求者的请求，还会“倾向于”顺利地满足他的请求。
大卫是一位强大的君王，他把自己置于无助的恳求者的位置，迫切地请求主的紧急援助，这是谦卑的表现。但大卫认识到，在与主的关系中，他是无助的，而神是全能的。
大卫的情况似乎很紧急，危险迫在眉睫。大卫呼求耶和华迅速拯救他，因为如果耶和华不听他的祷告并迅速采取行动，那就太迟了——大卫的敌人将成功消灭他。
成为我坚强的磐石，
一个拯救我的堡垒（v 2b）。
大卫在诗篇 31 的开头承认，当他投靠耶和华时，他已经把自己交托给上帝。在这里，他祈求上帝成为他坚强的避难所。
诗人祈求耶和华成为他坚固的磐石。磐石坚硬坚固，难以摧毁。在大卫时代，用岩石建造的防御工事比其他任何建筑都优越。岩石也可以指有洞穴的岩石山。在岩石高地上作战是战斗中的优势。岩石也是躲避敌人的地方。
诗篇作者重复了这种情感，祈求耶和华成为我的堡垒来拯救我。堡垒是一座强大的防御工事或堡垒。
大卫宣告说：
因为你是我的岩石，我的堡垒（第 3a 节）。
在第 2 节中，他祈求耶和华成为我的力量之磐石和拯救之堡垒。在第 3 节中，他满怀信心地宣称耶和华是我的磐石和堡垒。这句大胆的赞美之言是大卫完全信靠耶和华拯救他的典范。
大卫对耶和华的信仰持续着，他预言道：
为你名的缘故，你必引导我，指引我（第 3b 节）。
大卫确信自己会获胜，但这并不是出于他自己，甚至不是为了他自己。相反，他相信主的怜悯会带领他渡过危险，获得安全和救赎。大卫相信主会为了他的名拯救他。
他将自己托付给上帝的应许。大卫相信，无论发生什么，耶和华都会信守他的应许（罗马书 11:29）。在耶和华与以色列的盟约/条约中，他曾承诺，如果他们遵循他的道路，他就会祝福他们（申命记 28:1-14）。因此，大卫相信，无论他的敌人对他做什么，他们都不会摧毁他或战胜他。
以下是耶和华对大卫的一些承诺。
也许是因为耶和华向大卫许下了这些诺言，所以他相信上帝绝不会让他的敌人最终成功地羞辱他。
求你救我脱离人为我暗设的网罗，
因为你是我的力量（第4节）。
无论情况变得多么痛苦或绝望，大卫都相信主会将他从敌人设下的陷阱中拉出来，而敌人正是用诡计陷害他、毁灭他。大卫重申，你（主）是我的力量。正是上帝的力量将拯救、解救、拯救他，并将他从陷阱中拉出来。
在下一节经文中，大卫表达了一个人对另一个人所能给予的最纯粹、最高程度的信仰。大卫告诉主：
我将我的灵魂交托在你手中（第 5 节上）。
这句话是诗篇第 31 篇的信仰顶峰。
将某物交到某人手中意味着将其安全托付给该人。大卫告诉上帝，他将自己的灵魂交到耶和华的手中。大卫的灵魂就是他的生命。但大卫的灵魂不仅仅是他的肉体生命。人的灵魂是永恒的。当人的身体消亡后，灵魂仍会继续存在（传道书 12：7）。
当耶稣教导说每个人都会面临他的审判并受到永恒的惩罚或永生时，他指的至少是他们的灵魂（马太福音 25:46）。
当大卫告诉主：“我将我的灵魂交在你手里”时，他向上帝交托的不仅仅是他的财产、荣誉，甚至还有他的健康和生命。大卫完全、百分之百地将自己以及他现在和将来的一切交托在主的手中。他将自己的整个存在和幸福都交托给上帝，无论是今生还是来世。
大卫的信心非凡。大卫的表情表明他即使在死亡中也信靠主。可以推断，即使他因敌人的诽谤而羞辱地死去，上帝也会以某种方式恢复他的生命和荣誉。大卫对主的信仰似乎预示着他复活的可能性。在这方面，大卫表现出与亚伯拉罕相同的信仰，亚伯拉罕相信上帝会使以撒复活（希伯来书 11:17-19）。
耶和华诚实的神啊，你已经救赎了我（第 5b 节）。
诗人的表达——耶和华啊，你救赎了我——讲述了耶和华如何救赎了大卫。
翻译为“你救赎了我”的希伯来语是פָּדָה (H6299—发音为：“paw-daw”) 的一种形式。“Pawdaw” 也可以翻译为“救赎”或“拯救”。大卫赞美耶和华拯救他脱离敌人，包括他们羞辱的诽谤和死亡威胁。
有趣的是，希伯来语“pawdaw”经常被用来描述复活或从死亡中拯救/重返生活。
“但神必救赎我的灵魂脱离阴间的权势，
因为他必接待我。细拉。”
(诗篇 49:15)
“耶和华救赎的人必归回，
欢呼归到锡安，
他们的头上带着永恒的欢乐。
他们会感到快乐和喜悦，
悲伤和叹息都将消失。”
(以赛亚书 35:10)
“我能把他们从地狱的权势下赎回来吗？
我能把他们从死亡中拯救出来吗？
哦，死亡，你的荆棘在哪儿？
阴间啊，你的毒钩在哪里？
怜悯之心将从我的眼前消失。”
（何西阿书 13:14）
复活似乎也是诗篇 35:5 的一个主题。
由此可推断，耶和华已将他从死亡中赎回，这也包括他复活的希望。最后，大卫将耶和华描述为：真理之神。
真理之神这个描述可能指两种情况之一。大卫可能将主描述为一位信实且信守诺言的神。如果是这样，这就解释了为什么大卫愿意将自己的灵魂交到主的手中，因为他知道神会信守诺言。
大卫也可能是在描述主的正义。如果是这样，他相信上帝会看到大卫的真面目，主永远不会接受敌人的诽谤，这些诽谤旨在让大卫蒙羞。这可能适用于来世，因为大卫明白他与主的关系将延续到永恒。
大卫称耶和华为“真理之神” ，他心里有可能同时想到了耶和华的信实和正义。
诗篇 31:1-5 是弥赛亚的预言
诗篇 31:1-5 预言了弥赛亚耶稣。
1.弥赛亚将会投靠耶和华。
耶和华啊，我投靠你（第 1a 节）。
大卫怎样投靠耶和华，耶稣也怎样投靠耶和华。
在他的整个传道生涯中，福音书将耶稣描绘成一个始终以各种方式寻求主庇护的人。
2.一旦主以主的正义拯救了他，弥赛亚就永远不会感到羞愧。
让我永不感到羞愧；
凭你的公义拯救我（第 1b 节）。
这些诗句从根本上预言了耶稣是弥赛亚。
显然，弥赛亚耶稣在被敌人嘲笑和在十字架上受辱时，曾经历过暂时的羞辱（希伯来书 12:2）。弥赛亚的苦难在诗篇 22 和以赛亚书 53 以及其他预言中被特别预言，包括本篇的部分内容——诗篇 31（以赛亚书 53:3；诗篇 22:6-7）。
但十字架并不是有关耶稣的最终或终极的陈述。
首先，耶稣三天后从死里复活，这要求我们重新审视耶稣在十字架上所经历的屈辱。至少，当耶稣被拯救并从死里复活时，主已经证实了他是弥赛亚（罗马书 1:4）。
此外，由于耶稣的顺服，至死不渝，主将天上地下所有的权柄都赐给了他（马太福音 28:18；腓立比书 2:8-9）。“让我永不羞愧”的预言最直接地谈到了耶稣的升天（以赛亚书 53:12），那时万膝都要跪拜，万口都要承认耶稣是宇宙之王（腓立比书 2:10-11）。
至于祂在十字架上所遭受的羞辱，耶稣鄙视并认为这只是暂时的羞辱。祂选择在永恒的背景下看待它。祂通过信仰的视角看待自己的苦难，并满怀喜悦地期待着它将带给他的回报——拯救世界；以及永恒的荣耀和荣誉：
“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。”（希伯来书 12：2）
“鄙视”某样事物就是不看重它。耶稣所忍受的“羞辱”是真实的。它很严重。它给他带来了巨大的痛苦。但与通过服从天父的旨意来取悦他的“摆在面前的喜乐”相比，耶稣选择将他所忍受的“羞辱”视为微不足道。
使徒保罗效仿耶稣，也曾遭受拒绝他的人的严重折磨。但他也认为，这种拒绝和损失不过是“至暂至轻的苦楚”，而上帝为爱他、追随他道路的人预备的“极重无比永远的荣耀”则不然（哥林多后书 4:17；哥林多前书 2:9）。
3.诗篇第 2-4 节中诗人的请求预示了弥赛亚耶稣在客西马尼的祷告。
求你侧耳而听，快快拯救我；
成为我坚强的磐石，
拯救我的堡垒（v 2） 。
因为你是我的岩石，我的堡垒；
为你名的缘故，你必引导我，指引我（第3节）
求你救我脱离人为我暗设的网罗，
因为你是我的力量（第4节）。
在他最后一次逾越节的晚上，夜深时分，耶稣带领门徒进入一个叫“客西马尼”的花园祈祷（马太福音 26:36，约翰福音 18:1）。他知道自己被出卖了，很快就会在十字架上为世人的罪受苦（马太福音 20:18-19，26:21-25，约翰福音 12:27-32，13:21-30）。
进入客西马尼园（意为“橄榄榨”）后，耶稣“开始悲伤和痛苦”（马太福音 26:37），因为他即将遭遇什么。他向彼得、雅各和约翰吐露：“我心里甚是忧伤，几乎要死”，然后请他们和他一起祈祷（马太福音 26:38）。耶稣在客西马尼园（“橄榄榨”）的形象是巨大的压力——就像橄榄榨中的橄榄一样被压榨。
正是在这时，耶稣绝望地“俯伏在地”祈祷：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（马太福音 26:39）路加补充道：“耶稣极其伤痛，祷告恳切，汗珠如大血点，滴在地上。”（路加福音 22:44）这些大汗珠就像榨油机里榨出的橄榄油珠。
基督在绝望时的反应与大卫在危险时的反应惊人地相似，这表明他的客西马尼经历是对这首诗篇的应验。
他们俩都受到了对手的暗中密谋反对的威胁。
他们两人都在困境中转向上帝并亲自向他请求。
他们两人都迫切而热切地呼唤上帝。
他们都祈求上帝拯救他们脱离困境。
他们都相信上帝会给出结果。
上述每一个相似之处似乎都是诗篇 31 中关于弥赛亚的预言暗示。
4.耶和华必为他（耶和华）的名，将弥赛亚从他的敌人手中拯救出来。
正如大卫自己预言的那样：“为你的名，你必引导我，指引我。你必救我脱离他们为我暗设的网罗。”他也预言了主将如何以及为何拯救弥赛亚耶稣。
当祂的时刻临近时，耶稣祈祷通过祂的苦难：“父啊，愿你荣耀你的名”（约翰福音 12：28）。
当他的时刻终于到来时，耶稣请求他的父“荣耀你的儿子”（即将他从敌人为他暗中布下的死亡之网中拉出来），“叫儿子也荣耀你”（通过他的复活）（约翰福音 17：1）。
这些祷告表明耶稣的使命（包括他的死亡和复活）是为了他父的荣耀和名。在荣耀他父的同时，耶稣也得到了荣耀。
此外，保罗写道，当万膝在耶稣面前跪拜、万口承认耶稣的主权时，耶稣最终得到平反的原因是“父神的荣耀”（腓立比书 2:11）。
这再次揭示了耶稣在十字架上受辱和死亡（腓立比书 2:8）最终是为了主的名，就像诗篇 31:3b 中大卫的得救是为了主的名一样。因为他荣耀了他的父，他自己才被高举，他的名也高于一切名（腓立比书 2:9-10）。令人惊讶的是，信耶稣的人得到承诺，如果他们荣耀上帝，他们也将被高举（彼得前书 5:5-6；腓立比书 2:5-10）。
5.弥赛亚将把他的灵魂交到耶和华的手中。
我将我的灵魂交托在你手中（第 5 节上）。
这句话暗示了弥赛亚对主的完全信任——即使面对死亡。
弥赛亚耶稣信靠上帝，并且顺服上帝，直至死亡（腓立比书 2:8）。
此外，耶稣在“将灵魂交出”之前说的最后一句话（马太福音 27:50）亲自解释了大卫在诗篇 31 中对信仰的最伟大的表达。
“耶稣大声喊着说：‘父啊，我将我的灵魂交在你手里。’说完这话，他就断气了。”
(路加福音 23:46)
就像在他之前的大卫一样，耶稣将自己完全交托给主。基督对主的信仰包括将自己的死亡交托给上帝。
对这首诗篇的直接暗示有力地表明，整首诗篇可以被看作是一个弥赛亚的预言。
要深入了解诗篇 31:5 与耶稣有关的含义，请参阅《圣经说》文章“耶稣在十字架上的最后七句话——第七部分：信任的话语” 。
6.弥赛亚将被主复活。
耶和华诚实的神啊，你已经救赎了我（第 5b 节）。
第 5 节的最后一行暗示了弥赛亚的复活。翻译为“你已经赎回”的希伯来语是“pawdaw”。这个词与复活密切相关，在旧约中经常被这样翻译（诗篇 49:15、以赛亚书 35:10、何西阿书 13:14）。
弥赛亚耶稣将他的灵魂交在他父的手里，三天后，他被主救赎/从死里复活（使徒行传 2：24，哥林多前书 15：4）。
7.弥赛亚将被上帝救赎。
耶和华诚实的神啊，你已经救赎了我（第 5b 节）。
“pawdaw” 暗指弥赛亚的复活，同时也暗指弥赛亚将如何被作为赎金。因此，弥赛亚将在多个意义上被赎回：
耶稣，弥赛亚，告诉门徒，作为人子，他“来要舍命，作多人的赎价”（马太福音 20：28）。保罗写道，作为弥赛亚，“耶稣……舍己作万人的赎价”（提摩太前书 2：5b-6a）。
此外，耶稣的赎价（牺牲）使得主能够根据上帝的公义和真理标准赎回（救赎）世界：
“他为我们的过犯受害，
他为我们的罪孽被压伤；
为要使我们得平安，他所受的管教都落在他身上，
因他受的鞭伤，我们得了医治。”
(以赛亚书 53:5)
“上帝如此爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”。
（约翰福音 3:16）
“一切都是出于神，他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里使世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”
（哥林多后书5:18-19,21）
最后，值得注意的是，在诗篇 31 中，大卫一直用将来时态描述耶和华的作为（即祢必引导、指引、救我出来） ，或用现在时态请求上帝拯救他。但在这里，大卫对耶和华的信心如此强烈，以至于他用过去时态描述耶和华未来拯救他的灵魂，就好像他之前已经被拯救过一样——耶和华诚实的神啊，祢已经救赎了我。这种预言过去时态的使用是预言段落中的常见手法，表明未来的实现是如此确定，以至于可以说它已经发生了。
大卫对他所希望的事和他尚未看见的事有十足的把握，因为他信靠耶和华（希伯来书 11:1）。换句话说，大卫有信心。
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