诗篇 31 篇由大卫所写，是他对主的绝对信任的个人宣言，也是在极度沮丧和极度危险的时刻向主祈求帮助的祷告。这是一篇向上帝祈祷的文章，分为两部分，赞美和两部分之间的一系列抱怨。诗篇 31 篇以劝诫人们信任和希望主结束。
诗篇 31 也预言了耶稣作为弥赛亚所遭受的迫害和光荣的辩护。
《圣经说》对诗篇 31 的大部分注释分为两部分：一部分讲述这篇诗篇如何与大卫相对应；另一部分解释它与作为弥赛亚的耶稣的预言关系。
诗篇 31 的这一部分结束了它的第一首赞美诗。
诗篇 31:6-8 是大卫的赞美
诗人大卫用对比的方式继续赞美上帝。
我恨恶那些敬奉虚无偶像的人，但我信靠耶和华（第 6 节）。
偶像是我们所信任的、能给我们控制幻觉的任何东西。大卫认识到偶像是虚荣的，因为它们只会给我们一种空洞的幻觉，让我们觉得自己可以控制自己的处境。
事实上，我们能控制的事情只有三件。这三件事是：
其余一切最终都不在我们的掌控之中。
在大卫时代，人们崇拜和照料假神的雕像，以换取神的恩惠——比如战争胜利、生育能力、农耕成功等。所有这些异教神都是假的（以赛亚书 44:9-20）。唯一的真神首先呼唤亚伯拉罕（创世记 12:1-3，17:1-22），后来又将以色列人从异教埃及的奴役中召回（出埃及记 3-14）。许多人已经观察到，耶和华降在埃及人身上的十场灾难是如何证明他比他们的假神优越的。
事实上，十诫中的前两条是：
异教偶像提供了道德上的正当性，支持了剥削和放纵的文化。这与上帝爱邻如己的命令完全相反（利未记 19:18）。不可避免地，对偶像的信仰会导致过着剥削的生活。
在我们当代的西方文化中，雕刻异教神像并不常见——但这并不意味着偶像比历史上任何其他时代或地方都少见。我们可以把任何我们信任的东西当作偶像，只要它能助长控制的幻觉，或者为我们提供道德权威，让我们为剥削或放纵的生活方式辩护。
可能的现代偶像包括政党/人物、科学、教育程度、银行账户、经济体系、名人、性别认同、性欲、健康时尚等。如果我们无法保持正确的观点，这些东西就会成为我们的崇拜对象。如果我们信任这些，从而延续控制的幻觉，那么所有这些虚荣的偶像都会把我们引向“地狱”——虚荣和失落。
偶像许诺人们会得到满足，并给人一种错觉，认为崇拜偶像的人可以掌控自己的境遇。但这只是一种错觉，它会导致“疯狂”和“愚昧”（传道书 1:17-18）。
人类文化中控制欲如此强烈，偶像崇拜如此盛行，以至于基督徒常常受到诱惑，把上帝当作另一个偶像来崇拜。我们很容易认为：如果我按照上帝命令的外在行动行事，那么他一定会给我我想要的东西。这是虚假的崇拜。耶稣严厉谴责法利赛人所实践和教导的这种行为（马太福音 23）。
上帝憎恨虚假的崇拜（阿摩司书 5:21-23）。他渴望发自内心的真正崇拜（申命记 6:5、诗篇 51:17、耶利米书 29:13、约翰福音 4:24）。耶稣的登山宝训概述了他的王国的原则，在整个过程中，他始终如一地教导他的追随者从心底里爱上帝和他人（马太福音 5-7）。
那些崇拜虚荣偶像的人注定会一事无成，因为他们徒劳地寻求满足和控制，为了维护自己所坚持的谎言，他们变得越来越善于操纵和剥削他人。最终，当现实粉碎了他们的梦想时，虚假的崇拜会诱捕和吞噬所有崇拜虚荣偶像的人。所有偶像都是虚荣的，不值得我们信任。
在诗篇 31:7 中，大卫表达了他的鄙视和与那些崇拜毫无价值或空洞的偶像的人分开的愿望。仇恨这个词的使用表达了对崇拜假神或任何取代真神和活神的东西所带来的邪恶的强烈不满和拒绝。
大卫说他憎恨偶像崇拜者，他不仅要远离或脱离他们的邪恶，他还公开反对那些把主以外的任何事物视为人生基石的人。他不相信或不信任他们所说或所做的事。
大卫没有与那些崇拜虚荣偶像并寻求他们认可的人站在一起，而是信任耶和华——伟大的“我是” (出埃及记 3:14)——宇宙的最高创造者、维持者、审判者和救赎者。
唯有耶和华值得我们赞美、崇拜和信任。
因为大卫信靠唯一可靠的人，所以即使在极其危险的时刻，他也有信心夸耀：
我要因你的慈爱高兴欢喜，因为你看见了我的苦情；你知道我心里的忧虑（第 7 节）。
大卫列举了两个他要欢喜并选择因耶和华的慈爱而高兴的理由。大卫对耶和华如此有信心，以至于他用过去的话来描述他未来的拯救，好像它已经发生了一样（就像他在诗篇 31:5 中所描述的那样——“你救赎了我”）。
他高兴和快乐的第一个原因是因为他相信主了解他所遭受的不公正的苦难和麻烦。
大卫充满信心，因为正如希伯来人在埃及为奴时主所说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我必垂听他们，因我原知道他们的痛苦”（出埃及记 3：7），他也同样了解大卫自己的苦难和麻烦。
诗篇作者写道：你已经看见我的苦难；你已经知道我心里的忧患。
在这种情况下，苦难很可能描述的是大卫的对手为对付他而策划的外部危险和情况。诗篇作者描述的烦恼明确指的是他灵魂的内在痛苦。他灵魂的烦恼可能是由于对手的诽谤而遭到社会排斥所致，这使他成为邻居的“耻辱”，成为朋友的“恐惧对象”（诗篇 31:11）。
但大卫又会因耶和华的慈爱而欢喜，并选择高兴，因为耶和华看到了他的苦难，并理解他灵魂中的烦恼。
大卫因耶和华的慈爱而欢喜并选择高兴的第二个原因是，他相信耶和华会救他脱离苦难和烦恼：
你没有把我交在敌人的手中；你使我的脚立在宽阔之处（第 8 节）。
这句话开头的“并且”一词表示他的得救，这是大卫欢喜并选择因耶和华的慈爱而高兴的第二个原因。耶和华不仅看到并理解大卫的苦难（大卫欢喜的原因1），耶和华也不会让大卫被交给他的敌人（原因2）。
诗人用两个事实欣喜地描述了他的解脱。
第一个事实是：你没有把我交到敌人的手中。这意味着大卫的敌人毁灭他的计划没有成功。大卫将逃脱他们为他准备的邪恶。
第二个事实是：祢使我的脚站在宽阔之处。这个表达很可能表示自由，并描述了被解放的经历。例如，被监禁的人的脚被限制在一个狭小的地方——即他们的镣铐和/或牢房。但耶和华释放了大卫，让他可以自由地四处走动，而不必担心他的对手会对他做什么，因为上帝没有把他交到敌人的手中。
这段赞美与大卫在诗篇 118 篇中的赞美几乎完全相同，
“我在急难中求告耶和华；耶和华应允我，把我安置在宽阔之处。” (诗篇 118:5)
诗篇 31 和诗篇 118 都赞美耶和华的慈爱（诗篇 118：1）。
诗篇 31:6-8 是弥赛亚的预言
诗篇 31:6-8 预言了弥赛亚耶稣。
《圣经说》对这段经文的注释将继续列举诗篇 31 中预言弥赛亚耶稣的各种方式。诗篇 31 的弥赛亚预言列表始于《圣经说》对诗篇 31:1-5 的注释。这段经文以诗篇 31 的第 8 个弥赛亚预言开始。
8. 弥赛亚将强烈反对那些崇拜虚荣偶像的人。
我恨恶那些敬奉虚无偶像的人（第 6 节上）。
弥赛亚耶稣强烈反对那些教导别人崇拜虚荣偶像的人。
此处的仇恨意味着强烈反对。耶稣教导他的门徒要憎恨邪恶，但要爱人。他教导他们通过爱和祷告为敌人寻求最好的结果（马太福音 5：44）。耶稣在十字架上实践了这一点，他祈求天父原谅他的刽子手，因为他们在钉死上帝的儿子时不知道自己在做什么（路加福音 23：34）。
耶稣不希望任何人遭遇不幸。但他强烈反对（憎恨）那些违反上帝完美的自由和爱之律法的人的行为。
偶像是我们所信任的任何东西，它给我们一种控制的幻觉，以换取我们的忠诚。在耶稣时代，以色列人最流行的偶像之一是文士和法利赛人的宗教信仰和传统。
这一传统是在公元前 586 年以色列人被流放到巴比伦之后出现的。在此之前，以色列人民，以及后来的犹大人民，不断受到周围异教的诱惑，背离了上帝通过摩西颁布的完美律法。他们的流放是他们不服从的后果之一，他们不服从上帝，违背了他们与上帝签订的契约/条约（《申命记》32:14-68）。
为了避免上帝的审判，以色列的领袖们开始制定新的法律，旨在防止以色列违反上帝的律法。这些新法律将成为上帝完美律法的“篱笆”。随着这些新的人为法律在几个世纪中不断涌现，传统实际上开始取代甚至违反上帝完美律法的精神。它们成为精英压迫他们本应服务的人的一种手段（马太福音 23:14）。
当弥赛亚耶稣降临人间时，他是为了重建并实现上帝完美的律法（马太福音 5:17-20）。他的“登山宝训”是对摩西律法的重新阐述，也是弥赛亚王国的表达（马太福音 5:3-7:27）。这种重新构建自然导致了与文士和法利赛人的冲突，他们的权力建立在人们继续尊重他们通过传统建造的虚荣偶像的基础上。
这种冲突的众多例子之一可以在马太福音第 15 章的开头找到，“有几个法利赛人和文士从耶路撒冷来到耶稣那里，说”（马太福音 15:1）：
“你门徒为什么犯古人的传统呢？因为吃饭的时候，他们不洗手。”（马太福音15：2）
耶稣回答说：
“你们为什么因着你们的传统，犯神的诫命呢？”（马太福音15：3）
也许耶稣反对文士和法利赛人最严厉的例子是当祂在耶路撒冷的群众面前斥责他们，指责他们虚伪，恶意滥用规则，自私地剥削和毁灭上帝的子民（马太福音 23：1-36）。
当耶稣清除圣殿庭院中的敲诈者和兑换银钱的人时，他强烈反对撒都该人的邪恶和剥削制度（马太福音 21:12-16）。
这两起公开事件：洁净圣殿；以及对文士和法利赛人的严厉斥责，表明了耶稣如何强烈反对（憎恨）那些在他那个时代崇拜虚荣偶像的人。
9. 弥赛亚将信靠耶和华。
但我信靠耶和华（第 6b 节）。
这个弥赛亚预言与前一个预言有关。前一个预言说了弥赛亚不会信任和不尊重什么（诗篇 31:6a）——人类的荣耀和认可以及他们虚荣的偶像。这个预言说了弥赛亚会尊重和信任什么——耶和华。
弥赛亚耶稣没有与当时有权势的宗教领袖站在一起（约翰福音 5:34，5:41），而是将自己托付给了主，
“我奉我父的名来，你们并不接待我；若别人奉自己的名来，你们倒接待他。你们互相受荣耀，却不求独一之神的荣耀，怎能信我呢？” （约翰福音 5:43-44）
第 6 节中的预言重申了诗篇的中心主题“信任”。因此，它与本篇中描述弥赛亚对主的态度以及他在试炼中的反应的大多数弥赛亚预言相关。诗篇 31:6b 的预言特别重申了诗篇 31 中的第一个和第五个弥赛亚预言。
这个预言预示了诗篇31:14，其中说：“耶和华啊，我仍倚靠你，我说：‘你是我的神。’”
10. 弥赛亚将因耶和华的怜悯而欢欣鼓舞。
我要因你的慈爱高兴欢喜（第 7 节上）。
这个弥赛亚预言也与前两个预言有关。前两个预言说明了弥赛亚不会在意什么（那些反对上帝的人——诗篇 31:6a）以及他会信任什么（耶和华——诗篇 31:6b）。这个预言表明，弥赛亚信任耶和华的方式之一是对祂的慈爱和怜悯充满信心和喜乐。
弥赛亚耶稣因耶和华的慈爱而欢喜快乐。
这里翻译为慈爱的希伯来语是חֶסֶד (H2616—发音为：“kheh-sad”或“Hessed”)。Hessed 的意思是“仁慈”。
这个预言意味着，弥赛亚耶稣在痛苦中信任上帝的怜悯，远胜于信任偶像崇拜者所带来的任何虚荣的快乐。
当耶稣顺从上帝（而不是人）时，他们试图毁灭他（约翰福音 5:18，7:1）。无论如何，他都顺从上帝，甚至死在十字架上（腓立比书 2:8）。如果他接受人类的偶像崇拜方式，他本可以避免这种痛苦。但耶稣选择接受他的十字架，忍受痛苦的迫害，并在主的慈爱中欢喜快乐。
弥赛亚耶稣在世时，欣然面对父神为他预备的喜乐，轻视敌人对他的羞辱（希伯来书 12：2）。耶稣也劝告跟随他的人也要天天背起自己的十字架跟随他（马太福音 10：38）。
11. 主将会看见并理解弥赛亚的痛苦。
因为你看见了我的苦情；你知道我心里的忧虑（7b 节）。
这个弥赛亚预言也与它之前的预言有关。
主看到弥赛亚耶稣因强烈反对当时强大而虚荣的偶像崇拜者 (诗篇 31:6a) 和信靠主(诗篇 31:6b) 并欣然期待他的慈爱(诗篇 31:7a) 而受到迫害。
主看见耶稣的苦楚，他知道耶稣心里的忧愁（马太福音 26:37-39） ：
“他在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。” （希伯来书 5:7）
当耶稣在客西马尼园中向上帝祈祷时，在祂残酷的死亡之前的几个小时，主听到了祂的祷告。祂看到了祂儿子所处的痛苦，主理解祂的痛苦。
这个预言预示了诗篇第 31 篇中的最后一个弥赛亚预言：
“然而你听了我的恳求，当我向你哭泣的时候。” (诗篇 31:22)
12. 耶和华会将弥赛亚从敌人的魔爪中拯救出来。
这个弥赛亚预言与紧接在它之前的预言相关：“耶和华必看见并明白弥赛亚的痛苦”（诗篇 31：7b）。当耶和华看到弥赛亚的痛苦和烦恼时（诗篇 31：7b），他拯救了耶稣（诗篇 31：8）。
主没有把耶稣交到敌人的手中。尽管耶稣的敌人设法将他处死，但他们没有说最后的话。当神使耶稣从死里复活时，他从他们的手中拯救了耶稣。耶稣因他的顺服而被提升为这个世界的统治者，胜过他的敌人撒旦（约翰福音 12:31，马太福音 28:18）。
这句话——你使我的脚站在宽阔之处，暗示主将弥赛亚从敌人手中拯救出来后，他被赋予了极大的自由。耶稣的脚不再被禁锢在狭小的空间里——比如牢房或坟墓——而是被赋予了极大的权柄，站在宽阔的地方。
这与耶稣从死亡的仇敌中复活后告诉门徒：“天上地下所有的权柄都赐给我了”（马太福音28:18b）相对应。
诗篇 31 中的第十二个弥赛亚预言，预言了主对弥赛亚的拯救，与本篇中的几个先前预言有关。这些包括：
它还预见了诗篇 31 后续经文中表达的几个弥赛亚预言：参见诗篇 31:15、31:16、31:17、31:19、31:20、31:21、31:22。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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诗篇 31:6-8 含义
诗篇 31 篇由大卫所写，是他对主的绝对信任的个人宣言，也是在极度沮丧和极度危险的时刻向主祈求帮助的祷告。这是一篇向上帝祈祷的文章，分为两部分，赞美和两部分之间的一系列抱怨。诗篇 31 篇以劝诫人们信任和希望主结束。
诗篇 31 也预言了耶稣作为弥赛亚所遭受的迫害和光荣的辩护。
《圣经说》对诗篇 31 的大部分注释分为两部分：一部分讲述这篇诗篇如何与大卫相对应；另一部分解释它与作为弥赛亚的耶稣的预言关系。
诗篇 31 的这一部分结束了它的第一首赞美诗。
诗篇 31:6-8 是大卫的赞美
诗人大卫用对比的方式继续赞美上帝。
我恨恶那些敬奉虚无偶像的人，
但我信靠耶和华（第 6 节）。
偶像是我们所信任的、能给我们控制幻觉的任何东西。大卫认识到偶像是虚荣的，因为它们只会给我们一种空洞的幻觉，让我们觉得自己可以控制自己的处境。
事实上，我们能控制的事情只有三件。这三件事是：
其余一切最终都不在我们的掌控之中。
在大卫时代，人们崇拜和照料假神的雕像，以换取神的恩惠——比如战争胜利、生育能力、农耕成功等。所有这些异教神都是假的（以赛亚书 44:9-20）。唯一的真神首先呼唤亚伯拉罕（创世记 12:1-3，17:1-22），后来又将以色列人从异教埃及的奴役中召回（出埃及记 3-14）。许多人已经观察到，耶和华降在埃及人身上的十场灾难是如何证明他比他们的假神优越的。
事实上，十诫中的前两条是：
异教偶像提供了道德上的正当性，支持了剥削和放纵的文化。这与上帝爱邻如己的命令完全相反（利未记 19:18）。不可避免地，对偶像的信仰会导致过着剥削的生活。
在我们当代的西方文化中，雕刻异教神像并不常见——但这并不意味着偶像比历史上任何其他时代或地方都少见。我们可以把任何我们信任的东西当作偶像，只要它能助长控制的幻觉，或者为我们提供道德权威，让我们为剥削或放纵的生活方式辩护。
可能的现代偶像包括政党/人物、科学、教育程度、银行账户、经济体系、名人、性别认同、性欲、健康时尚等。如果我们无法保持正确的观点，这些东西就会成为我们的崇拜对象。如果我们信任这些，从而延续控制的幻觉，那么所有这些虚荣的偶像都会把我们引向“地狱”——虚荣和失落。
偶像许诺人们会得到满足，并给人一种错觉，认为崇拜偶像的人可以掌控自己的境遇。但这只是一种错觉，它会导致“疯狂”和“愚昧”（传道书 1:17-18）。
人类文化中控制欲如此强烈，偶像崇拜如此盛行，以至于基督徒常常受到诱惑，把上帝当作另一个偶像来崇拜。我们很容易认为：如果我按照上帝命令的外在行动行事，那么他一定会给我我想要的东西。这是虚假的崇拜。耶稣严厉谴责法利赛人所实践和教导的这种行为（马太福音 23）。
上帝憎恨虚假的崇拜（阿摩司书 5:21-23）。他渴望发自内心的真正崇拜（申命记 6:5、诗篇 51:17、耶利米书 29:13、约翰福音 4:24）。耶稣的登山宝训概述了他的王国的原则，在整个过程中，他始终如一地教导他的追随者从心底里爱上帝和他人（马太福音 5-7）。
那些崇拜虚荣偶像的人注定会一事无成，因为他们徒劳地寻求满足和控制，为了维护自己所坚持的谎言，他们变得越来越善于操纵和剥削他人。最终，当现实粉碎了他们的梦想时，虚假的崇拜会诱捕和吞噬所有崇拜虚荣偶像的人。所有偶像都是虚荣的，不值得我们信任。
在诗篇 31:7 中，大卫表达了他的鄙视和与那些崇拜毫无价值或空洞的偶像的人分开的愿望。仇恨这个词的使用表达了对崇拜假神或任何取代真神和活神的东西所带来的邪恶的强烈不满和拒绝。
大卫说他憎恨偶像崇拜者，他不仅要远离或脱离他们的邪恶，他还公开反对那些把主以外的任何事物视为人生基石的人。他不相信或不信任他们所说或所做的事。
大卫没有与那些崇拜虚荣偶像并寻求他们认可的人站在一起，而是信任耶和华——伟大的“我是” (出埃及记 3:14)——宇宙的最高创造者、维持者、审判者和救赎者。
唯有耶和华值得我们赞美、崇拜和信任。
因为大卫信靠唯一可靠的人，所以即使在极其危险的时刻，他也有信心夸耀：
我要因你的慈爱高兴欢喜，
因为你看见了我的苦情；
你知道我心里的忧虑（第 7 节）。
大卫列举了两个他要欢喜并选择因耶和华的慈爱而高兴的理由。大卫对耶和华如此有信心，以至于他用过去的话来描述他未来的拯救，好像它已经发生了一样（就像他在诗篇 31:5 中所描述的那样——“你救赎了我”）。
他高兴和快乐的第一个原因是因为他相信主了解他所遭受的不公正的苦难和麻烦。
大卫充满信心，因为正如希伯来人在埃及为奴时主所说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我必垂听他们，因我原知道他们的痛苦”（出埃及记 3：7），他也同样了解大卫自己的苦难和麻烦。
诗篇作者写道：你已经看见我的苦难；你已经知道我心里的忧患。
在这种情况下，苦难很可能描述的是大卫的对手为对付他而策划的外部危险和情况。诗篇作者描述的烦恼明确指的是他灵魂的内在痛苦。他灵魂的烦恼可能是由于对手的诽谤而遭到社会排斥所致，这使他成为邻居的“耻辱”，成为朋友的“恐惧对象”（诗篇 31:11）。
但大卫又会因耶和华的慈爱而欢喜，并选择高兴，因为耶和华看到了他的苦难，并理解他灵魂中的烦恼。
大卫因耶和华的慈爱而欢喜并选择高兴的第二个原因是，他相信耶和华会救他脱离苦难和烦恼：
你没有把我交在敌人的手中；
你使我的脚立在宽阔之处（第 8 节）。
这句话开头的“并且”一词表示他的得救，这是大卫欢喜并选择因耶和华的慈爱而高兴的第二个原因。耶和华不仅看到并理解大卫的苦难（大卫欢喜的原因1），耶和华也不会让大卫被交给他的敌人（原因2）。
诗人用两个事实欣喜地描述了他的解脱。
第一个事实是：你没有把我交到敌人的手中。这意味着大卫的敌人毁灭他的计划没有成功。大卫将逃脱他们为他准备的邪恶。
第二个事实是：祢使我的脚站在宽阔之处。这个表达很可能表示自由，并描述了被解放的经历。例如，被监禁的人的脚被限制在一个狭小的地方——即他们的镣铐和/或牢房。但耶和华释放了大卫，让他可以自由地四处走动，而不必担心他的对手会对他做什么，因为上帝没有把他交到敌人的手中。
这段赞美与大卫在诗篇 118 篇中的赞美几乎完全相同，
“我在急难中求告耶和华；
耶和华应允我，把我安置在宽阔之处。”
(诗篇 118:5)
诗篇 31 和诗篇 118 都赞美耶和华的慈爱（诗篇 118：1）。
诗篇 31:6-8 是弥赛亚的预言
诗篇 31:6-8 预言了弥赛亚耶稣。
《圣经说》对这段经文的注释将继续列举诗篇 31 中预言弥赛亚耶稣的各种方式。诗篇 31 的弥赛亚预言列表始于《圣经说》对诗篇 31:1-5 的注释。这段经文以诗篇 31 的第 8 个弥赛亚预言开始。
8. 弥赛亚将强烈反对那些崇拜虚荣偶像的人。
我恨恶那些敬奉虚无偶像的人（第 6 节上）。
弥赛亚耶稣强烈反对那些教导别人崇拜虚荣偶像的人。
此处的仇恨意味着强烈反对。耶稣教导他的门徒要憎恨邪恶，但要爱人。他教导他们通过爱和祷告为敌人寻求最好的结果（马太福音 5：44）。耶稣在十字架上实践了这一点，他祈求天父原谅他的刽子手，因为他们在钉死上帝的儿子时不知道自己在做什么（路加福音 23：34）。
耶稣不希望任何人遭遇不幸。但他强烈反对（憎恨）那些违反上帝完美的自由和爱之律法的人的行为。
偶像是我们所信任的任何东西，它给我们一种控制的幻觉，以换取我们的忠诚。在耶稣时代，以色列人最流行的偶像之一是文士和法利赛人的宗教信仰和传统。
这一传统是在公元前 586 年以色列人被流放到巴比伦之后出现的。在此之前，以色列人民，以及后来的犹大人民，不断受到周围异教的诱惑，背离了上帝通过摩西颁布的完美律法。他们的流放是他们不服从的后果之一，他们不服从上帝，违背了他们与上帝签订的契约/条约（《申命记》32:14-68）。
为了避免上帝的审判，以色列的领袖们开始制定新的法律，旨在防止以色列违反上帝的律法。这些新法律将成为上帝完美律法的“篱笆”。随着这些新的人为法律在几个世纪中不断涌现，传统实际上开始取代甚至违反上帝完美律法的精神。它们成为精英压迫他们本应服务的人的一种手段（马太福音 23:14）。
当弥赛亚耶稣降临人间时，他是为了重建并实现上帝完美的律法（马太福音 5:17-20）。他的“登山宝训”是对摩西律法的重新阐述，也是弥赛亚王国的表达（马太福音 5:3-7:27）。这种重新构建自然导致了与文士和法利赛人的冲突，他们的权力建立在人们继续尊重他们通过传统建造的虚荣偶像的基础上。
这种冲突的众多例子之一可以在马太福音第 15 章的开头找到，“有几个法利赛人和文士从耶路撒冷来到耶稣那里，说”（马太福音 15:1）：
“你门徒为什么犯古人的传统呢？因为吃饭的时候，他们不洗手。”（马太福音15：2）
耶稣回答说：
“你们为什么因着你们的传统，犯神的诫命呢？”（马太福音15：3）
也许耶稣反对文士和法利赛人最严厉的例子是当祂在耶路撒冷的群众面前斥责他们，指责他们虚伪，恶意滥用规则，自私地剥削和毁灭上帝的子民（马太福音 23：1-36）。
当耶稣清除圣殿庭院中的敲诈者和兑换银钱的人时，他强烈反对撒都该人的邪恶和剥削制度（马太福音 21:12-16）。
这两起公开事件：洁净圣殿；以及对文士和法利赛人的严厉斥责，表明了耶稣如何强烈反对（憎恨）那些在他那个时代崇拜虚荣偶像的人。
9. 弥赛亚将信靠耶和华。
但我信靠耶和华（第 6b 节）。
这个弥赛亚预言与前一个预言有关。前一个预言说了弥赛亚不会信任和不尊重什么（诗篇 31:6a）——人类的荣耀和认可以及他们虚荣的偶像。这个预言说了弥赛亚会尊重和信任什么——耶和华。
弥赛亚耶稣没有与当时有权势的宗教领袖站在一起（约翰福音 5:34，5:41），而是将自己托付给了主，
“我奉我父的名来，你们并不接待我；若别人奉自己的名来，你们倒接待他。你们互相受荣耀，却不求独一之神的荣耀，怎能信我呢？”
（约翰福音 5:43-44）
第 6 节中的预言重申了诗篇的中心主题“信任”。因此，它与本篇中描述弥赛亚对主的态度以及他在试炼中的反应的大多数弥赛亚预言相关。诗篇 31:6b 的预言特别重申了诗篇 31 中的第一个和第五个弥赛亚预言。
这个预言预示了诗篇31:14，其中说：“耶和华啊，我仍倚靠你，我说：‘你是我的神。’”
10. 弥赛亚将因耶和华的怜悯而欢欣鼓舞。
我要因你的慈爱高兴欢喜（第 7 节上）。
这个弥赛亚预言也与前两个预言有关。前两个预言说明了弥赛亚不会在意什么（那些反对上帝的人——诗篇 31:6a）以及他会信任什么（耶和华——诗篇 31:6b）。这个预言表明，弥赛亚信任耶和华的方式之一是对祂的慈爱和怜悯充满信心和喜乐。
弥赛亚耶稣因耶和华的慈爱而欢喜快乐。
这里翻译为慈爱的希伯来语是חֶסֶד (H2616—发音为：“kheh-sad”或“Hessed”)。Hessed 的意思是“仁慈”。
这个预言意味着，弥赛亚耶稣在痛苦中信任上帝的怜悯，远胜于信任偶像崇拜者所带来的任何虚荣的快乐。
当耶稣顺从上帝（而不是人）时，他们试图毁灭他（约翰福音 5:18，7:1）。无论如何，他都顺从上帝，甚至死在十字架上（腓立比书 2:8）。如果他接受人类的偶像崇拜方式，他本可以避免这种痛苦。但耶稣选择接受他的十字架，忍受痛苦的迫害，并在主的慈爱中欢喜快乐。
弥赛亚耶稣在世时，欣然面对父神为他预备的喜乐，轻视敌人对他的羞辱（希伯来书 12：2）。耶稣也劝告跟随他的人也要天天背起自己的十字架跟随他（马太福音 10：38）。
11. 主将会看见并理解弥赛亚的痛苦。
因为你看见了我的苦情；
你知道我心里的忧虑（7b 节）。
这个弥赛亚预言也与它之前的预言有关。
主看到弥赛亚耶稣因强烈反对当时强大而虚荣的偶像崇拜者 (诗篇 31:6a) 和信靠主(诗篇 31:6b) 并欣然期待他的慈爱(诗篇 31:7a) 而受到迫害。
主看见耶稣的苦楚，他知道耶稣心里的忧愁（马太福音 26:37-39） ：
“他在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。”
（希伯来书 5:7）
当耶稣在客西马尼园中向上帝祈祷时，在祂残酷的死亡之前的几个小时，主听到了祂的祷告。祂看到了祂儿子所处的痛苦，主理解祂的痛苦。
这个预言预示了诗篇第 31 篇中的最后一个弥赛亚预言：
“然而你听了我的恳求，
当我向你哭泣的时候。”
(诗篇 31:22)
12. 耶和华会将弥赛亚从敌人的魔爪中拯救出来。
你没有把我交在敌人的手中；
你使我的脚立在宽阔之处（第 8 节）。
这个弥赛亚预言与紧接在它之前的预言相关：“耶和华必看见并明白弥赛亚的痛苦”（诗篇 31：7b）。当耶和华看到弥赛亚的痛苦和烦恼时（诗篇 31：7b），他拯救了耶稣（诗篇 31：8）。
主没有把耶稣交到敌人的手中。尽管耶稣的敌人设法将他处死，但他们没有说最后的话。当神使耶稣从死里复活时，他从他们的手中拯救了耶稣。耶稣因他的顺服而被提升为这个世界的统治者，胜过他的敌人撒旦（约翰福音 12:31，马太福音 28:18）。
这句话——你使我的脚站在宽阔之处，暗示主将弥赛亚从敌人手中拯救出来后，他被赋予了极大的自由。耶稣的脚不再被禁锢在狭小的空间里——比如牢房或坟墓——而是被赋予了极大的权柄，站在宽阔的地方。
这与耶稣从死亡的仇敌中复活后告诉门徒：“天上地下所有的权柄都赐给我了”（马太福音28:18b）相对应。
诗篇 31 中的第十二个弥赛亚预言，预言了主对弥赛亚的拯救，与本篇中的几个先前预言有关。这些包括：
它还预见了诗篇 31 后续经文中表达的几个弥赛亚预言：参见诗篇 31:15、31:16、31:17、31:19、31:20、31:21、31:22。
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