圣经里诗篇第 35 篇的题词是：
祈求从敌人手中获救。大卫的诗。
我们知道大卫是那位受膏为王、杀死歌利亚、逃离扫罗、成为以色列王、为以色列打了许多仗的年轻人。这就是这篇诗篇的作者大卫。
我们还知道，这篇诗篇是向上帝祈求拯救他脱离敌人的祷告。尽管身为国王，大卫的生活却十分危险，有许多敌人——来自国内和国外——威胁他的生命。
诗篇 35 也预言了弥赛亚耶稣。在许多方面，它与更著名的诗篇 22 相似。从预言的角度来看，这两篇诗篇都关注即将到来的弥赛亚所遭受的迫害和光荣的辩护。它们的预言内容主要不同之处在于诗篇 22 倾向于关注弥赛亚将遭受的身体虐待，而诗篇 35 倾向于关注弥赛亚将承受的法律不公正。诗篇 22 预言了十字架。诗篇 35 预言了耶稣的背叛和欺诈性的宗教审判。
《圣经说》对诗篇 35 的每篇注释将分为两部分。一部分将解释这篇诗篇如何预示着诗篇的作者大卫，另一部分将解释这篇诗篇如何预言耶稣是弥赛亚。为了便于浏览，这些部分将用粗体标题标记。此外，诗篇 35 的注释将试图指出大卫的祷告与弥赛亚的预言关联。他们将连续记录诗篇 35 中的弥赛亚预言，并解释它们在耶稣第一次和第二次降临时的实现。《圣经说》在诗篇 35 中发现了令人惊讶的 38 个这样的预言。
诗篇 35 分为三组或三段祈求的祷文：诗篇 35:1-8；诗篇 35:11-17；诗篇 35:19-27。每段祷文的结尾都是对耶和华的信心赞美。总共有三段这样的赞美：诗篇 35:9-10；诗篇 35:18；诗篇 35:28。
诗篇 35:1-3 大卫的祷告
诗篇第 35 篇的第一个祈求以一个紧急请求开始：
耶和华啊，与我相争的，求你与那与我相争的相争，与那些与我作对的人作对（v 1）。
表达方式“与……争斗”的意思是挑战或搏斗。大卫请求主惩罚那些给他带来麻烦的人。
在第二行，大卫用更强烈的措辞重复了这个请求——请求上帝与那些与他作对的人作对。大卫希望上帝与他的敌人作对，因为他们在阻挠他侍奉耶和华。他们的反对似乎对大卫和他对上帝的侍奉不只是一种滋扰。他们已经成为他努力和生命的重大障碍和物质威胁。
在诗篇第 35 篇中，与大卫争斗和对抗之人的威胁的规模或严重性变得越来越明显。大卫请求立即提供军事援助，他说：
抓住盾牌和盾牌并兴起来帮助我（第 2 节）。
大卫在这里用好战的语言呼求耶和华来保护他。盾牌是一种绑在前臂上的小圆盾。盾牌用于抵挡剑或棍棒的挥击。盾牌通常比盾牌大。全盾通常可以保护更多的身体免受箭或矛等投射物的伤害。它们都用于保护和防御攻击。
大卫请求主兴起帮助他对抗那些从近处和远处攻击他的人。他请求主保卫和保护他，转移攻击者的攻击。
拔出长矛和战斧来迎战追赶我的人（第 3a 节）。
在第 3 节中，大卫请求耶和华保护他，使用暴力或暴力威胁来对付那些追赶他的人，因为他试图逃跑。他希望上帝也拔出矛和战斧，迎战那些追赶他的人。拔出的矛是准备向敌人投掷的矛。战斧是近战中的致命武器。正如大卫请求近距离和远距离防御一样，他同样请求进攻援助。
如果上帝与他们相遇，站在大卫和追赶者之间，那么他的敌人要么在看到耶和华列队作战时退缩并停止追击，要么与他交战并被消灭。无论哪种情况，如果上帝与他们相遇，大卫就会安全。
大卫请求耶和华安慰他。
对我的灵魂说：“我是你的救赎” （第 3b 节）。
大卫害怕自己的生命受到威胁。圣经中的“救赎”一词意为“某物或某人被拯救”，上下文决定了谁或什么被拯救，以及被拯救出何种危险。
在这里，大卫请求上帝为他的肉体生命提供救赎，请求上帝拯救他，使他免于被敌人虐待或杀害。翻译为灵魂的希伯来语单词也可以表示生命。大卫请求上帝让他知道他会没事的。大卫相信，如果上帝告诉他“我是你的救赎” ，他就会得救。这种表达相当于大卫请求上帝告诉他“我得到了你”。
有趣的是，被翻译为“你的救赎”的希伯来语单词是 יְשׁוּעָה (H344) 的一种形式。它的发音为“yesh-oo'-aw”，音译为“Yeshua”。Yeshua 在功能上与翻译为英文的希伯来语名称 Joshua 或 Jesus 相同。Joshua 和 Jesus 的名字在希伯来语中的意思是“主拯救”或“主的救赎”。
因此，大卫的这句话可以粗略地翻译为：对我的灵魂说：“我是耶稣。 ”耶稣是我们的救赎，使我们脱离罪恶，脱离世间的腐败，
“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。” （使徒行传 4:12）
从使徒行传第 4 章这节经文的上下文来看，彼得心中想到的主要拯救似乎是弥赛亚王国应许给以色列的属灵和肉体拯救。在使徒行传的前一章中，彼得向一群聚集的犹太人说：
“所以你们应当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到。” （使徒行传 3:19）
彼得渴望精神上的解脱（“罪孽将被抹去”）和身体上的解脱——“安息的日子”指的是以色列从压迫中解脱出来并建立弥赛亚王国。上帝应许的解脱是全面的。到目前为止，在诗篇 35 中，大卫完全依靠主来保护他。诗篇没有表明大卫采取任何措施积极保护自己免受那些与他作对的人的伤害。他似乎把自己和结果都托付给了主。
大卫的信心和依靠耶和华为他争战，是我们可以效仿和实践的实际例子，因为我们要努力应用圣经的原则，为上帝的审判和愤怒留有余地。
“复仇是我的，报应是我的……耶和华必为他的百姓伸冤” （申命记 32:35-36，希伯来书 10:30）
惩罚敌人对我们造成的伤害不是我们的责任。这是主的工作。任何时候我们寻求自己的报复，我们都是在篡夺上帝的权威。当我们被敌人冒犯或激怒时，我们能采取的最好办法就是转过另一边脸颊，让上帝的愤怒来对付他们，而不是我们自己的。耶稣教导他的门徒：
“不要抵抗恶人；但有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。” (马太福音 5:39)
使徒保罗补充道（引用申命记 32:35）：
“亲爱的，不要自寻烦恼，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着：‘伸冤在我，我必报应’，这是主说的。你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。’不可为恶所胜，反要以善胜恶。” （罗马书 12:19-21）
我们不应该抵抗邪恶之人，即与 争吵、抗争、对抗等，而应该走开并脱离。此外，我们应该善待他们。这样做，我们就会赢。我们通过展示建设性参与的正确方式，爱邻如己，来“把燃烧的炭堆在他头上”。
这需要我们坚信主的方式比我们自然的反应更好。主的方式是爱人如己。世人的方式是剥削他人以谋取私利。从伊甸园到现在，人类面临的根本选择是相信上帝和他爱邻人的方式，还是相信我们自己和我们自己的知识。
要相信上帝的道路对我们最有利，就需要依靠他的力量，在与他人争执时抽身而出。但如果我们以信靠主作为回应，并把另一边脸也转过来，上帝可能会利用这一行动所表现出的怜悯，将敌人变成兄弟。如果不是，他会在适当的时候，以他的方式公正地辩护和报复。有迹象表明，在努力为上帝做他的工作时，我们实际上会避免人们遭受他的愤怒。
无论上帝选择哪条道路，我们得到的结果都会比我们自己处理事情要好——因为即使我们成功打倒了我们的敌人，我们也必须为篡夺主的权威而向主负责。
大卫在诗篇 35:1-3 中的连祷如何与弥赛亚耶稣相对应
这段经文包含了诗篇 35 中关于弥赛亚耶稣的第一个预言暗示。
1.弥赛亚将请求主代表他与他的对手抗争并战斗。
耶稣有很多敌人，在祂寻求完成祂父的旨意的过程中，他们与祂争斗、对抗祂。
耶稣的主要对手是当时的宗教权威，他们觉得耶稣宣扬的王国对他们构成了威胁，因为这个王国与他们自己的权力范围截然不同。
耶稣的宗教反对者包括犹太领袖中的各派，其中包括法利赛人、文士和撒都该人。
法利赛人是犹太文化和传统的尊贵守门人。他们控制着当地的犹太会堂，在那里教授他们精心制定的规则体系。在许多情况下，这些规则是为了敲诈人民，以谋取私利（马太福音 23:4, 14）。
文士是宗教律师。他们与法利赛人结盟，为自己制造法律漏洞，用法律的铁锤打垮任何稍有违法行为就反对他们的人（马太福音 23：4，14）。
耶稣对文士和法利赛人说了一些严厉的话。
“他们把难担的担子捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动。” (马太福音 23:4)
“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。” (马太福音 23:14)
“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的，就是公义、慈悲、信实，反倒不行了。” (马太福音 23:23)
撒都该人是祭司，他们控制耶路撒冷圣殿，并在那里进行每日的献祭。
耶稣赶走了撒都该人的兑换银钱的人，并在圣殿的院子里掀翻了他们的桌子，这让撒都该人非常愤怒：
“耶稣进了殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子。就对他们说：‘经上记着说：‘我的殿必称为祷告的殿’，你们倒使它成为贼窝了。’” (马太福音 21:12)
这三个团体不仅与弥赛亚耶稣争斗，还密谋、勾结起来谋杀他（马太福音 16:21、26:3-4；约翰福音 11:47-53）。这三个团体的领导人组成了犹太公会，这是犹太法律的最高法院。在第三次也是最后一次宗教审判中，犹太公会非法判处耶稣死刑（路加福音 22:66-71）。
有关耶稣宗教审判期间所违反规则的列表，请参阅《圣经说》文章：“耶稣的审判，第一部分。宗教领袖所违反的法律：摘要”。
在这些非法审判中，耶稣像大卫一样，将他的辩护和辩护托付给了主。
尽管他面对并揭露了对手的邪恶虚伪，但他从未利用自己的力量或权威来击败甚至谴责他的敌人（马太福音 26:52-53，约翰福音 3:17）。
耶稣从未为自己辩护。当文士和法利赛人要求他给他们一个神迹时，耶稣只是说：
“一个邪恶、淫乱的世代，求看神迹。除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。” （马太福音 12:39-40）
耶稣拒绝行神迹，他只指出他被埋葬三天后会从死里复活。耶稣指出约拿预示了他的埋葬和复活。
耶稣将自己的辩护和拯救托付给了天父——甚至让他在十字架上受辱和痛苦地死去（腓立比书 2：8）。而上帝则通过使他从死里复活来回应。因为耶稣如此忠诚，“上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名”（腓立比书 2：9）。
当耶稣被控告和诽谤时，他没有回应敌人的控告。他没有回应对他的指控，也没有为自己辩护。耶稣完全将他的事业托付给主，让他为他辩护。
在耶稣第二次宗教审判中，“耶稣保持沉默”（马太福音 26:63a），直到大祭司强迫他宣誓。当祭司和长老们向彼拉多诽谤耶稣时，“巡抚就很惊讶”，因为“耶稣连一句罪都不回答”（马太福音 27:14）。
面对这些指控，耶稣的回应正如以赛亚所预言的，耶和华的仆人会做出回应：
“他被欺压，受苦，但他却不开口。” （以赛亚书 53:7上）
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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诗篇 35:1-3 含义
圣经里诗篇第 35 篇的题词是：
祈求从敌人手中获救。
大卫的诗。
我们知道大卫是那位受膏为王、杀死歌利亚、逃离扫罗、成为以色列王、为以色列打了许多仗的年轻人。这就是这篇诗篇的作者大卫。
我们还知道，这篇诗篇是向上帝祈求拯救他脱离敌人的祷告。尽管身为国王，大卫的生活却十分危险，有许多敌人——来自国内和国外——威胁他的生命。
诗篇 35 也预言了弥赛亚耶稣。在许多方面，它与更著名的诗篇 22 相似。从预言的角度来看，这两篇诗篇都关注即将到来的弥赛亚所遭受的迫害和光荣的辩护。它们的预言内容主要不同之处在于诗篇 22 倾向于关注弥赛亚将遭受的身体虐待，而诗篇 35 倾向于关注弥赛亚将承受的法律不公正。诗篇 22 预言了十字架。诗篇 35 预言了耶稣的背叛和欺诈性的宗教审判。
《圣经说》对诗篇 35 的每篇注释将分为两部分。一部分将解释这篇诗篇如何预示着诗篇的作者大卫，另一部分将解释这篇诗篇如何预言耶稣是弥赛亚。为了便于浏览，这些部分将用粗体标题标记。此外，诗篇 35 的注释将试图指出大卫的祷告与弥赛亚的预言关联。他们将连续记录诗篇 35 中的弥赛亚预言，并解释它们在耶稣第一次和第二次降临时的实现。《圣经说》在诗篇 35 中发现了令人惊讶的 38 个这样的预言。
诗篇 35 分为三组或三段祈求的祷文：诗篇 35:1-8；诗篇 35:11-17；诗篇 35:19-27。每段祷文的结尾都是对耶和华的信心赞美。总共有三段这样的赞美：诗篇 35:9-10；诗篇 35:18；诗篇 35:28。
诗篇 35:1-3 大卫的祷告
诗篇第 35 篇的第一个祈求以一个紧急请求开始：
耶和华啊，与我相争的，求你与那与我相争的相争，
与那些与我作对的人作对（v 1）。
表达方式“与……争斗”的意思是挑战或搏斗。大卫请求主惩罚那些给他带来麻烦的人。
在第二行，大卫用更强烈的措辞重复了这个请求——请求上帝与那些与他作对的人作对。大卫希望上帝与他的敌人作对，因为他们在阻挠他侍奉耶和华。他们的反对似乎对大卫和他对上帝的侍奉不只是一种滋扰。他们已经成为他努力和生命的重大障碍和物质威胁。
在诗篇第 35 篇中，与大卫争斗和对抗之人的威胁的规模或严重性变得越来越明显。大卫请求立即提供军事援助，他说：
抓住盾牌和盾牌
并兴起来帮助我（第 2 节）。
大卫在这里用好战的语言呼求耶和华来保护他。盾牌是一种绑在前臂上的小圆盾。盾牌用于抵挡剑或棍棒的挥击。盾牌通常比盾牌大。全盾通常可以保护更多的身体免受箭或矛等投射物的伤害。它们都用于保护和防御攻击。
大卫请求主兴起帮助他对抗那些从近处和远处攻击他的人。他请求主保卫和保护他，转移攻击者的攻击。
拔出长矛和战斧来迎战追赶我的人（第 3a 节）。
在第 3 节中，大卫请求耶和华保护他，使用暴力或暴力威胁来对付那些追赶他的人，因为他试图逃跑。他希望上帝也拔出矛和战斧，迎战那些追赶他的人。拔出的矛是准备向敌人投掷的矛。战斧是近战中的致命武器。正如大卫请求近距离和远距离防御一样，他同样请求进攻援助。
如果上帝与他们相遇，站在大卫和追赶者之间，那么他的敌人要么在看到耶和华列队作战时退缩并停止追击，要么与他交战并被消灭。无论哪种情况，如果上帝与他们相遇，大卫就会安全。
大卫请求耶和华安慰他。
对我的灵魂说：“我是你的救赎” （第 3b 节）。
大卫害怕自己的生命受到威胁。圣经中的“救赎”一词意为“某物或某人被拯救”，上下文决定了谁或什么被拯救，以及被拯救出何种危险。
在这里，大卫请求上帝为他的肉体生命提供救赎，请求上帝拯救他，使他免于被敌人虐待或杀害。翻译为灵魂的希伯来语单词也可以表示生命。大卫请求上帝让他知道他会没事的。大卫相信，如果上帝告诉他“我是你的救赎” ，他就会得救。这种表达相当于大卫请求上帝告诉他“我得到了你”。
有趣的是，被翻译为“你的救赎”的希伯来语单词是 יְשׁוּעָה (H344) 的一种形式。它的发音为“yesh-oo'-aw”，音译为“Yeshua”。Yeshua 在功能上与翻译为英文的希伯来语名称 Joshua 或 Jesus 相同。Joshua 和 Jesus 的名字在希伯来语中的意思是“主拯救”或“主的救赎”。
因此，大卫的这句话可以粗略地翻译为：对我的灵魂说：“我是耶稣。 ”耶稣是我们的救赎，使我们脱离罪恶，脱离世间的腐败，
“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”
（使徒行传 4:12）
从使徒行传第 4 章这节经文的上下文来看，彼得心中想到的主要拯救似乎是弥赛亚王国应许给以色列的属灵和肉体拯救。在使徒行传的前一章中，彼得向一群聚集的犹太人说：
“所以你们应当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到。”
（使徒行传 3:19）
彼得渴望精神上的解脱（“罪孽将被抹去”）和身体上的解脱——“安息的日子”指的是以色列从压迫中解脱出来并建立弥赛亚王国。上帝应许的解脱是全面的。到目前为止，在诗篇 35 中，大卫完全依靠主来保护他。诗篇没有表明大卫采取任何措施积极保护自己免受那些与他作对的人的伤害。他似乎把自己和结果都托付给了主。
大卫的信心和依靠耶和华为他争战，是我们可以效仿和实践的实际例子，因为我们要努力应用圣经的原则，为上帝的审判和愤怒留有余地。
“复仇是我的，报应是我的……
耶和华必为他的百姓伸冤”
（申命记 32:35-36，希伯来书 10:30）
惩罚敌人对我们造成的伤害不是我们的责任。这是主的工作。任何时候我们寻求自己的报复，我们都是在篡夺上帝的权威。当我们被敌人冒犯或激怒时，我们能采取的最好办法就是转过另一边脸颊，让上帝的愤怒来对付他们，而不是我们自己的。耶稣教导他的门徒：
“不要抵抗恶人；但有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”
(马太福音 5:39)
使徒保罗补充道（引用申命记 32:35）：
“亲爱的，不要自寻烦恼，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着：‘伸冤在我，我必报应’，这是主说的。你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。’不可为恶所胜，反要以善胜恶。”
（罗马书 12:19-21）
我们不应该抵抗邪恶之人，即与 争吵、抗争、对抗等，而应该走开并脱离。此外，我们应该善待他们。这样做，我们就会赢。我们通过展示建设性参与的正确方式，爱邻如己，来“把燃烧的炭堆在他头上”。
这需要我们坚信主的方式比我们自然的反应更好。主的方式是爱人如己。世人的方式是剥削他人以谋取私利。从伊甸园到现在，人类面临的根本选择是相信上帝和他爱邻人的方式，还是相信我们自己和我们自己的知识。
要相信上帝的道路对我们最有利，就需要依靠他的力量，在与他人争执时抽身而出。但如果我们以信靠主作为回应，并把另一边脸也转过来，上帝可能会利用这一行动所表现出的怜悯，将敌人变成兄弟。如果不是，他会在适当的时候，以他的方式公正地辩护和报复。有迹象表明，在努力为上帝做他的工作时，我们实际上会避免人们遭受他的愤怒。
无论上帝选择哪条道路，我们得到的结果都会比我们自己处理事情要好——因为即使我们成功打倒了我们的敌人，我们也必须为篡夺主的权威而向主负责。
大卫在诗篇 35:1-3 中的连祷如何与弥赛亚耶稣相对应
这段经文包含了诗篇 35 中关于弥赛亚耶稣的第一个预言暗示。
1.弥赛亚将请求主代表他与他的对手抗争并战斗。
耶稣有很多敌人，在祂寻求完成祂父的旨意的过程中，他们与祂争斗、对抗祂。
耶稣的主要对手是当时的宗教权威，他们觉得耶稣宣扬的王国对他们构成了威胁，因为这个王国与他们自己的权力范围截然不同。
耶稣的宗教反对者包括犹太领袖中的各派，其中包括法利赛人、文士和撒都该人。
法利赛人是犹太文化和传统的尊贵守门人。他们控制着当地的犹太会堂，在那里教授他们精心制定的规则体系。在许多情况下，这些规则是为了敲诈人民，以谋取私利（马太福音 23:4, 14）。
文士是宗教律师。他们与法利赛人结盟，为自己制造法律漏洞，用法律的铁锤打垮任何稍有违法行为就反对他们的人（马太福音 23：4，14）。
耶稣对文士和法利赛人说了一些严厉的话。
“他们把难担的担子捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动。”
(马太福音 23:4)
“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。”
(马太福音 23:14)
“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的，就是公义、慈悲、信实，反倒不行了。”
(马太福音 23:23)
撒都该人是祭司，他们控制耶路撒冷圣殿，并在那里进行每日的献祭。
耶稣赶走了撒都该人的兑换银钱的人，并在圣殿的院子里掀翻了他们的桌子，这让撒都该人非常愤怒：
“耶稣进了殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子。就对他们说：‘经上记着说：‘我的殿必称为祷告的殿’，你们倒使它成为贼窝了。’”
(马太福音 21:12)
这三个团体不仅与弥赛亚耶稣争斗，还密谋、勾结起来谋杀他（马太福音 16:21、26:3-4；约翰福音 11:47-53）。这三个团体的领导人组成了犹太公会，这是犹太法律的最高法院。在第三次也是最后一次宗教审判中，犹太公会非法判处耶稣死刑（路加福音 22:66-71）。
有关耶稣宗教审判期间所违反规则的列表，请参阅《圣经说》文章：“耶稣的审判，第一部分。宗教领袖所违反的法律：摘要”。
在这些非法审判中，耶稣像大卫一样，将他的辩护和辩护托付给了主。
尽管他面对并揭露了对手的邪恶虚伪，但他从未利用自己的力量或权威来击败甚至谴责他的敌人（马太福音 26:52-53，约翰福音 3:17）。
耶稣从未为自己辩护。当文士和法利赛人要求他给他们一个神迹时，耶稣只是说：
“一个邪恶、淫乱的世代，求看神迹。除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”
（马太福音 12:39-40）
耶稣拒绝行神迹，他只指出他被埋葬三天后会从死里复活。耶稣指出约拿预示了他的埋葬和复活。
耶稣将自己的辩护和拯救托付给了天父——甚至让他在十字架上受辱和痛苦地死去（腓立比书 2：8）。而上帝则通过使他从死里复活来回应。因为耶稣如此忠诚，“上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名”（腓立比书 2：9）。
当耶稣被控告和诽谤时，他没有回应敌人的控告。他没有回应对他的指控，也没有为自己辩护。耶稣完全将他的事业托付给主，让他为他辩护。
在耶稣第二次宗教审判中，“耶稣保持沉默”（马太福音 26:63a），直到大祭司强迫他宣誓。当祭司和长老们向彼拉多诽谤耶稣时，“巡抚就很惊讶”，因为“耶稣连一句罪都不回答”（马太福音 27:14）。
面对这些指控，耶稣的回应正如以赛亚所预言的，耶和华的仆人会做出回应：
“他被欺压，受苦，
但他却不开口。”
（以赛亚书 53:7上）
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。