诗篇 35 是大卫向耶和华献上的祷告，恳求耶和华拯救他脱离那些不公正地寻求毁灭他的敌人。诗篇 35 的这一部分结束了大卫，诗篇作者，第三篇也是最后一篇连祷。
诗篇35章概要如下：
诗篇 35:22-27 大卫的祷告
诗篇 35 的第三篇也是最后一篇连祷（祈求清单）包括向耶和华提出的七个祈求，并指控大卫的敌人。它跨越 19-27 节。前一部分评论涵盖了 19-21 节，而本节涵盖了其余的经文，即 22-27 节。
大卫在第一次祈求中，请求耶和华不要让他的敌人获胜（诗篇 35:19）。
随后，大卫指责他们是“shalom”（上帝的和平，他的正义和爱的完美和谐）的敌人，并指责他们反对负责培养“shalom”的耶和华的受膏者（诗篇 35：20-21） 。
在对他的敌人提出这一指控之后，大卫继续请求耶和华以各种方式来帮助他。
圣咏第 35 篇第三段祷文的第二个祈求是：
耶和华啊，你已经看见了，求你不要闭口不言；主啊，求你不要远离我（第22节）。激发你自己，唤醒我的右边我的神，我的主啊，为我申冤（第 23 节）。
这份请愿书分为两部分。
它以一个简短的声明开头：
这句简短的声明之后是三句祈求上帝帮助的话语：
大卫在这篇祈求中以名字和头衔称呼上帝。在祈求的第一行中，诗篇作者称呼上帝为“主啊” ，这是上帝向摩西描述自己时使用的名字，“我是” (出埃及记 3:14)。诗篇作者还以上帝的头衔称呼上帝——“Adonai”（主人）——宇宙之王，翻译为“主啊” 。
在这句简短的声明中，大卫直接告诉耶和华——你已经看见了。代词——它——通常是指诗篇第 35 篇的指控，特别是大卫刚才所说的关于他的敌人的话——他们如何反对“shalom”（和平），图谋欺骗，向他欢呼，并在他们认为他落入陷阱时庆祝（诗篇 35:22）。耶和华知道他们的邪恶。他已经看到了这一切。
因为耶和华看见了，知道了，所以大卫向他求助。诗篇作者用三种方式表达了这个请求。
这个请求与大卫在诗篇 35 篇开头的请求相似，大卫请求上帝“兴起帮助我”（诗篇 35：2-3a）。
诗篇作者大卫在第三次祈求的结尾，向我的上帝和我的主发出了个人呼吁：
耶和华我的神啊，求你按你的公义审判我（第 24 节上）。
在前一个请求中（第 22 节），大卫请求主不要保持沉默，而是像律师一样为他辩护。通过这个请求，诗人呼吁主（宇宙之王阿多奈）审判他的案件和诉讼。
作为宇宙之王，上帝是完美的审判者，因为他知道每一种情况（诗篇 139:4，箴言 15:3，希伯来书 4:13）。他也完全公正（申命记 32:4，以赛亚书 30:18b）。大卫请求宇宙之王根据他制定的道德法则来裁决他的案件。如果上帝这样做，那么大卫相信他将赢得对“无缘无故恨他”的敌人的诉讼（诗篇 35:19）。他们没有理由控告他。
“耶和华的判断真实，全然公义。” (诗篇 19:9)
“耶和华施行公义并为所有受压迫的人施行审判。” (诗篇 103:6)
圣咏第 35 篇第三祷文的第四个祈求是：
不要让他们因我而高兴。不容他们心里说：‘啊哈，这是我们的愿望！’不要让他们说：“我们已经把他吞了！” （第 24b-5 节）
在这一祈求中，诗人恳求上帝不要让他的敌人因他的失败而得胜。如果主按照他的公义审判大卫的事业，那么他的判决将不利于大卫的对手。
这份请愿书是为了让大卫的对手败诉，并使他们无法实现毁灭大卫的邪恶目标。
这项特别请愿以三种方式表达：
这三种表达方式都请求上帝不要让大卫的失败给敌人带来任何满足感。
第一个表达——不要让他们为我高兴——恳求上帝不要给他的对手一个幸灾乐祸的机会，因为他们已经毁灭了他。
第二个表达——不要让他们心里说：“啊哈，这是我们的愿望！”——请求上帝不要满足他们内心的愿望，因为这会毁灭大卫。
第三个表达——不要让他们说：“我们已经把他吞了！” ——请求上帝不要让他们庆祝他们成功击败了大卫。
诗篇作者请求上帝阻止大卫敌人的欲望，其背后的意思是，大卫的敌人之所以不会欢喜或在心里找到满足，或庆祝他们吞噬了大卫，是因为大卫请求上帝不要让他被毁灭。
圣咏第 35 篇第三祷文的第五个祈求是：
愿那些因我遭难而高兴的人一同抱愧蒙羞！愿那些向我夸大的人披戴羞辱和耻辱（第 26 节）。
这个请求是前面请求的延伸，请求上帝按照主的公义标准来审判大卫的案件（第 24 节上），并且不要让大卫的敌人因大卫的困境而幸灾乐祸（第 24 节下-25 节）。
如果主按照他的公义审判大卫，那么大卫的对手就会败诉。在第 26 节中，大卫进一步请求上帝揭露大卫敌人的不公正恶意，让他们感到尴尬。
他请求上帝让他们感到羞愧和被彻底羞辱。大卫希望他们公开承受他们的羞辱和耻辱。
诗篇作者将他的敌人描述为那些因我的苦难而幸灾乐祸的人和那些自视甚高的人。大卫的敌人会/正在幸灾乐祸并自视甚高，这一事实表明，至少在一段时间内，他们成功地给他带来了痛苦，他们认为这将导致他的彻底毁灭。
但他们错了，高估了他们无缘无故给上帝膏立的君王带来的苦难的后果。虽然他们让大卫受苦，却没能消灭他。
诗篇 35 中的第五个祈求与诗篇 35:4 中的祈求相呼应，
“愿那些寻索我命的人蒙羞受辱；愿那些图谋害我的人退缩并蒙羞。” (诗篇 35:4)
再次，这个请求是间接请求上帝让他安然无恙。如果大卫的敌人被彻底羞辱，他们的邪恶被暴露，这将意味着大卫逃脱了他们的邪恶，并可能继续作为上帝的受膏者统治。
圣咏第 35 篇第三祷文的第六个祈求是：
愿那些赞同我辩护的人欢呼雀跃（第 27 节上）。
诗人最后的请求是请求上帝让他的朋友们和他一起庆祝和欢欣，因为他已经得到主的拯救和辩护。
这一请求是前面祈求的最后延伸，诗篇作者请求宇宙之王耶和华根据他的公义标准审判大卫的案件（第 24 节上部）；裁定大卫的敌人想要毁灭他的愿望（第 24 节下部至第 25 节）；揭露和羞辱他们的腐败意图和对大卫的不公正指控（第 26 节）。
当那些无缘无故恨大卫的敌人（诗篇35:19）对主的裁决感到痛心不已时，那些支持大卫平反的忠实支持者们将会欢呼雀跃。
经过主的审判——大卫将得到平反和拯救。大卫并没有寻求为自己平反，而是将自己的平反托付给了主。这也是圣经告诉我们，每当我们受到不公正的诽谤时，都要这样做。
主宣称：“伸冤在我，报应在我”（申命记 32：35）。
耶稣教导他的门徒：
“只是我告诉你们，不要抵抗恶人；有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。” (马太福音 5:39)
从诗篇 35 篇的第一节开始，大卫就以“耶和华啊，求你与那与我相争的相争” (诗篇 35:1a) 为开端，直到结束，大卫将他的案件委托给主，将审判和辩护留给宇宙之王。
圣咏第 35 篇第三祷文的第七個也是最後一個祈求是：
愿他们常说：“当尊耶和华为大，他喜悦他的仆人兴盛” （第 27b 节）。
这份请愿书是要求上帝所有的子民永远庆祝主的荣耀和祂仆人——即祂的受膏君王的兴盛。当主王国的受膏君王兴盛时，主王国的所有公民都会分享国王的兴盛。这是他们为国王的兴盛而高兴的原因之一。
大卫是耶和华所膏立的君王，是祂的仆人。大卫代表耶和华统治以色列。耶和华王国的子民是那些不断侍奉耶和华的人。祂王国的子民将不断敬拜并说：“耶和华当受尊崇……”
耶和华喜悦他的仆人兴盛。耶和华的仆人兴盛，耶和华也兴盛，因为他的仆人顺服耶和华的旨意。当他的仆人成功并享受兴盛时，耶和华感到高兴和快乐。
以赛亚这样写到耶和华的仆人：“耶和华所喜悦的事必在他（仆人）的手中亨通”（以赛亚书 53：10b）。
诗篇 35 篇 27b 节的最后一个请求类似于耶稣教导门徒的范文中的前两个请求，称为“主祷文”（马太福音 6：9-13）。
耶稣的祷告是这样开始的：“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。”（马太福音 6:9b）耶稣的这句话与任何因主仆人的兴盛而高兴的人所说的“愿主被尊为大”基本上是一样的。
而诗篇35篇最后一个祈求的核心则表达在“主祷文”的第二个祈求中，即：“愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（马太福音6:10）。
大卫在诗篇 35 中的最后一个请求是热切希望“shalom”（和平）——希望上帝的正义永远统治——希望主的王国永久建立——希望他的人民繁荣昌盛并享受弥赛亚王国的善良。
大卫在诗篇 35:22-27 中的连祷如何与弥赛亚耶稣相对应
《圣经说》对这段经文的注释将继续对诗篇 35 中预言耶稣（弥赛亚）的各种方式进行编号。诗篇 35 的弥赛亚预言列表始于《圣经说》对诗篇 35:1-3 的注释。这段经文以诗篇 35 中的第24 个弥赛亚预言开始。
24.主看见弥赛亚所受的苦难，他并没有保持沉默。
耶和华啊，你已经看见了，求你不要闭口不言；主啊，求你不要远离我（第 22 节）。
上帝看到了耶稣的对手对他儿子所做的一切。当耶稣放弃他的灵魂时，主打破了沉默。耶稣死后，圣殿的幔子从上到下裂开；大地剧烈震动，岩石崩裂，坟墓打开，一些死去的义人复活（马太福音 27：51-53）。这些超自然事件是主所见之事的天上表达。即使是身经百战的罗马百夫长也注意到了（马太福音 27：55）。
在客西马尼园，就在他被捕、被诽谤、被定罪的几个小时前，耶稣向主祷告，求主赐他力量（路加福音 22:40:42），他的祷告得到了回应，
“有一位天使从天上显现，加添他的力量。” (路加福音 22:43)
此外，希伯来书的作者告诉我们关于耶稣的事：
“他在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。” （希伯来书 5:7）
这些经文表明，尽管耶稣一度被离弃（马太福音 27:45-46），但主并没有远离他。
25.弥赛亚的案件将受到上帝的审判。
主认可弥赛亚耶稣：
“当他从父神那里得到尊贵荣耀的时候，威严的荣耀向他说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’当我们同他在圣山上的时候，我们亲自听见这话从天上说出来。” （彼得后书 1:17-18）
上帝看到了耶稣的情况并认可了他的牺牲：
“因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。既然借着他在十字架上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，与自己和好了。” （歌罗西书 19-20 上）
因为耶稣受到上帝的审判和认可，“他就坐在高天至大者的右边”（希伯来书 1：3）。
26.弥赛亚的敌人不会因他而高兴。
不要让他们因我而高兴（第 24b 节）。
尽管耶稣是弥赛亚，他的敌人成功地将他钉死在十字架上，但他们并不为他欢欣鼓舞。死亡并没有阻止耶稣。他从坟墓中复活，比以前更加强大，天上地下所有的权柄都赐给了他（马太福音 28：18）。
那些判处耶稣死刑的宗教领袖们的恐惧在耶稣复活后只增不减（马太福音 28:11-15，使徒行传 4:15-17，5:33）。他们再也不能为耶稣而欢欣鼓舞。当耶稣弥赛亚回来审判活人和死人时，他们就更不能为他而欢欣鼓舞了（马太福音 25:31-32）。
27.弥赛亚的敌人将无法打败他。
不容他们心里说：‘啊哈，这是我们的愿望！’不容他们说：“我们把他吞了！” （25节）
耶稣的对手们想要诋毁和毁灭他。他们（正确地）认为耶稣对他们对以色列人民的剥削权力构成了威胁（马太福音 16:6、21:45、23:2-36）。
他们在圣殿院子里用问题和陷阱诋毁耶稣失败后（马太福音 21:23-22:46），他们决定毁灭他（马太福音 26:3-5）。他们心里想吞噬他。但即使他们在十字架上杀死了他，他们也未能打败耶稣。
因为宗教领袖们能够处死耶稣，但仍然无法实现打败他的愿望，所以诗篇35:25暗示了弥赛亚的复活。
弥赛亚的敌人包括罪恶和死亡。耶稣战胜了它们。
在耶稣里，罪恶和死亡的惩罚和力量被摧毁了。
罪不能自夸：“啊哈，我们心里想要试探神，叫他作恶！”死亡不能幸灾乐祸：“我们已经把他吞了！ ”因为“死亡被得胜吞灭了”（哥林多前书 15：54b）。
不是死亡夸耀耶稣，而是耶稣夸耀死亡：“死啊，你得胜的权势在哪里呢？死啊，你的毒钩在哪里呢？”（哥林多前书 15:55）。
“死亡的毒钩就是罪……但感谢上帝，他通过我们的主耶稣基督给了我们胜利。” （哥林多前书 15:56-57）
28.弥赛亚的敌人将遭受羞辱和羞辱。
从第二十七次弥赛亚预言的实现（敌人未能打败耶稣）中可以得出一些结论，而第二十八次预言的实现则更加清楚：弥赛亚的敌人不仅会被打败，而且会感到羞愧和彻底的屈辱。
那些因耶稣受难而欢欣鼓舞的人，在耶稣第二次降临时将蒙受耻辱和羞辱。他们将因策划反对弥赛亚而蒙羞。他们将因非法谴责和钉死宇宙之王而蒙受耻辱。
上帝会根据每个人的行为报应他们（罗马书 2:6）。每个人包括那些为弥赛亚的苦难而高兴的人。对于那些自私自利、不服从弥赛亚或真理、选择服从不义、愤怒和愤慨之路的人（罗马书 2:8），这些人将因他们的邪恶而遭受苦难和痛苦，接受上帝公义的审判（罗马书 2:9）。
29.弥赛亚将得到平反。
得到辩护，意味着被证明或体现是正确的——通常是在逆境或迫害面前。
主将为弥赛亚洗脱一切恶意诽谤他的邪恶。
当耶稣声称自己是弥赛亚和上帝时，他因亵渎罪而被处死（马太福音 26：63-66）。
但耶稣的这一说法得到了证实，因为他确实是弥赛亚和上帝。
耶稣最初因从死里复活而被神证明是无辜的，
“[耶稣]因从死里复活而被宣告为上帝之子，拥有大能。” （罗马书 1:4）
耶稣升天证明了他的正义，
“[耶稣]被圣灵证明是无辜的，天使看见，在列国中传扬，世界上有值得相信的，被荣耀接走。” （提摩太前书 3:16）
在末世耶稣被高举的时候，神将证明耶稣的无罪，
“所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。” （腓立比书 2:9-11）
30.弥赛亚的追随者们将会因他的平反而欢呼雀跃。
弥赛亚耶稣的追随者们为他的复活而欣喜若狂。耶稣的复活是他被证明清白的开始。
在被捕、定罪和处决的几个小时前，耶稣鼓励他的门徒：
“我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。” （约翰福音 16:20）
耶稣接着解释说：
“妇人生产的时候，就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个孩子。如今你们也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了。这喜乐也没有人能夺去。” （约翰福音 16:21-22）
当耶稣的门徒马利亚第一次意识到耶稣复活时，她高兴地喊道：“拉波尼！”并为他欢喜（约翰福音 20：16）。
31.弥赛亚的追随者将永远崇拜他。
愿他们常说：“当尊耶和华为大…” （第 27 节上）。
耶稣是主。
那些赞成耶稣辩护的人会不断地说：“愿主被尊崇……”在他的辩护中，从他的复活开始，一直到他的王国降临人间，耶稣的追随者们都尊他为主。当他完成辩护，强有力地回归并被他的父亲高举时，耶稣将被尊崇为主（腓立比书 2：9-11）。启示录让我们瞥见了天堂，在那里，耶稣作为上帝的羔羊，永远被尊崇为主：
“我听见在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切受造之物都说：‘愿颂赞、尊贵、荣耀、权能都归给坐在宝座上的和羔羊，直到永永远远。’” （启示录 5:13）
这些经文表明那些因耶稣和祂的辩护而欢欣喜乐的人将如何不断敬拜主。在圣经中，敬拜通常是指某人承认上帝是谁，并按照祂的方式行事。新地将充满公义（彼得后书 3:13），这意味着所有居住在其中的人都将遵循上帝的方式，即不断地敬拜祂。
32.耶和华必为弥赛亚的成功而高兴。
愿他们常说：“当尊耶和华为大，他喜悦他的仆人兴盛” （第 27 节）。
在诗篇 35 的上下文中，繁荣意味着弥赛亚成功实现他所期望的目标。
他的仆人指的是弥赛亚——上帝所膏立的君王。先知以赛亚使用“仆人”一词来描述弥赛亚，特别是在他所谓的“仆人之歌”中（以赛亚书 42:1-4, 49, 50:4-11, 52:13-53:12）。
因为弥赛亚是耶和华的仆人，耶和华喜悦他的仆人兴盛。更直白地说：耶和华喜悦弥赛亚的成功。
正如以赛亚写的：“耶和华所喜悦的事，必在他（仆人）的手中亨通”（以赛亚书 53：10b）。
耶稣是弥赛亚，是主的仆人。
耶和华喜悦耶稣的兴盛。
耶稣成功了，他来到世上所要完成的一切事都成功了：
耶稣，弥赛亚的服从，甚至至死被钉在十字架上，也是他成功的一部分，因为它为每个人开辟了一条救赎之路（以赛亚书 53:10-12、腓立比书 2:8、约翰一书 2:2）。
“由于他（弥赛亚）灵魂的（服从的）痛苦，他（主）将看到它并感到满意。” （以赛亚书 53:11上）
33.弥赛亚将会取得胜利。
从大卫在诗篇 35 篇的最后一段连祷（祈求清单）结尾的这些弥赛亚预言中可以明显看出，弥赛亚将获得胜利。这是预言性的，尽管这里可能没有明确说明。
考虑一下：
综合起来看，这些预言清楚地描述了耶稣战胜敌人的过程。这些预言在耶稣第一次降临人世时就已实现，并将在耶稣第二次降临人世时实现。
耶稣的胜利是所有相信他的人的胜利。
耶稣带领他的追随者从胜利走向胜利。在我们面对的看似微不足道（但实际上史诗般）的日常战斗中，我们面对的是我们的对手魔鬼，以及我们肉体的诱惑，让我们依赖我们有限的智慧和欲望（彼得前书 2:11、5:8、雅各书 1:2-12、马太福音 6:13）。在上帝与一切邪恶的宇宙战争中，也是如此。
然而，正如耶稣的一生没有遭遇他所希望的境遇，但因为他顺服，他完全完成了他父的旨意，并获得了胜利。他的生活是我们应该效仿的榜样，抛开世界的排斥，专注于摆在我们面前的喜悦，即取悦上帝，并通过与他一起统治而获得奖励（希伯来书 12:1-2；启示录 3:21）。
在耶稣里，当我们行在他的道路上时，我们就是胜利者，这就是为什么我们为他的辩护而欢欣鼓舞，会不断地说：“当尊耶和华为大，他喜悦他的仆人兴旺。”
圣经文本
22耶和华啊，你已经看见了，求你不要闭口不言；主啊，求你不要远离我。 23求祢兴起，在我右边兴起，我的上帝，我的主啊，为我辩护。 24耶和华我的神啊，求你按你的公义判断我，不要让他们因我而高兴。 25不容他们心里说：‘啊哈，这是我们所渴望的！’不容他们说：我们把他吞了！ 26愿那些因我遭难而欢喜的人一同抱愧蒙羞！让那些自高自大的人承受羞辱和耻辱。 27愿那些赞同我伸冤的人欢呼快乐！愿他们常说：“当尊耶和华为大，他喜悦他的仆人兴盛。”
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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诗篇 35:22-27 含义
诗篇 35 是大卫向耶和华献上的祷告，恳求耶和华拯救他脱离那些不公正地寻求毁灭他的敌人。诗篇 35 的这一部分结束了大卫，诗篇作者，第三篇也是最后一篇连祷。
诗篇35章概要如下：
诗篇 35:22-27 大卫的祷告
诗篇 35 的第三篇也是最后一篇连祷（祈求清单）包括向耶和华提出的七个祈求，并指控大卫的敌人。它跨越 19-27 节。前一部分评论涵盖了 19-21 节，而本节涵盖了其余的经文，即 22-27 节。
大卫在第一次祈求中，请求耶和华不要让他的敌人获胜（诗篇 35:19）。
随后，大卫指责他们是“shalom”（上帝的和平，他的正义和爱的完美和谐）的敌人，并指责他们反对负责培养“shalom”的耶和华的受膏者（诗篇 35：20-21） 。
在对他的敌人提出这一指控之后，大卫继续请求耶和华以各种方式来帮助他。
圣咏第 35 篇第三段祷文的第二个祈求是：
耶和华啊，你已经看见了，求你不要闭口不言；
主啊，求你不要远离我（第22节）。
激发你自己，唤醒我的右边
我的神，我的主啊，为我申冤（第 23 节）。
这份请愿书分为两部分。
它以一个简短的声明开头：
这句简短的声明之后是三句祈求上帝帮助的话语：
大卫在这篇祈求中以名字和头衔称呼上帝。在祈求的第一行中，诗篇作者称呼上帝为“主啊” ，这是上帝向摩西描述自己时使用的名字，“我是” (出埃及记 3:14)。诗篇作者还以上帝的头衔称呼上帝——“Adonai”（主人）——宇宙之王，翻译为“主啊” 。
在这句简短的声明中，大卫直接告诉耶和华——你已经看见了。代词——它——通常是指诗篇第 35 篇的指控，特别是大卫刚才所说的关于他的敌人的话——他们如何反对“shalom”（和平），图谋欺骗，向他欢呼，并在他们认为他落入陷阱时庆祝（诗篇 35:22）。耶和华知道他们的邪恶。他已经看到了这一切。
因为耶和华看见了，知道了，所以大卫向他求助。诗篇作者用三种方式表达了这个请求。
这个请求与大卫在诗篇 35 篇开头的请求相似，大卫请求上帝“兴起帮助我”（诗篇 35：2-3a）。
诗篇作者大卫在第三次祈求的结尾，向我的上帝和我的主发出了个人呼吁：
耶和华我的神啊，求你按你的公义审判我（第 24 节上）。
在前一个请求中（第 22 节），大卫请求主不要保持沉默，而是像律师一样为他辩护。通过这个请求，诗人呼吁主（宇宙之王阿多奈）审判他的案件和诉讼。
作为宇宙之王，上帝是完美的审判者，因为他知道每一种情况（诗篇 139:4，箴言 15:3，希伯来书 4:13）。他也完全公正（申命记 32:4，以赛亚书 30:18b）。大卫请求宇宙之王根据他制定的道德法则来裁决他的案件。如果上帝这样做，那么大卫相信他将赢得对“无缘无故恨他”的敌人的诉讼（诗篇 35:19）。他们没有理由控告他。
“耶和华的判断真实，全然公义。”
(诗篇 19:9)
“耶和华施行公义
并为所有受压迫的人施行审判。”
(诗篇 103:6)
圣咏第 35 篇第三祷文的第四个祈求是：
不要让他们因我而高兴。
不容他们心里说：‘啊哈，这是我们的愿望！’
不要让他们说：“我们已经把他吞了！” （第 24b-5 节）
在这一祈求中，诗人恳求上帝不要让他的敌人因他的失败而得胜。如果主按照他的公义审判大卫的事业，那么他的判决将不利于大卫的对手。
这份请愿书是为了让大卫的对手败诉，并使他们无法实现毁灭大卫的邪恶目标。
这项特别请愿以三种方式表达：
这三种表达方式都请求上帝不要让大卫的失败给敌人带来任何满足感。
第一个表达——不要让他们为我高兴——恳求上帝不要给他的对手一个幸灾乐祸的机会，因为他们已经毁灭了他。
第二个表达——不要让他们心里说：“啊哈，这是我们的愿望！”——请求上帝不要满足他们内心的愿望，因为这会毁灭大卫。
第三个表达——不要让他们说：“我们已经把他吞了！” ——请求上帝不要让他们庆祝他们成功击败了大卫。
诗篇作者请求上帝阻止大卫敌人的欲望，其背后的意思是，大卫的敌人之所以不会欢喜或在心里找到满足，或庆祝他们吞噬了大卫，是因为大卫请求上帝不要让他被毁灭。
圣咏第 35 篇第三祷文的第五个祈求是：
愿那些因我遭难而高兴的人一同抱愧蒙羞！
愿那些向我夸大的人披戴羞辱和耻辱（第 26 节）。
这个请求是前面请求的延伸，请求上帝按照主的公义标准来审判大卫的案件（第 24 节上），并且不要让大卫的敌人因大卫的困境而幸灾乐祸（第 24 节下-25 节）。
如果主按照他的公义审判大卫，那么大卫的对手就会败诉。在第 26 节中，大卫进一步请求上帝揭露大卫敌人的不公正恶意，让他们感到尴尬。
他请求上帝让他们感到羞愧和被彻底羞辱。大卫希望他们公开承受他们的羞辱和耻辱。
诗篇作者将他的敌人描述为那些因我的苦难而幸灾乐祸的人和那些自视甚高的人。大卫的敌人会/正在幸灾乐祸并自视甚高，这一事实表明，至少在一段时间内，他们成功地给他带来了痛苦，他们认为这将导致他的彻底毁灭。
但他们错了，高估了他们无缘无故给上帝膏立的君王带来的苦难的后果。虽然他们让大卫受苦，却没能消灭他。
诗篇 35 中的第五个祈求与诗篇 35:4 中的祈求相呼应，
“愿那些寻索我命的人蒙羞受辱；
愿那些图谋害我的人退缩并蒙羞。”
(诗篇 35:4)
再次，这个请求是间接请求上帝让他安然无恙。如果大卫的敌人被彻底羞辱，他们的邪恶被暴露，这将意味着大卫逃脱了他们的邪恶，并可能继续作为上帝的受膏者统治。
圣咏第 35 篇第三祷文的第六个祈求是：
愿那些赞同我辩护的人欢呼雀跃（第 27 节上）。
诗人最后的请求是请求上帝让他的朋友们和他一起庆祝和欢欣，因为他已经得到主的拯救和辩护。
这一请求是前面祈求的最后延伸，诗篇作者请求宇宙之王耶和华根据他的公义标准审判大卫的案件（第 24 节上部）；裁定大卫的敌人想要毁灭他的愿望（第 24 节下部至第 25 节）；揭露和羞辱他们的腐败意图和对大卫的不公正指控（第 26 节）。
当那些无缘无故恨大卫的敌人（诗篇35:19）对主的裁决感到痛心不已时，那些支持大卫平反的忠实支持者们将会欢呼雀跃。
经过主的审判——大卫将得到平反和拯救。大卫并没有寻求为自己平反，而是将自己的平反托付给了主。这也是圣经告诉我们，每当我们受到不公正的诽谤时，都要这样做。
主宣称：“伸冤在我，报应在我”（申命记 32：35）。
耶稣教导他的门徒：
“只是我告诉你们，不要抵抗恶人；有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”
(马太福音 5:39)
从诗篇 35 篇的第一节开始，大卫就以“耶和华啊，求你与那与我相争的相争” (诗篇 35:1a) 为开端，直到结束，大卫将他的案件委托给主，将审判和辩护留给宇宙之王。
圣咏第 35 篇第三祷文的第七個也是最後一個祈求是：
愿他们常说：“当尊耶和华为大，
他喜悦他的仆人兴盛” （第 27b 节）。
这份请愿书是要求上帝所有的子民永远庆祝主的荣耀和祂仆人——即祂的受膏君王的兴盛。当主王国的受膏君王兴盛时，主王国的所有公民都会分享国王的兴盛。这是他们为国王的兴盛而高兴的原因之一。
大卫是耶和华所膏立的君王，是祂的仆人。大卫代表耶和华统治以色列。耶和华王国的子民是那些不断侍奉耶和华的人。祂王国的子民将不断敬拜并说：“耶和华当受尊崇……”
耶和华喜悦他的仆人兴盛。耶和华的仆人兴盛，耶和华也兴盛，因为他的仆人顺服耶和华的旨意。当他的仆人成功并享受兴盛时，耶和华感到高兴和快乐。
以赛亚这样写到耶和华的仆人：“耶和华所喜悦的事必在他（仆人）的手中亨通”（以赛亚书 53：10b）。
诗篇 35 篇 27b 节的最后一个请求类似于耶稣教导门徒的范文中的前两个请求，称为“主祷文”（马太福音 6：9-13）。
耶稣的祷告是这样开始的：“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。”（马太福音 6:9b）耶稣的这句话与任何因主仆人的兴盛而高兴的人所说的“愿主被尊为大”基本上是一样的。
而诗篇35篇最后一个祈求的核心则表达在“主祷文”的第二个祈求中，即：“愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（马太福音6:10）。
大卫在诗篇 35 中的最后一个请求是热切希望“shalom”（和平）——希望上帝的正义永远统治——希望主的王国永久建立——希望他的人民繁荣昌盛并享受弥赛亚王国的善良。
大卫在诗篇 35:22-27 中的连祷如何与弥赛亚耶稣相对应
《圣经说》对这段经文的注释将继续对诗篇 35 中预言耶稣（弥赛亚）的各种方式进行编号。诗篇 35 的弥赛亚预言列表始于《圣经说》对诗篇 35:1-3 的注释。这段经文以诗篇 35 中的第24 个弥赛亚预言开始。
24.主看见弥赛亚所受的苦难，他并没有保持沉默。
耶和华啊，你已经看见了，求你不要闭口不言；
主啊，求你不要远离我（第 22 节）。
上帝看到了耶稣的对手对他儿子所做的一切。当耶稣放弃他的灵魂时，主打破了沉默。耶稣死后，圣殿的幔子从上到下裂开；大地剧烈震动，岩石崩裂，坟墓打开，一些死去的义人复活（马太福音 27：51-53）。这些超自然事件是主所见之事的天上表达。即使是身经百战的罗马百夫长也注意到了（马太福音 27：55）。
在客西马尼园，就在他被捕、被诽谤、被定罪的几个小时前，耶稣向主祷告，求主赐他力量（路加福音 22:40:42），他的祷告得到了回应，
“有一位天使从天上显现，加添他的力量。”
(路加福音 22:43)
此外，希伯来书的作者告诉我们关于耶稣的事：
“他在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。”
（希伯来书 5:7）
这些经文表明，尽管耶稣一度被离弃（马太福音 27:45-46），但主并没有远离他。
25.弥赛亚的案件将受到上帝的审判。
耶和华我的神啊，求你按你的公义审判我（第 24 节上）。
主认可弥赛亚耶稣：
“当他从父神那里得到尊贵荣耀的时候，威严的荣耀向他说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’当我们同他在圣山上的时候，我们亲自听见这话从天上说出来。”
（彼得后书 1:17-18）
上帝看到了耶稣的情况并认可了他的牺牲：
“因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。既然借着他在十字架上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，与自己和好了。”
（歌罗西书 19-20 上）
因为耶稣受到上帝的审判和认可，“他就坐在高天至大者的右边”（希伯来书 1：3）。
26.弥赛亚的敌人不会因他而高兴。
不要让他们因我而高兴（第 24b 节）。
尽管耶稣是弥赛亚，他的敌人成功地将他钉死在十字架上，但他们并不为他欢欣鼓舞。死亡并没有阻止耶稣。他从坟墓中复活，比以前更加强大，天上地下所有的权柄都赐给了他（马太福音 28：18）。
那些判处耶稣死刑的宗教领袖们的恐惧在耶稣复活后只增不减（马太福音 28:11-15，使徒行传 4:15-17，5:33）。他们再也不能为耶稣而欢欣鼓舞。当耶稣弥赛亚回来审判活人和死人时，他们就更不能为他而欢欣鼓舞了（马太福音 25:31-32）。
27.弥赛亚的敌人将无法打败他。
不容他们心里说：‘啊哈，这是我们的愿望！’
不容他们说：“我们把他吞了！” （25节）
耶稣的对手们想要诋毁和毁灭他。他们（正确地）认为耶稣对他们对以色列人民的剥削权力构成了威胁（马太福音 16:6、21:45、23:2-36）。
他们在圣殿院子里用问题和陷阱诋毁耶稣失败后（马太福音 21:23-22:46），他们决定毁灭他（马太福音 26:3-5）。他们心里想吞噬他。但即使他们在十字架上杀死了他，他们也未能打败耶稣。
因为宗教领袖们能够处死耶稣，但仍然无法实现打败他的愿望，所以诗篇35:25暗示了弥赛亚的复活。
弥赛亚的敌人包括罪恶和死亡。耶稣战胜了它们。
在耶稣里，罪恶和死亡的惩罚和力量被摧毁了。
罪不能自夸：“啊哈，我们心里想要试探神，叫他作恶！”死亡不能幸灾乐祸：“我们已经把他吞了！ ”因为“死亡被得胜吞灭了”（哥林多前书 15：54b）。
不是死亡夸耀耶稣，而是耶稣夸耀死亡：“死啊，你得胜的权势在哪里呢？死啊，你的毒钩在哪里呢？”（哥林多前书 15:55）。
“死亡的毒钩就是罪……但感谢上帝，他通过我们的主耶稣基督给了我们胜利。”
（哥林多前书 15:56-57）
28.弥赛亚的敌人将遭受羞辱和羞辱。
愿那些因我遭难而高兴的人一同抱愧蒙羞！
愿那些向我夸大的人披戴羞辱和耻辱（第 26 节）。
从第二十七次弥赛亚预言的实现（敌人未能打败耶稣）中可以得出一些结论，而第二十八次预言的实现则更加清楚：弥赛亚的敌人不仅会被打败，而且会感到羞愧和彻底的屈辱。
那些因耶稣受难而欢欣鼓舞的人，在耶稣第二次降临时将蒙受耻辱和羞辱。他们将因策划反对弥赛亚而蒙羞。他们将因非法谴责和钉死宇宙之王而蒙受耻辱。
上帝会根据每个人的行为报应他们（罗马书 2:6）。每个人包括那些为弥赛亚的苦难而高兴的人。对于那些自私自利、不服从弥赛亚或真理、选择服从不义、愤怒和愤慨之路的人（罗马书 2:8），这些人将因他们的邪恶而遭受苦难和痛苦，接受上帝公义的审判（罗马书 2:9）。
29.弥赛亚将得到平反。
愿那些赞同我辩护的人欢呼雀跃（第 27 节上）。
得到辩护，意味着被证明或体现是正确的——通常是在逆境或迫害面前。
主将为弥赛亚洗脱一切恶意诽谤他的邪恶。
当耶稣声称自己是弥赛亚和上帝时，他因亵渎罪而被处死（马太福音 26：63-66）。
但耶稣的这一说法得到了证实，因为他确实是弥赛亚和上帝。
耶稣最初因从死里复活而被神证明是无辜的，
“[耶稣]因从死里复活而被宣告为上帝之子，拥有大能。”
（罗马书 1:4）
耶稣升天证明了他的正义，
“[耶稣]被圣灵证明是无辜的，
天使看见，
在列国中传扬，
世界上有值得相信的，
被荣耀接走。”
（提摩太前书 3:16）
在末世耶稣被高举的时候，神将证明耶稣的无罪，
“所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”
（腓立比书 2:9-11）
30.弥赛亚的追随者们将会因他的平反而欢呼雀跃。
愿那些赞同我辩护的人欢呼雀跃（第 27 节上）。
弥赛亚耶稣的追随者们为他的复活而欣喜若狂。耶稣的复活是他被证明清白的开始。
在被捕、定罪和处决的几个小时前，耶稣鼓励他的门徒：
“我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。”
（约翰福音 16:20）
耶稣接着解释说：
“妇人生产的时候，就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个孩子。如今你们也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了。这喜乐也没有人能夺去。”
（约翰福音 16:21-22）
当耶稣的门徒马利亚第一次意识到耶稣复活时，她高兴地喊道：“拉波尼！”并为他欢喜（约翰福音 20：16）。
31.弥赛亚的追随者将永远崇拜他。
愿他们常说：“当尊耶和华为大…” （第 27 节上）。
耶稣是主。
那些赞成耶稣辩护的人会不断地说：“愿主被尊崇……”在他的辩护中，从他的复活开始，一直到他的王国降临人间，耶稣的追随者们都尊他为主。当他完成辩护，强有力地回归并被他的父亲高举时，耶稣将被尊崇为主（腓立比书 2：9-11）。启示录让我们瞥见了天堂，在那里，耶稣作为上帝的羔羊，永远被尊崇为主：
“我听见在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切受造之物都说：‘愿颂赞、尊贵、荣耀、权能都归给坐在宝座上的和羔羊，直到永永远远。’”
（启示录 5:13）
这些经文表明那些因耶稣和祂的辩护而欢欣喜乐的人将如何不断敬拜主。在圣经中，敬拜通常是指某人承认上帝是谁，并按照祂的方式行事。新地将充满公义（彼得后书 3:13），这意味着所有居住在其中的人都将遵循上帝的方式，即不断地敬拜祂。
32.耶和华必为弥赛亚的成功而高兴。
愿他们常说：“当尊耶和华为大，
他喜悦他的仆人兴盛” （第 27 节）。
在诗篇 35 的上下文中，繁荣意味着弥赛亚成功实现他所期望的目标。
他的仆人指的是弥赛亚——上帝所膏立的君王。先知以赛亚使用“仆人”一词来描述弥赛亚，特别是在他所谓的“仆人之歌”中（以赛亚书 42:1-4, 49, 50:4-11, 52:13-53:12）。
因为弥赛亚是耶和华的仆人，耶和华喜悦他的仆人兴盛。更直白地说：耶和华喜悦弥赛亚的成功。
正如以赛亚写的：“耶和华所喜悦的事，必在他（仆人）的手中亨通”（以赛亚书 53：10b）。
耶稣是弥赛亚，是主的仆人。
耶和华喜悦耶稣的兴盛。
耶稣成功了，他来到世上所要完成的一切事都成功了：
耶稣，弥赛亚的服从，甚至至死被钉在十字架上，也是他成功的一部分，因为它为每个人开辟了一条救赎之路（以赛亚书 53:10-12、腓立比书 2:8、约翰一书 2:2）。
“由于他（弥赛亚）灵魂的（服从的）痛苦，他（主）将看到它并感到满意。”
（以赛亚书 53:11上）
33.弥赛亚将会取得胜利。
从大卫在诗篇 35 篇的最后一段连祷（祈求清单）结尾的这些弥赛亚预言中可以明显看出，弥赛亚将获得胜利。这是预言性的，尽管这里可能没有明确说明。
考虑一下：
综合起来看，这些预言清楚地描述了耶稣战胜敌人的过程。这些预言在耶稣第一次降临人世时就已实现，并将在耶稣第二次降临人世时实现。
耶稣的胜利是所有相信他的人的胜利。
耶稣带领他的追随者从胜利走向胜利。在我们面对的看似微不足道（但实际上史诗般）的日常战斗中，我们面对的是我们的对手魔鬼，以及我们肉体的诱惑，让我们依赖我们有限的智慧和欲望（彼得前书 2:11、5:8、雅各书 1:2-12、马太福音 6:13）。在上帝与一切邪恶的宇宙战争中，也是如此。
然而，正如耶稣的一生没有遭遇他所希望的境遇，但因为他顺服，他完全完成了他父的旨意，并获得了胜利。他的生活是我们应该效仿的榜样，抛开世界的排斥，专注于摆在我们面前的喜悦，即取悦上帝，并通过与他一起统治而获得奖励（希伯来书 12:1-2；启示录 3:21）。
在耶稣里，当我们行在他的道路上时，我们就是胜利者，这就是为什么我们为他的辩护而欢欣鼓舞，会不断地说：“当尊耶和华为大，他喜悦他的仆人兴旺。”
圣经文本
22耶和华啊，你已经看见了，求你不要闭口不言；
主啊，求你不要远离我。
23求祢兴起，在我右边兴起，
我的上帝，我的主啊，为我辩护。
24耶和华我的神啊，求你按你的公义判断我，
不要让他们因我而高兴。
25不容他们心里说：‘啊哈，这是我们所渴望的！’
不容他们说：我们把他吞了！
26愿那些因我遭难而欢喜的人一同抱愧蒙羞！
让那些自高自大的人承受羞辱和耻辱。
27愿那些赞同我伸冤的人欢呼快乐！
愿他们常说：“当尊耶和华为大，
他喜悦他的仆人兴盛。”
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