这一事件的对应福音记载是在马可福音9:9-13和路加福音9:36。
变像之后，耶稣、彼得、雅各和约翰下山的时候，耶稣吩咐他们要对刚刚所见证的事保密，“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”在耶稣从死里复活之前，他们不能告诉其他门徒或任何人。
人子复活之后，他们就可以把这个奇妙的异象告诉人了，但在这之前，他们没有告诉任何人(路加福音9:36)。登山变像被记载在马太福音、马可福音和路加福音中，这事发生时，这些作者都不在场(马可福音17:1-8；马可福音9:2-8；路加福音9:28-36)。彼得和约翰二人在他们的著作中，都直接或间接地提到了基督的登山变像。
“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”(约翰福音1:14)
“我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来，向他说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。”(彼得后书1:16-18)
但是，在他们下山的时候，耶稣的登山变像和他们所见证的显然还在门徒的脑海里。当他们与耶稣单独在一起时，就与耶稣讨论他们的想法。有趣的是，门徒脑子里首先关心的似乎是以利亚。到目前为止，彼得、雅各和约翰完全确信耶稣是弥赛亚，但他们似乎没有注意到耶稣弥赛亚要从死里复活，虽然他刚刚才直白地告诉他们，他将要复活。
门徒困惑的原因似乎源于两个错误的假设。
第一个错误的假设是，门徒似乎假设弥赛亚只来一次——而非两次。他们相信，他会在末世降临，开启他的国度，所以即使弥赛亚现在就在，他们也假设这个时代就要结束，一个新的时代就要开启，弥赛亚要在大卫的宝座上作王(撒母耳下8:13)。他们似乎一直都抱有这个错误，直到耶稣升天为止(使徒行传1:6-9).
他们并不明白，弥赛亚会：
他们似乎相信，他们已经处于或者至少非常接近末世，而且耶稣现在已经出现，要在世上建立他的实体国度。
从某种意义上来讲，他们是正确的。如果以色列接受耶稣，这事就会发生。耶稣明确表明：
“你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。”(马太福音11:14)
这节经文表明，施洗约翰可以是身为耶稣先锋之以利亚事工的完美应验——如果以色列接受耶稣为它的弥赛亚的话。
然而，以色列会拒绝耶稣为弥赛亚是可预知的，正如耶稣所指出的那样(马太福音13:13-14)。耶稣升天之后，彼得向人们承诺，如果他们悔改相信，耶稣就会再来，在地上建立他的国度(使徒行传3:19-20)。所以，如果以色列相信，时间间隔可能会相对较短。但是，事实并非如此，预言也非如此(罗马书11:12)。
犹太人已经注意到弥赛亚的预言和弥赛亚的典型，即作为受苦的仆人，也作为得胜的君王。有些人甚至认为有两位弥赛亚，但他们似乎无法理解的是，他们的弥赛亚会来两次，两次降临。一次是服侍，为所有人的罪而死；再次是以君王的身份，在地上作王。顺便提及，这个弥赛亚模式是耶稣呼召跟随者去行的：通过今生的受苦和试验，谦卑地爱人服侍人；然后，在来生，以仆人式君王的身份，与他一同作王。
门徒相信，以利亚也必须在末世出现，而且以利亚会先来，也就是在弥赛亚来之前。他们貌似已经相信两者都是同一个事件。对他们而言，耶稣所说“人子还没有从死里复活”，听起来可能就像是一个模糊的末世指向——并非耶稣真正的复活。
除了弥赛亚只会来一次的假设外，门徒貌似也持有第二个错误的假设，那就是错误地将人子和以利亚混为一谈。当耶稣说：“人子还没有从死里复活”时，门徒似乎错误地相信他从某种角度指的是以利亚——就是门徒刚刚看到的(马太福音17:3)。在犹太人的思想中，以利亚与弥赛亚和复活有着紧密的联系。他们似乎相信，它是指以利亚会从死里复活。
我们已经显示了以利亚和弥赛亚之间的联系(马太福音11:10-14；16:14；17:3)。以赛亚预言有一位先锋会宣告弥赛亚的来临，并预备他的到来：“有人声喊着说：‘在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道’”(以赛亚40:3)。施洗约翰说，这则来自以赛亚的预言应用于他自己，但同时也坚持他不是以利亚(约翰福音1:23，1:21)。这是真的，因为会有两次降临。
玛拉基也说到这位先锋使者，并认同他是以利亚。
“万军之耶和华说：‘我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。’”(玛拉基书3:1)
“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”(玛拉基书4:5-6)
即使在今天，犹太人与几千年前所做的一样，会在庆祝逾越节时安排一个地方，倒上特别的一杯，将门打开，让以利亚进来，希望他能宣布弥赛亚的急迫到来。
但是，除了作弥赛亚的先锋以外，第一世纪的犹太人也将以利亚与从死里复活紧密地联系在一起。这一联系的部分原因可能是以利亚没有死的事实(列王纪上2:11)。可是，除此之外，这一联系也来自论说以利亚和复活的口传律法。
除了我们所熟知为旧约圣经的希伯来文经文外，还有一种称之为“米示拿”的口述传统，即口传律法。据口传律法本身所记，米示拿一直可以追溯到摩西时代。但是，许多人相信它始于被掳后的时代，在以斯拉(主前450年)和马加比(主前150年)之间的某个时期。数个世纪之后(主后350年)，口传米示拿书写成文，成为犹太人“塔木德”的一部分。米示拿的许多观点在耶稣时代广为流传。
这一口传律法教导说，“死人复活来自以利亚，他的记忆是有福的，阿门”(米示拿：Sotah 9)。复活通常被认为是在末世发生。
因此，当彼得、雅各和约翰听到耶稣禁止他们在人子还没有从死里复活前，不要将所看见的告诉人时，就自然地并错误地假设，耶稣是在告诉他们，在以利亚再来的末世之前，不要谈论这话，这似乎是合理的。他们似乎将耶稣的表述误认为是末世的一种比喻，当以利亚监看“死人复活”之时——不是耶稣从死里复活的字面意思。
这貌似有些奇怪，但我们现在已经知道耶稣死了，并从死里复活了。因此，对我们而言，回过来看耶稣所说的，很容易明白他的实际意思(就像之后对门徒而言也是容易的)。但有许多经文告诉我们，门徒是在耶稣从死里复活之后，才开始明白经文和耶稣所告诉他们的信息(路加福音24:24-34，44-45；约翰福音2:22；使徒行传1:16)。而当时，他们的错误假设导致他们错误地解读耶稣的意思，或者说阻止他们明白他所教导的一些事情。我们也带着一些假设或观点，阻止我们明白耶稣——这正是为什么我们必须控制我们的思想(包括假设)来顺服基督(哥林多后书10:5)。
门徒的两个错误假设是：1) 弥赛亚只来一次，而非两次；2) 耶稣是在谈论以利亚，而非自己。这些错误的推测/观点/假设是门徒问耶稣说，“文士为什么说以利亚必须先来”的一大原因。
彼得、雅各和约翰问“文士为什么说以利亚必须先来”时，实际上是在问：
“如果以利亚还没来，那怎么说他要在你[耶稣]之前来呢？文士从经文和传统的角度说，以利亚必须在弥赛亚之前来。显然你就是弥赛亚，而且你已经在我们当中了，但以利亚并没有先来。现在，你告诉我们要等到以利亚在末世死人从死里复活之前来之后，再说这些事。这怎么可能呢？请向我们解释这些事，耶稣。”
耶稣回答解释说：是的，以利亚必须先来并要复兴万事。在这一句话中，耶稣肯定了以利亚会在末世出现的想法，正如口传律法和玛拉基书4:5-6所说的，以利亚可能是末世中的两位见证人之一(启示录11:3-13)。耶稣向门徒确定，以利亚还会来。
但从另一个非常真实的意义而言，以利亚已经来了。耶稣说这话是使用自己的神性权柄而说——只是我告诉你们，以利亚已经来了。耶稣在此是在说施洗约翰。问题是，人(法利赛人、文士、撒都该人、希律党等)在以利亚来的时候，却不认识他，竟任意待他。他们质问他(马太福音11:18；马太福音3:7)，他们否定他不予理会(马太福音11:7-8)，他们不公地批评他(马太福音11:18)，他们监禁他(马太福音4:12；11:2；14:3)，他们将他处死(马太福音14:10)。
门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。施洗的约翰以以利亚的精髓和能力而来，但他的信息是被拒绝的。因此，他并没有完成这一职分，正如约翰自己所预言的那样(约翰福音1:21)。
但是，即使彼得、雅各、约翰明白施洗的约翰扮演了以利亚作为弥赛亚先锋般的角色，也明白以利亚会在末世再来，帮助复兴万事，但他们似乎并没有领会到耶稣对他们所说的其它东西。那就是：正如人(法利赛人、文士、撒都该人、希律党等)不认识施洗的约翰，竟任意待他、虐待他、处死他一样，他们也将要这样对待耶稣。人子也将要这样受他们(法利赛人、文士、撒都该人、希律党等)的害。
耶稣再一次告诉门徒，虽然他是弥赛亚，他也会受害，被当权者所杀(马太福音10:38；16:4；16:21；16:24)。马太对门徒就这句话的反应保持沉默，这就表明当时彼得、雅各和约翰并没有留意到这句话。
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马太福音 17:9-13 解释
这一事件的对应福音记载是在马可福音9:9-13和路加福音9:36。
变像之后，耶稣、彼得、雅各和约翰下山的时候，耶稣吩咐他们要对刚刚所见证的事保密，“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”在耶稣从死里复活之前，他们不能告诉其他门徒或任何人。
人子复活之后，他们就可以把这个奇妙的异象告诉人了，但在这之前，他们没有告诉任何人(路加福音9:36)。登山变像被记载在马太福音、马可福音和路加福音中，这事发生时，这些作者都不在场(马可福音17:1-8；马可福音9:2-8；路加福音9:28-36)。彼得和约翰二人在他们的著作中，都直接或间接地提到了基督的登山变像。
“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”
(约翰福音1:14)
“我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来，向他说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。”
(彼得后书1:16-18)
但是，在他们下山的时候，耶稣的登山变像和他们所见证的显然还在门徒的脑海里。当他们与耶稣单独在一起时，就与耶稣讨论他们的想法。有趣的是，门徒脑子里首先关心的似乎是以利亚。到目前为止，彼得、雅各和约翰完全确信耶稣是弥赛亚，但他们似乎没有注意到耶稣弥赛亚要从死里复活，虽然他刚刚才直白地告诉他们，他将要复活。
门徒困惑的原因似乎源于两个错误的假设。
第一个错误的假设是，门徒似乎假设弥赛亚只来一次——而非两次。他们相信，他会在末世降临，开启他的国度，所以即使弥赛亚现在就在，他们也假设这个时代就要结束，一个新的时代就要开启，弥赛亚要在大卫的宝座上作王(撒母耳下8:13)。他们似乎一直都抱有这个错误，直到耶稣升天为止(使徒行传1:6-9).
他们并不明白，弥赛亚会：
他们似乎相信，他们已经处于或者至少非常接近末世，而且耶稣现在已经出现，要在世上建立他的实体国度。
从某种意义上来讲，他们是正确的。如果以色列接受耶稣，这事就会发生。耶稣明确表明：
“你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。”
(马太福音11:14)
这节经文表明，施洗约翰可以是身为耶稣先锋之以利亚事工的完美应验——如果以色列接受耶稣为它的弥赛亚的话。
然而，以色列会拒绝耶稣为弥赛亚是可预知的，正如耶稣所指出的那样(马太福音13:13-14)。耶稣升天之后，彼得向人们承诺，如果他们悔改相信，耶稣就会再来，在地上建立他的国度(使徒行传3:19-20)。所以，如果以色列相信，时间间隔可能会相对较短。但是，事实并非如此，预言也非如此(罗马书11:12)。
犹太人已经注意到弥赛亚的预言和弥赛亚的典型，即作为受苦的仆人，也作为得胜的君王。有些人甚至认为有两位弥赛亚，但他们似乎无法理解的是，他们的弥赛亚会来两次，两次降临。一次是服侍，为所有人的罪而死；再次是以君王的身份，在地上作王。顺便提及，这个弥赛亚模式是耶稣呼召跟随者去行的：通过今生的受苦和试验，谦卑地爱人服侍人；然后，在来生，以仆人式君王的身份，与他一同作王。
门徒相信，以利亚也必须在末世出现，而且以利亚会先来，也就是在弥赛亚来之前。他们貌似已经相信两者都是同一个事件。对他们而言，耶稣所说“人子还没有从死里复活”，听起来可能就像是一个模糊的末世指向——并非耶稣真正的复活。
除了弥赛亚只会来一次的假设外，门徒貌似也持有第二个错误的假设，那就是错误地将人子和以利亚混为一谈。当耶稣说：“人子还没有从死里复活”时，门徒似乎错误地相信他从某种角度指的是以利亚——就是门徒刚刚看到的(马太福音17:3)。在犹太人的思想中，以利亚与弥赛亚和复活有着紧密的联系。他们似乎相信，它是指以利亚会从死里复活。
我们已经显示了以利亚和弥赛亚之间的联系(马太福音11:10-14；16:14；17:3)。以赛亚预言有一位先锋会宣告弥赛亚的来临，并预备他的到来：“有人声喊着说：‘在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道’”(以赛亚40:3)。施洗约翰说，这则来自以赛亚的预言应用于他自己，但同时也坚持他不是以利亚(约翰福音1:23，1:21)。这是真的，因为会有两次降临。
玛拉基也说到这位先锋使者，并认同他是以利亚。
“万军之耶和华说：‘我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。’”
(玛拉基书3:1)
“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”
(玛拉基书4:5-6)
即使在今天，犹太人与几千年前所做的一样，会在庆祝逾越节时安排一个地方，倒上特别的一杯，将门打开，让以利亚进来，希望他能宣布弥赛亚的急迫到来。
但是，除了作弥赛亚的先锋以外，第一世纪的犹太人也将以利亚与从死里复活紧密地联系在一起。这一联系的部分原因可能是以利亚没有死的事实(列王纪上2:11)。可是，除此之外，这一联系也来自论说以利亚和复活的口传律法。
除了我们所熟知为旧约圣经的希伯来文经文外，还有一种称之为“米示拿”的口述传统，即口传律法。据口传律法本身所记，米示拿一直可以追溯到摩西时代。但是，许多人相信它始于被掳后的时代，在以斯拉(主前450年)和马加比(主前150年)之间的某个时期。数个世纪之后(主后350年)，口传米示拿书写成文，成为犹太人“塔木德”的一部分。米示拿的许多观点在耶稣时代广为流传。
这一口传律法教导说，“死人复活来自以利亚，他的记忆是有福的，阿门”(米示拿：Sotah 9)。复活通常被认为是在末世发生。
因此，当彼得、雅各和约翰听到耶稣禁止他们在人子还没有从死里复活前，不要将所看见的告诉人时，就自然地并错误地假设，耶稣是在告诉他们，在以利亚再来的末世之前，不要谈论这话，这似乎是合理的。他们似乎将耶稣的表述误认为是末世的一种比喻，当以利亚监看“死人复活”之时——不是耶稣从死里复活的字面意思。
这貌似有些奇怪，但我们现在已经知道耶稣死了，并从死里复活了。因此，对我们而言，回过来看耶稣所说的，很容易明白他的实际意思(就像之后对门徒而言也是容易的)。但有许多经文告诉我们，门徒是在耶稣从死里复活之后，才开始明白经文和耶稣所告诉他们的信息(路加福音24:24-34，44-45；约翰福音2:22；使徒行传1:16)。而当时，他们的错误假设导致他们错误地解读耶稣的意思，或者说阻止他们明白他所教导的一些事情。我们也带着一些假设或观点，阻止我们明白耶稣——这正是为什么我们必须控制我们的思想(包括假设)来顺服基督(哥林多后书10:5)。
门徒的两个错误假设是：1) 弥赛亚只来一次，而非两次；2) 耶稣是在谈论以利亚，而非自己。这些错误的推测/观点/假设是门徒问耶稣说，“文士为什么说以利亚必须先来”的一大原因。
彼得、雅各和约翰问“文士为什么说以利亚必须先来”时，实际上是在问：
“如果以利亚还没来，那怎么说他要在你[耶稣]之前来呢？文士从经文和传统的角度说，以利亚必须在弥赛亚之前来。显然你就是弥赛亚，而且你已经在我们当中了，但以利亚并没有先来。现在，你告诉我们要等到以利亚在末世死人从死里复活之前来之后，再说这些事。这怎么可能呢？请向我们解释这些事，耶稣。”
耶稣回答解释说：是的，以利亚必须先来并要复兴万事。在这一句话中，耶稣肯定了以利亚会在末世出现的想法，正如口传律法和玛拉基书4:5-6所说的，以利亚可能是末世中的两位见证人之一(启示录11:3-13)。耶稣向门徒确定，以利亚还会来。
但从另一个非常真实的意义而言，以利亚已经来了。耶稣说这话是使用自己的神性权柄而说——只是我告诉你们，以利亚已经来了。耶稣在此是在说施洗约翰。问题是，人(法利赛人、文士、撒都该人、希律党等)在以利亚来的时候，却不认识他，竟任意待他。他们质问他(马太福音11:18；马太福音3:7)，他们否定他不予理会(马太福音11:7-8)，他们不公地批评他(马太福音11:18)，他们监禁他(马太福音4:12；11:2；14:3)，他们将他处死(马太福音14:10)。
门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。施洗的约翰以以利亚的精髓和能力而来，但他的信息是被拒绝的。因此，他并没有完成这一职分，正如约翰自己所预言的那样(约翰福音1:21)。
但是，即使彼得、雅各、约翰明白施洗的约翰扮演了以利亚作为弥赛亚先锋般的角色，也明白以利亚会在末世再来，帮助复兴万事，但他们似乎并没有领会到耶稣对他们所说的其它东西。那就是：正如人(法利赛人、文士、撒都该人、希律党等)不认识施洗的约翰，竟任意待他、虐待他、处死他一样，他们也将要这样对待耶稣。人子也将要这样受他们(法利赛人、文士、撒都该人、希律党等)的害。
耶稣再一次告诉门徒，虽然他是弥赛亚，他也会受害，被当权者所杀(马太福音10:38；16:4；16:21；16:24)。马太对门徒就这句话的反应保持沉默，这就表明当时彼得、雅各和约翰并没有留意到这句话。