这一事件的对应福音记载是在马可福音10:17-22和路加福音18:18-25。
当耶稣离开称为犹太境内约旦河外的地方，前往耶路撒冷的路上时，有一个人带着一个恳切的问题来见他。
这人是一个少年人，产业很多。路加说，他是个官，很富有(路加福音18:18，23)。作为官员，他是有权柄和影响力的人；他也品行端正，遵守诫命。这富有的少年官可能以虔诚闻名。没有多少有钱有势的人来见耶稣，但这人做到了。而且，不像尼哥底母是在夜里悄悄来见耶稣(约翰福音3:1-2)，这人并不怕公开表露自己对耶稣的敬仰和极大的尊重。
马可描述了这富有少年官的热情和谦卑，他“跑来，跪在他面前”(马可福音10:17)。一位重要人物追着耶稣跑的画面，很可能会引起注意。犹太男人并不跑，而跑被看为是有失尊严或丧失自尊的表现。当他追上耶稣时，就跪在他面前，向众人显明，耶稣比他大。
这虔诚的少年人认出并称呼耶稣为具有伟大道德权威的人。他称耶稣为“良善的夫子”(马可福音10:17；路加福音18:18)。希腊文夫子一词是“Didaskalos”。“Didaskalos”是对希伯来文“拉比”的希腊用词(约翰福音1:38)。拉比在犹太文化中是受尊重的；拉比是一个荣誉称号；拉比是律法和先知的专家。他们教导应当如何应用神的诫命。
这富有、谦卑、品行端正、有影响力、年少的官员大胆地、恳切地、实际地跑在耶稣后面。他这样做是因为相信耶稣能够回答他最重要的问题。
他惊人的举动、内心和对耶稣的信心表明，这人要么相信耶稣是弥赛亚，要么至少希望他是弥赛亚。
他的问题是“夫子，我该做什么善事才能得永生？”就他问耶稣的问题而言，马可和路加比马太更加具体。他们写到，“我当做什么事才可以承受永生？”(马可福音10:17；路加福音18:18)。
“得”某物意味着得到或获取它。得是一个通用术语。得某物的方式有许多种，可以是买来、发现或找到、赚取、给予、建造、继承或承受等。承受某物是得东西的一个具体方式。承受，意味着从家人或捐助者手中得到、继承或接受某物。产业是传承给一个人的东西，是合法属于一个人的东西，但传承或拥有这份产业的实际行动可能还未发生。得到一份产业是在指定的时间，或特定的条件满足时。
这人是在问耶稣：“我要满足什么条件才可以得到我的永生基业？”
但是，这富有少年官所说的永生是什么意思呢？他的意思是“进天堂，永远活着”？还是指“进入天国”？问题中永生的含义是理解的一个关键性词汇。
有人说，这位少年官是在问如何进入天堂，并永远住在那里。圣经教导说，人是通过相信耶稣而获得永生的恩赐，也说我们的好行为与接受这份礼物无关。
“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”(以弗所书2:8-9)
耶稣告诉尼哥底母，永生的恩赐是相信他是神的儿子。他告诉尼哥底母，要获得永生的恩赐需要有足够的信心仰望十字架上的耶稣，盼望从罪的毒害中获救(约翰福音3:14-16)。
永生的恩赐是纯粹的恩典和单纯的信心。然而，永生也是一个赏赐，是可以承受的东西。这一点在罗马书2章比较清楚，保罗说，在审判之时，神“必照各人的行为报应各人。凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们”(罗马书2:6-7)。
我们在这节经文看到，永生是一份赏赐，是因行善、寻求讨神喜悦、寻求从祂而非从世界而来的尊贵、荣耀和不朽。
当我们思考耶稣如何理解和回答这位相信之人的问题时，就看到它是基于忠心、是对行善的赏赐，而非基于救恩的信心。耶稣回答他说，你若要进入永生，就当遵守诫命。如果耶稣告诉他的是他需要做什么才能永远住在天堂的话，那他的回答就与他在约翰福音3:14-16所告诉尼哥底母的相矛盾。
更有可能的是，耶稣是在回答，这人需要做什么才能进入天国，接受其福气。
鉴于马太福音以国度为中心的背景；考虑到这位富有、年少、虔诚、相信之人的身份；明白耶稣对这人问题的回答；思考耶稣和门徒之后就这次交流的讨论(马太福音19:23-26)，那这人所问耶稣问题的本质就毫无疑问了，即他是在问他需要做什么才能进入天国。
马太福音的核心主题之一是：向犹太人确认耶稣是弥赛亚、君王，拥有可以凭信心之举进入的国度。耶稣在马太福音被强调为：
马太所描述耶稣的事工是宣讲天国(马太福音4:17)。耶稣对那些相信他之人的目标是让他们通过忠心的生活进入国度。只有这样，他们才能领受天国的福气。
耶稣的教导是有关天国的(马太福音5-7章；8:10-12；10:5-42；12:25；13:52；16:24-28；17:25-27；18:3-4；19:12；19:14；20:20-28；26:29)。
耶稣的比喻几乎都是在描绘天国内的事(马太福音13:19；13:24；13:31；13:33；13:44；13:45；13:47；18:23；20:1；22:2；25:1；25:14)。
耶稣的主要劝勉，从“先求神的国”(马太福音6:33)到“大使命”(马太福音28:18-20)都是考虑天国而发出的。我们通过寻求天国而进入天国，通过顺从大使命而寻求天国。
在马太福音的语境中，得永生是以下术语的同义词：
留意这些劝勉中四个含有进入的；也要留意进入永生(马太福音19:17)正是耶稣用来回答这人的表达。再次留意“进神的国”(马太福音19:24)和“得救”(马太福音19:25)是耶稣和门徒用来描述这富有、少年官走开时所错失的东西。在此，“得救”指的是从失去生命的最大赏赐中获救。
耶稣明确指出，进入圆满永生的方式就是进入天国；是获得在今生可以获得之最大祝福的方式。跟随耶稣、按他的方式行事是我们进入天国的途径。
耶稣在回答富有少年官的开头提了另一个问题和评述：你为什么以善事问我呢？只有一位是善的。马可和路加说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的”(马可福音10:18；路加福音18:19)。
神是唯一良善的那位。耶稣的反问是对这位有影响力和敬畏神之官员的挑战和邀请。对这位虔诚少年人是挑战和邀请，而他可能已经相信耶稣是弥赛亚，甚至走得更远，承认耶稣也是神。
耶稣是良善的道德夫子。自他升天后的两千年中，许多人认为他的道德教训，即甚至要从心里爱我们的仇敌，是世界上所见过最崇高的道德体系。但耶稣远不止是良善的道德夫子，他不允许这人只是称他为良善。如果他要称他为良善，就必须也称他为神，没有中间地带。如果我们要谈论何为善事，就应当意识到且准备好承认我们是在谈论神的事。
耶稣告诉他，他必须做什么，才能在神的国得和继承永生。你若要进入永生，就当遵守诫命。重要的是要留意，在此耶稣将得永生和进入永生/生命(译者注：原文直译是“进入生命”，没有“永”这一形容词)等同起来。这再次强调，这里的主题不是如何通过重生获取永生的恩赐，而是如何进入永生/生命，意思是如何获取今生可得的最大祝福，这也显然是少年官所希望的。耶稣明确指出，从生命中获取最大利益是按照神的诫命而活。神知道什么对我们最有益。祂的诫命是为我们的最大利益而赐。所以，如果我们遵循神的诫命，那我们就能从生命中得到最好的东西。
我们从耶稣与法利赛人的互动中得知，他们用诫命覆盖了以色列(马太福音23:4,23)。对此问题少年人回答说，什么诫命？
有人说，这人并无道德原则，而是在试图寻找漏洞。这似乎不太可能，因为耶稣貌似不这么认为。耶稣通常会指出假冒为善，而他在此对诚实和最恳切的问题给出了诚实的回答。耶稣明确告诉他，他必须遵守的诫命：
就是不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母。
这些是通过摩西所赐十诫中的第五条到第九条诫命(出埃及记20:13-16；申命记5:17-20)。这些都必与对待他人有关。耶稣用之后称为“第二大诫命”总结了这些诫命，又当爱人如己(利未记19:18；马太福音22:39)。
那少年人说：“这一切我都遵守了，还缺少什么呢？” (马可福音10:20；路加福音18:21)。
这也是真实的答案。耶稣接受了他诚实坦率的回复。他并未挑战或忽视，正如他经常对那些怀疑的人(马太福音11:4-6；马可福音9:23)、欺骗的人(约翰福音4:16-18)、假冒为善伪装的人(马太福音9:4；16:4；21:24-25；22:18；路加福音23:9；约翰福音6:26；7:33；8:19)所做的那样。
相反，耶稣知道这位少年人是真诚的。
他知道，他如何竭力遵守耶稣刚刚提到的诫命。他看到，他正处在完成神圣命定和承受神圣产业的尖端。他几乎完全了，已做好准备进入天国了。他真的已经遵守了诫命，现在在问耶稣他还能做什么来得永生。
马可说，当耶稣听到这人的回答，看着他的眼睛，“就爱他”(马可福音10:21)。这人真的了不起。他表现出耶稣所寻找的那种热心和忠诚，表达了跟随耶稣的极大兴趣。可是，少年人向耶稣表达说，他觉得自己依然缺少什么。他有一种根深蒂固的感知，那就是生命远比他经历的更多。所以，基于这样的饥渴和少年人所表达的恳切愿望，耶稣给了他一个直截了当的回答。
耶稣的回答以“你还缺少一件”开始(马可福音10:21；路加福音18:22)。马太写到，耶稣说：你若愿意作完全人。完全的希腊文单词是“teleios”，意思是“完美”或“满足”。“Teleios”具有成就感或实现目标或目的的含义。这与耶稣在登山宝训所说“要完全”是同一个词。
“所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。”(马太福音5:48)
这是具有挑战性的，因为它意味着耶稣的回答应用于任何一个清楚地问“我要如何在今生获取所能获取的最大绝对值”的人。
这位富有的少年官有道德，也很富有，但他谦卑地知道自己依然缺乏。否则，他就不会来到耶稣面前问这一问题。耶稣完全愿意他做完全人，并告诉他，你若真的愿意作完全人，以下是你可以做的善事：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。耶稣的回答是要将少年人的投资时间框架从今生转向来生，从在地上获取财宝转向在天上的财宝。一如既往，这是充满悖论的。在今生获取最大值是要放弃在今生的一切，以预备来生。
如果少年人刚刚说，“好吧，那我是良善的”，耶稣可能会说，“很高兴遇到你，很开心你走在了正确的道路上”。但这富有的少年官问耶稣，如何才能获取生命的最大值。耶稣知道，尽管这位少年人很虔诚，但要在生命中获取最大收获，他还有一个障碍。这人拥有很多世上的财宝，它们稍纵即逝。耶稣是在告诉他，如何用这些来储存财宝在天上(马太福音6:19-20)。
耶稣说去变卖你所有的，分给穷人，到底是什么意思？在这种情况下，耶稣似乎是字面意义上的变卖一切，分给穷人，自己变成穷人。眼下就有机会成为基督在地上的门徒。或许他会成为主要门徒之一，甚至可能取代犹大的位置。耶稣很快就会死，他的门徒会分散。财产和其它责任会成为在世界各地传福音的一个障碍。
耶稣实际上是在要求这人变卖一切。重要的是要留意，耶稣不是说“变卖你所有的，献与我的事工”。难道这是一个普遍命令，要求其他人也要确实地变卖他们所有的财产，分给穷人吗？显然不是。否则，整个基督教社会就像是玩烫手山芋的游戏一样，陷入无休止的财产流失循环中。这样的顺服只会造成混乱和无序，而非和谐和人类繁荣，也会违背神赐给男人女人生养众多和忠心管理的创造命令(创世记1:28)。
然而，耶稣对少年官的劝诫确实适用于所有的信徒。
在劝诫他变卖和分散所有的财产时，耶稣是在邀请他将全心献给天国(马太福音6:21)。他是在邀请他为他的缘故失去自己的“psuche”(生命)，好在基督里找到生命(马太福音16:25)。他是在邀请他通过窄门进入永生(马太福音7:13)。这段经文邀请每位信徒将他们所拥有的一切“转托”给神，让祂看为合适地来使用。它是一份邀请，让我们像管家一样地生活，管理我们所拥有的一切，就像为神的国管理一样。有时，这可能包括交出所有，或很大的一部分。神已经将一切赐给我们享有(提摩太前书6:17)。但金钱是一个严苛的主人，如果我们事奉他，它就导致我们失去喜乐。这正是为什么保罗指示所有富有之人要慷慨(提摩太前书6:18)。
耶稣是在告诉我们要将地上的财产看作是我们要失去的，将我们所拥有的一切看作天国的资源。这是引导我们得永生或进入天国生命(也就是“获取今生生活中的最大值”)之态度的一部分。这当然需要极大的信心。我们必须相信，我们积蓄在天上财宝的赏赐，远远超过我们凭借今生的钱财所能给予自己的回报。但是，事实证明，我们从今生所能获取的主要机会是学习凭信认识神和他人。这是我们在今生难得的宝贵机会。在来生，我们将凭眼见认识神(启示录21:22-23)。凭信认识神是一个如此奇妙的机会，以至天使都在察看教会，为要自己更多地认识神(以弗所书3:10)。
富有的少年官，你抓着这些财宝却失去自己的生命(“pusche”)和天国里的永生产业有什么益处呢？(马太福音16:26)。我们每个人都可以应用这一原则，即将已经属于神的“转托”于神，以管理者的身份生活。我们所拥有的一切都会从我们的手中流逝，但我们唯一能带走的东西是我们预先送走的。
耶稣赐给少年人的伟大投资建议是：积蓄财宝在天上。我们所有人都可以照做。
马太写到，那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。神爱乐意捐赠的人(哥林多后书9:7)。如果我们想要收割很大的收成，就需要在今生撒下慷慨的种子(加拉太书6:7)；如果我们作管家生活，就不会害怕失去地生活，因为我们已经意识到所有的一切都属于神；如果我们执着于今生的事物，就会错失极大的祝福和赏赐，就像这位富有的少年官一样。
耶稣所告诉他去做的事使他极度忧愁。这了不起的少年人离开了天国最满足的祝福，因为他的心被世上的财宝所缠累。他无法离开他所拥有的一切跟从耶稣，因为他被他的产业所占有，他跟从他心的主人(马太福音6:24)。那一天，就在他即将进入最丰盛和最完整的永生经历时，这富有的少年官走了宽门和大路(马太福音7:13)。这少年官很可能获得了部分赏赐，而不是满足的赏赐。约翰在他的第二卷书信中警告他的门徒：
“你们要小心，不要失去你们所做的工，乃要得着满足的赏赐。”(约翰二书1:8)
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马太福音 19:16-22 解释
这一事件的对应福音记载是在马可福音10:17-22和路加福音18:18-25。
当耶稣离开称为犹太境内约旦河外的地方，前往耶路撒冷的路上时，有一个人带着一个恳切的问题来见他。
这人是一个少年人，产业很多。路加说，他是个官，很富有(路加福音18:18，23)。作为官员，他是有权柄和影响力的人；他也品行端正，遵守诫命。这富有的少年官可能以虔诚闻名。没有多少有钱有势的人来见耶稣，但这人做到了。而且，不像尼哥底母是在夜里悄悄来见耶稣(约翰福音3:1-2)，这人并不怕公开表露自己对耶稣的敬仰和极大的尊重。
马可描述了这富有少年官的热情和谦卑，他“跑来，跪在他面前”(马可福音10:17)。一位重要人物追着耶稣跑的画面，很可能会引起注意。犹太男人并不跑，而跑被看为是有失尊严或丧失自尊的表现。当他追上耶稣时，就跪在他面前，向众人显明，耶稣比他大。
这虔诚的少年人认出并称呼耶稣为具有伟大道德权威的人。他称耶稣为“良善的夫子”(马可福音10:17；路加福音18:18)。希腊文夫子一词是“Didaskalos”。“Didaskalos”是对希伯来文“拉比”的希腊用词(约翰福音1:38)。拉比在犹太文化中是受尊重的；拉比是一个荣誉称号；拉比是律法和先知的专家。他们教导应当如何应用神的诫命。
这富有、谦卑、品行端正、有影响力、年少的官员大胆地、恳切地、实际地跑在耶稣后面。他这样做是因为相信耶稣能够回答他最重要的问题。
他惊人的举动、内心和对耶稣的信心表明，这人要么相信耶稣是弥赛亚，要么至少希望他是弥赛亚。
他的问题是“夫子，我该做什么善事才能得永生？”就他问耶稣的问题而言，马可和路加比马太更加具体。他们写到，“我当做什么事才可以承受永生？”(马可福音10:17；路加福音18:18)。
“得”某物意味着得到或获取它。得是一个通用术语。得某物的方式有许多种，可以是买来、发现或找到、赚取、给予、建造、继承或承受等。承受某物是得东西的一个具体方式。承受，意味着从家人或捐助者手中得到、继承或接受某物。产业是传承给一个人的东西，是合法属于一个人的东西，但传承或拥有这份产业的实际行动可能还未发生。得到一份产业是在指定的时间，或特定的条件满足时。
这人是在问耶稣：“我要满足什么条件才可以得到我的永生基业？”
但是，这富有少年官所说的永生是什么意思呢？他的意思是“进天堂，永远活着”？还是指“进入天国”？问题中永生的含义是理解的一个关键性词汇。
有人说，这位少年官是在问如何进入天堂，并永远住在那里。圣经教导说，人是通过相信耶稣而获得永生的恩赐，也说我们的好行为与接受这份礼物无关。
“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”
(以弗所书2:8-9)
耶稣告诉尼哥底母，永生的恩赐是相信他是神的儿子。他告诉尼哥底母，要获得永生的恩赐需要有足够的信心仰望十字架上的耶稣，盼望从罪的毒害中获救(约翰福音3:14-16)。
永生的恩赐是纯粹的恩典和单纯的信心。然而，永生也是一个赏赐，是可以承受的东西。这一点在罗马书2章比较清楚，保罗说，在审判之时，神“必照各人的行为报应各人。凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们”(罗马书2:6-7)。
我们在这节经文看到，永生是一份赏赐，是因行善、寻求讨神喜悦、寻求从祂而非从世界而来的尊贵、荣耀和不朽。
当我们思考耶稣如何理解和回答这位相信之人的问题时，就看到它是基于忠心、是对行善的赏赐，而非基于救恩的信心。耶稣回答他说，你若要进入永生，就当遵守诫命。如果耶稣告诉他的是他需要做什么才能永远住在天堂的话，那他的回答就与他在约翰福音3:14-16所告诉尼哥底母的相矛盾。
更有可能的是，耶稣是在回答，这人需要做什么才能进入天国，接受其福气。
鉴于马太福音以国度为中心的背景；考虑到这位富有、年少、虔诚、相信之人的身份；明白耶稣对这人问题的回答；思考耶稣和门徒之后就这次交流的讨论(马太福音19:23-26)，那这人所问耶稣问题的本质就毫无疑问了，即他是在问他需要做什么才能进入天国。
马太福音的核心主题之一是：向犹太人确认耶稣是弥赛亚、君王，拥有可以凭信心之举进入的国度。耶稣在马太福音被强调为：
马太所描述耶稣的事工是宣讲天国(马太福音4:17)。耶稣对那些相信他之人的目标是让他们通过忠心的生活进入国度。只有这样，他们才能领受天国的福气。
耶稣的教导是有关天国的(马太福音5-7章；8:10-12；10:5-42；12:25；13:52；16:24-28；17:25-27；18:3-4；19:12；19:14；20:20-28；26:29)。
耶稣的比喻几乎都是在描绘天国内的事(马太福音13:19；13:24；13:31；13:33；13:44；13:45；13:47；18:23；20:1；22:2；25:1；25:14)。
耶稣的主要劝勉，从“先求神的国”(马太福音6:33)到“大使命”(马太福音28:18-20)都是考虑天国而发出的。我们通过寻求天国而进入天国，通过顺从大使命而寻求天国。
在马太福音的语境中，得永生是以下术语的同义词：
留意这些劝勉中四个含有进入的；也要留意进入永生(马太福音19:17)正是耶稣用来回答这人的表达。再次留意“进神的国”(马太福音19:24)和“得救”(马太福音19:25)是耶稣和门徒用来描述这富有、少年官走开时所错失的东西。在此，“得救”指的是从失去生命的最大赏赐中获救。
耶稣明确指出，进入圆满永生的方式就是进入天国；是获得在今生可以获得之最大祝福的方式。跟随耶稣、按他的方式行事是我们进入天国的途径。
耶稣在回答富有少年官的开头提了另一个问题和评述：你为什么以善事问我呢？只有一位是善的。马可和路加说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的”(马可福音10:18；路加福音18:19)。
神是唯一良善的那位。耶稣的反问是对这位有影响力和敬畏神之官员的挑战和邀请。对这位虔诚少年人是挑战和邀请，而他可能已经相信耶稣是弥赛亚，甚至走得更远，承认耶稣也是神。
耶稣是良善的道德夫子。自他升天后的两千年中，许多人认为他的道德教训，即甚至要从心里爱我们的仇敌，是世界上所见过最崇高的道德体系。但耶稣远不止是良善的道德夫子，他不允许这人只是称他为良善。如果他要称他为良善，就必须也称他为神，没有中间地带。如果我们要谈论何为善事，就应当意识到且准备好承认我们是在谈论神的事。
耶稣告诉他，他必须做什么，才能在神的国得和继承永生。你若要进入永生，就当遵守诫命。重要的是要留意，在此耶稣将得永生和进入永生/生命(译者注：原文直译是“进入生命”，没有“永”这一形容词)等同起来。这再次强调，这里的主题不是如何通过重生获取永生的恩赐，而是如何进入永生/生命，意思是如何获取今生可得的最大祝福，这也显然是少年官所希望的。耶稣明确指出，从生命中获取最大利益是按照神的诫命而活。神知道什么对我们最有益。祂的诫命是为我们的最大利益而赐。所以，如果我们遵循神的诫命，那我们就能从生命中得到最好的东西。
我们从耶稣与法利赛人的互动中得知，他们用诫命覆盖了以色列(马太福音23:4,23)。对此问题少年人回答说，什么诫命？
有人说，这人并无道德原则，而是在试图寻找漏洞。这似乎不太可能，因为耶稣貌似不这么认为。耶稣通常会指出假冒为善，而他在此对诚实和最恳切的问题给出了诚实的回答。耶稣明确告诉他，他必须遵守的诫命：
就是不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母。
这些是通过摩西所赐十诫中的第五条到第九条诫命(出埃及记20:13-16；申命记5:17-20)。这些都必与对待他人有关。耶稣用之后称为“第二大诫命”总结了这些诫命，又当爱人如己(利未记19:18；马太福音22:39)。
那少年人说：“这一切我都遵守了，还缺少什么呢？” (马可福音10:20；路加福音18:21)。
这也是真实的答案。耶稣接受了他诚实坦率的回复。他并未挑战或忽视，正如他经常对那些怀疑的人(马太福音11:4-6；马可福音9:23)、欺骗的人(约翰福音4:16-18)、假冒为善伪装的人(马太福音9:4；16:4；21:24-25；22:18；路加福音23:9；约翰福音6:26；7:33；8:19)所做的那样。
相反，耶稣知道这位少年人是真诚的。
他知道，他如何竭力遵守耶稣刚刚提到的诫命。他看到，他正处在完成神圣命定和承受神圣产业的尖端。他几乎完全了，已做好准备进入天国了。他真的已经遵守了诫命，现在在问耶稣他还能做什么来得永生。
马可说，当耶稣听到这人的回答，看着他的眼睛，“就爱他”(马可福音10:21)。这人真的了不起。他表现出耶稣所寻找的那种热心和忠诚，表达了跟随耶稣的极大兴趣。可是，少年人向耶稣表达说，他觉得自己依然缺少什么。他有一种根深蒂固的感知，那就是生命远比他经历的更多。所以，基于这样的饥渴和少年人所表达的恳切愿望，耶稣给了他一个直截了当的回答。
耶稣的回答以“你还缺少一件”开始(马可福音10:21；路加福音18:22)。马太写到，耶稣说：你若愿意作完全人。完全的希腊文单词是“teleios”，意思是“完美”或“满足”。“Teleios”具有成就感或实现目标或目的的含义。这与耶稣在登山宝训所说“要完全”是同一个词。
“所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。”
(马太福音5:48)
这是具有挑战性的，因为它意味着耶稣的回答应用于任何一个清楚地问“我要如何在今生获取所能获取的最大绝对值”的人。
这位富有的少年官有道德，也很富有，但他谦卑地知道自己依然缺乏。否则，他就不会来到耶稣面前问这一问题。耶稣完全愿意他做完全人，并告诉他，你若真的愿意作完全人，以下是你可以做的善事：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。耶稣的回答是要将少年人的投资时间框架从今生转向来生，从在地上获取财宝转向在天上的财宝。一如既往，这是充满悖论的。在今生获取最大值是要放弃在今生的一切，以预备来生。
如果少年人刚刚说，“好吧，那我是良善的”，耶稣可能会说，“很高兴遇到你，很开心你走在了正确的道路上”。但这富有的少年官问耶稣，如何才能获取生命的最大值。耶稣知道，尽管这位少年人很虔诚，但要在生命中获取最大收获，他还有一个障碍。这人拥有很多世上的财宝，它们稍纵即逝。耶稣是在告诉他，如何用这些来储存财宝在天上(马太福音6:19-20)。
耶稣说去变卖你所有的，分给穷人，到底是什么意思？在这种情况下，耶稣似乎是字面意义上的变卖一切，分给穷人，自己变成穷人。眼下就有机会成为基督在地上的门徒。或许他会成为主要门徒之一，甚至可能取代犹大的位置。耶稣很快就会死，他的门徒会分散。财产和其它责任会成为在世界各地传福音的一个障碍。
耶稣实际上是在要求这人变卖一切。重要的是要留意，耶稣不是说“变卖你所有的，献与我的事工”。难道这是一个普遍命令，要求其他人也要确实地变卖他们所有的财产，分给穷人吗？显然不是。否则，整个基督教社会就像是玩烫手山芋的游戏一样，陷入无休止的财产流失循环中。这样的顺服只会造成混乱和无序，而非和谐和人类繁荣，也会违背神赐给男人女人生养众多和忠心管理的创造命令(创世记1:28)。
然而，耶稣对少年官的劝诫确实适用于所有的信徒。
在劝诫他变卖和分散所有的财产时，耶稣是在邀请他将全心献给天国(马太福音6:21)。他是在邀请他为他的缘故失去自己的“psuche”(生命)，好在基督里找到生命(马太福音16:25)。他是在邀请他通过窄门进入永生(马太福音7:13)。这段经文邀请每位信徒将他们所拥有的一切“转托”给神，让祂看为合适地来使用。它是一份邀请，让我们像管家一样地生活，管理我们所拥有的一切，就像为神的国管理一样。有时，这可能包括交出所有，或很大的一部分。神已经将一切赐给我们享有(提摩太前书6:17)。但金钱是一个严苛的主人，如果我们事奉他，它就导致我们失去喜乐。这正是为什么保罗指示所有富有之人要慷慨(提摩太前书6:18)。
耶稣是在告诉我们要将地上的财产看作是我们要失去的，将我们所拥有的一切看作天国的资源。这是引导我们得永生或进入天国生命(也就是“获取今生生活中的最大值”)之态度的一部分。这当然需要极大的信心。我们必须相信，我们积蓄在天上财宝的赏赐，远远超过我们凭借今生的钱财所能给予自己的回报。但是，事实证明，我们从今生所能获取的主要机会是学习凭信认识神和他人。这是我们在今生难得的宝贵机会。在来生，我们将凭眼见认识神(启示录21:22-23)。凭信认识神是一个如此奇妙的机会，以至天使都在察看教会，为要自己更多地认识神(以弗所书3:10)。
富有的少年官，你抓着这些财宝却失去自己的生命(“pusche”)和天国里的永生产业有什么益处呢？(马太福音16:26)。我们每个人都可以应用这一原则，即将已经属于神的“转托”于神，以管理者的身份生活。我们所拥有的一切都会从我们的手中流逝，但我们唯一能带走的东西是我们预先送走的。
耶稣赐给少年人的伟大投资建议是：积蓄财宝在天上。我们所有人都可以照做。
马太写到，那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。神爱乐意捐赠的人(哥林多后书9:7)。如果我们想要收割很大的收成，就需要在今生撒下慷慨的种子(加拉太书6:7)；如果我们作管家生活，就不会害怕失去地生活，因为我们已经意识到所有的一切都属于神；如果我们执着于今生的事物，就会错失极大的祝福和赏赐，就像这位富有的少年官一样。
耶稣所告诉他去做的事使他极度忧愁。这了不起的少年人离开了天国最满足的祝福，因为他的心被世上的财宝所缠累。他无法离开他所拥有的一切跟从耶稣，因为他被他的产业所占有，他跟从他心的主人(马太福音6:24)。那一天，就在他即将进入最丰盛和最完整的永生经历时，这富有的少年官走了宽门和大路(马太福音7:13)。这少年官很可能获得了部分赏赐，而不是满足的赏赐。约翰在他的第二卷书信中警告他的门徒：
“你们要小心，不要失去你们所做的工，乃要得着满足的赏赐。”
(约翰二书1:8)