这一事件的对应福音记载是在马可福音12:35-37和路加福音20:41-44。
耶稣回答完法利赛人有关最大诫命的问题之后(马太福音22:34-40)，当他们还在圣殿聚集的时候，他就问他们一个问题。
马太的记载表示，这一次的对话是在有关大诫命对话之后立即发生。
耶稣问法利赛人的这一问题是：论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？基督一词来自希腊文“Christos”，意思是“受膏者”或“弥赛亚”。
弥赛亚就是像麦基洗德一样的祭司、像摩西一样的先知、像大卫一样的君王。
像麦基洗德一样的祭司
大卫写到弥赛亚说，“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”(诗篇110:4)。麦基洗德是撒冷的王，是至高神的祭司。麦基洗德曾祝福亚伯拉罕，而且当亚伯拉罕向他献上十分之一时，也承认麦基洗德比自己更大(创世记14:18-20；希伯来书7:6-9)。
犹太人也承认麦基洗德比他们自己的祭司更优越，承认他的祭司身份是永远永恒的。诗篇110篇和希伯来书的作者抓住了这一信念：麦基洗德“无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似”(希伯来书7:3)。
希伯来书把耶稣描述为麦基洗德等次的弥赛亚祭司。
像摩西一样的先知
马太福音把耶稣描述为像摩西一样的弥赛亚先知、像大卫一样的弥赛亚君王。
摩西预言说，神应许祂会向以色列差遣一位像他一样的先知，向百姓直接传讲神的信息(申命记18:15-19)。这一应许是神在百姓求神不要直接向他们说话，而是通过像摩西一样的人类代理向他们说话之后赐给他们的。神成就了祂的应许，以肉身降临，以人的身份直接向百姓说话。
像大卫一样的君王
之后，神应许大卫王，“你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远”(撒母耳记下7:12-13)。主通过以西结先知应许说：“我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人大卫。他必牧养他们，作他们的牧人。我－耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。这是耶和华说的”(以西结书34:23-24)。因着这些应许(和其他类似的应许)，“大卫的子孙”就成了弥赛亚的一个常见表述。
此外，圣经预言说，神要差遣一位弥赛亚来打败以色列的仇敌，使以色列在列国中复兴她的荣耀(撒加利亚书9:9-17；以赛亚书9:2)。祂的国度要统治全地(诗篇72:8-11；诗篇110篇)。耶稣时代的许多犹太人相信，神会差遣祂的弥赛亚来推翻和终止罗马的侵占。他们主动且急切地寻求基督显现的迹象(马太福音12:38-39)。
耶稣是弥赛亚(马太福音1:1；1:17；2:2；16:16)。许多犹太人开始公开宣告他的这一身份，因为他有能力行神迹、以权柄教训人。就在几天前，他们宣告耶稣是基督，在他骑驴进入耶路撒冷时呼喊“和散那”(马太福音21:6-9——应验撒加利亚书9:9)，并在他进入圣殿时唱弥赛亚宣言(马太福音21:15)。
当耶稣问法利赛人他们有关基督的想法，“他是谁的子孙呢？”时，他是在问他们，他们对他的意见如何？
法利赛人回答说，“是大卫的子孙。”这个表达来自神对大卫的应许，他将永远有一个后裔——一个子孙——坐在以色列的宝座上作王(撒母耳记下2:13-14)。法利赛人的回应是具预言性的。
在他们的正确答案之后，耶稣又问了一个问题：大卫在诗篇110篇称他的“子孙”为“主”时是什么意思。对法利赛人而言，这个问题是一个打破常规的问题。
耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：要对锡安的居民说：
主对我主说：
你坐在我的右边，
等我把你仇敌放在你的脚下。
大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”
大卫王是诗篇110篇的作者。我们知道，“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”(提摩太后书3:16)。但是，在此耶稣特别宣称神的灵默示大卫写下诗篇110篇，问说，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主。
这篇诗篇详述了弥赛亚以君王身份的永恒统治和作为祭司的永恒调解。耶稣所引用大卫部分的开头说到：
“耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”(诗篇110:1)
主耶和华邀请主(弥赛亚)坐在祂身边。弥赛亚受邀坐在我的右边是因为他已经完成了制伏敌人的工作。顺便说一句，在诗篇110篇，耶和华[父神]对我主 [圣子弥赛亚] 说，指的是三位一体神的本质：父、子、圣灵。
在这篇诗篇中，译为“耶和华”和“主”的希伯来文单词是不同的。第一个“耶和华”是“Yehovah”，是神的神圣名字：“Yahweh”；第二个“主”是“Adon”，是有巨大权柄之人的最终尊称，音译为“Adonai”。
Yahweh神把弥赛亚的仇敌放在他脚下的形象是完全统治的一种表述。它表明，弥赛亚已经完全制伏了他的仇敌，已经征服了他们。他们无法造成任何威胁，而弥赛亚使用他们为个人服务的支持者。
但是，耶稣通过他的问题吸引法利赛人所得出的结论是，弥赛亚(大卫的子孙)也是大卫的主(“Adonai”)。基督既是大卫的后裔，也比大卫大。(据大卫王所写的诗篇110篇)基督也是耶和华神的“主”。这怎么可能呢？弥赛亚怎么既是大卫王的主，又是他的子孙呢？
当然，答案是弥赛亚必须既是神又是人。他必须是从大卫而生的人，也必须是来到地上的神，就像耶稣一样。
但是，法利赛人并不认为这一现实具有可能性，尽管有像以西结书34:23-24这样的经文。所以，对于法利赛人而言，因他们错误的假设和信念，这一悖论是无法解释的。耶稣在向法利赛人强调，他们对神和弥赛亚所知甚少，却愚蠢地按着自己对耶稣为基督的无知采取行动。在某些情况下，他们已经根据自己对耶稣的错误假设采取了行动(马太福音9:2-6；12:24；21:45-46)。
通过有关诗篇110篇的一系列问题，耶稣是在教导他们，他怎么可能既是神，又是基督。但对法利赛人而言，这是不可想象的。他们中大多数人似乎并不允许自己思考这一可能性，因为这会给他们的现状造成威胁。因此，他们追求一种合理化。对他们而言，尽管耶稣施行了无数的神迹和权威性教导，但他更像是撒但的代理人，而非神的弥赛亚。
法利赛人并未回答耶稣的问题，却保持沉默。马太报告说，他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。路加说，“以后他们不敢再问他什么”(路加福音20:40)。法利赛人、撒都该人、希律党都害怕耶稣会颠覆他们的问题，并公开地羞辱他们。他们也可能怀疑耶稣可能真的是基督，但出于这样那样的原因，这一可能性对他们而言太过可怕，以至不敢考虑。他们会失去太多地上的权力，也不愿意考虑去追求更大优越性的可能性。
耶稣击溃了他们的框架，避免了他们的陷阱，回答了他们的问题，通过了他们的检验。现在，耶稣给了他们一个两难的选择，如果他们愿意，这个选择将把他们引向生命。
马可观察到“众人都喜欢听他”教导(马可福音12:37)。
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马太福音 22:41-46 解释
这一事件的对应福音记载是在马可福音12:35-37和路加福音20:41-44。
耶稣回答完法利赛人有关最大诫命的问题之后(马太福音22:34-40)，当他们还在圣殿聚集的时候，他就问他们一个问题。
马太的记载表示，这一次的对话是在有关大诫命对话之后立即发生。
耶稣问法利赛人的这一问题是：论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？基督一词来自希腊文“Christos”，意思是“受膏者”或“弥赛亚”。
弥赛亚就是像麦基洗德一样的祭司、像摩西一样的先知、像大卫一样的君王。
像麦基洗德一样的祭司
大卫写到弥赛亚说，“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”(诗篇110:4)。麦基洗德是撒冷的王，是至高神的祭司。麦基洗德曾祝福亚伯拉罕，而且当亚伯拉罕向他献上十分之一时，也承认麦基洗德比自己更大(创世记14:18-20；希伯来书7:6-9)。
犹太人也承认麦基洗德比他们自己的祭司更优越，承认他的祭司身份是永远永恒的。诗篇110篇和希伯来书的作者抓住了这一信念：麦基洗德“无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似”(希伯来书7:3)。
希伯来书把耶稣描述为麦基洗德等次的弥赛亚祭司。
像摩西一样的先知
马太福音把耶稣描述为像摩西一样的弥赛亚先知、像大卫一样的弥赛亚君王。
摩西预言说，神应许祂会向以色列差遣一位像他一样的先知，向百姓直接传讲神的信息(申命记18:15-19)。这一应许是神在百姓求神不要直接向他们说话，而是通过像摩西一样的人类代理向他们说话之后赐给他们的。神成就了祂的应许，以肉身降临，以人的身份直接向百姓说话。
像大卫一样的君王
之后，神应许大卫王，“你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远”(撒母耳记下7:12-13)。主通过以西结先知应许说：“我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人大卫。他必牧养他们，作他们的牧人。我－耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。这是耶和华说的”(以西结书34:23-24)。因着这些应许(和其他类似的应许)，“大卫的子孙”就成了弥赛亚的一个常见表述。
此外，圣经预言说，神要差遣一位弥赛亚来打败以色列的仇敌，使以色列在列国中复兴她的荣耀(撒加利亚书9:9-17；以赛亚书9:2)。祂的国度要统治全地(诗篇72:8-11；诗篇110篇)。耶稣时代的许多犹太人相信，神会差遣祂的弥赛亚来推翻和终止罗马的侵占。他们主动且急切地寻求基督显现的迹象(马太福音12:38-39)。
耶稣是弥赛亚(马太福音1:1；1:17；2:2；16:16)。许多犹太人开始公开宣告他的这一身份，因为他有能力行神迹、以权柄教训人。就在几天前，他们宣告耶稣是基督，在他骑驴进入耶路撒冷时呼喊“和散那”(马太福音21:6-9——应验撒加利亚书9:9)，并在他进入圣殿时唱弥赛亚宣言(马太福音21:15)。
当耶稣问法利赛人他们有关基督的想法，“他是谁的子孙呢？”时，他是在问他们，他们对他的意见如何？
法利赛人回答说，“是大卫的子孙。”这个表达来自神对大卫的应许，他将永远有一个后裔——一个子孙——坐在以色列的宝座上作王(撒母耳记下2:13-14)。法利赛人的回应是具预言性的。
在他们的正确答案之后，耶稣又问了一个问题：大卫在诗篇110篇称他的“子孙”为“主”时是什么意思。对法利赛人而言，这个问题是一个打破常规的问题。
耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：要对锡安的居民说：
主对我主说：
你坐在我的右边，
等我把你仇敌放在你的脚下。
大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”
大卫王是诗篇110篇的作者。我们知道，“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”(提摩太后书3:16)。但是，在此耶稣特别宣称神的灵默示大卫写下诗篇110篇，问说，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主。
这篇诗篇详述了弥赛亚以君王身份的永恒统治和作为祭司的永恒调解。耶稣所引用大卫部分的开头说到：
“耶和华对我主说：
你坐在我的右边，
等我使你仇敌作你的脚凳。”
(诗篇110:1)
主耶和华邀请主(弥赛亚)坐在祂身边。弥赛亚受邀坐在我的右边是因为他已经完成了制伏敌人的工作。顺便说一句，在诗篇110篇，耶和华[父神]对我主 [圣子弥赛亚] 说，指的是三位一体神的本质：父、子、圣灵。
在这篇诗篇中，译为“耶和华”和“主”的希伯来文单词是不同的。第一个“耶和华”是“Yehovah”，是神的神圣名字：“Yahweh”；第二个“主”是“Adon”，是有巨大权柄之人的最终尊称，音译为“Adonai”。
Yahweh神把弥赛亚的仇敌放在他脚下的形象是完全统治的一种表述。它表明，弥赛亚已经完全制伏了他的仇敌，已经征服了他们。他们无法造成任何威胁，而弥赛亚使用他们为个人服务的支持者。
但是，耶稣通过他的问题吸引法利赛人所得出的结论是，弥赛亚(大卫的子孙)也是大卫的主(“Adonai”)。基督既是大卫的后裔，也比大卫大。(据大卫王所写的诗篇110篇)基督也是耶和华神的“主”。这怎么可能呢？弥赛亚怎么既是大卫王的主，又是他的子孙呢？
当然，答案是弥赛亚必须既是神又是人。他必须是从大卫而生的人，也必须是来到地上的神，就像耶稣一样。
但是，法利赛人并不认为这一现实具有可能性，尽管有像以西结书34:23-24这样的经文。所以，对于法利赛人而言，因他们错误的假设和信念，这一悖论是无法解释的。耶稣在向法利赛人强调，他们对神和弥赛亚所知甚少，却愚蠢地按着自己对耶稣为基督的无知采取行动。在某些情况下，他们已经根据自己对耶稣的错误假设采取了行动(马太福音9:2-6；12:24；21:45-46)。
通过有关诗篇110篇的一系列问题，耶稣是在教导他们，他怎么可能既是神，又是基督。但对法利赛人而言，这是不可想象的。他们中大多数人似乎并不允许自己思考这一可能性，因为这会给他们的现状造成威胁。因此，他们追求一种合理化。对他们而言，尽管耶稣施行了无数的神迹和权威性教导，但他更像是撒但的代理人，而非神的弥赛亚。
法利赛人并未回答耶稣的问题，却保持沉默。马太报告说，他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。路加说，“以后他们不敢再问他什么”(路加福音20:40)。法利赛人、撒都该人、希律党都害怕耶稣会颠覆他们的问题，并公开地羞辱他们。他们也可能怀疑耶稣可能真的是基督，但出于这样那样的原因，这一可能性对他们而言太过可怕，以至不敢考虑。他们会失去太多地上的权力，也不愿意考虑去追求更大优越性的可能性。
耶稣击溃了他们的框架，避免了他们的陷阱，回答了他们的问题，通过了他们的检验。现在，耶稣给了他们一个两难的选择，如果他们愿意，这个选择将把他们引向生命。
马可观察到“众人都喜欢听他”教导(马可福音12:37)。