福音书中没有与马太福音 23:8-10 明显相似的记载。
耶稣刚刚解释了文士和法利赛人的坏宗教和虚假正义的三个方面。他们用道德准则的山峰压垮人们，以抬高自己，却丝毫不会推进任何真正帮助人们的原则。他们所做的一切都是为了引起人们的注意（马太福音 23：5）。他们喜欢宴会上的荣誉席位、会堂里的首座、在市场上受到尊敬的问候，以及被人们称为“拉比” （马太福音 23：6-7）。他们只顾自己，不为他们应该服务的人的最大利益服务。
随后，耶稣短暂地停止谈论宗教伪君子的行为和动机，并教导他的追随者如何避免像他们一样或遵循他们的坏宗教。有趣的是，这段富有启发性的插曲也可以看作是对上帝三位一体本质的暗示。这篇评论将重点介绍耶稣指示的含义，然后看看这些言论如何可能暗示三位一体。
耶稣指示的含义
耶稣告诉他们三件不该做的事。这些命令很可能都是为了说明一个观点而夸张的说法。
耶稣在这段经文中禁止的三件事是：
耶稣说，但不要被称为拉比（第 8 节）。拉比的意思是老师。拉比是上帝律法的老师。拉比的追随者在他们的权威下亲自学习。拉比的门徒对他们的师父忠心耿耿。他们有道德义务去做拉比命令他们做的任何事情。
耶稣与门徒的关系就像拉比与徒弟的关系。门徒积极响应耶稣的呼唤“跟我来”时，就建立了这种关系（马太福音 4:19-22；9:9）。
耶稣禁止门徒寻求被称为拉比的原因是，他自己就是拉比。正如基督所说，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄（第 8 节）。只有耶稣才配称为拉比。每个门徒，无论他多么博学或正直，在所有其他信徒中仍然是兄弟。这包括彼得、雅各、约翰和保罗等伟大的使徒。这意味着他们不能像法利赛人那样，为了自尊而自居于他人之上。这赞美了耶稣的教导，即最大的应该成为众人的仆人（马太福音 23：11）。
门徒们应该与耶稣成为兄弟，耶稣是他们的导师和拉比。没有人能与基督相比。这一原则也适用于新约信徒。我们要培养耶稣的门徒和追随者，而不是我们自己的门徒和追随者（马太福音 28:20）。我们不应该像一世纪的拉比那样为自己招募追随者。坏宗教追随人并寻求追随者。好宗教寻求和追随耶稣，并邀请其他人加入这一追求。
正如“不要称呼世上任何人为父” （第 9 节）的命令并不否定圣经中尊重父母的命令一样， “不要被称为拉比” （第 8 节）的命令并不意味着我们不应该指导、训诫或教导他人。大使命就是命令我们这样做——“教导他们遵守我所吩咐你们的一切”（马太福音 28:20）。关键是我们要教导他人耶稣所命令的，而不是我们命令的。 “不要被称为拉比” （第 8 节）的命令是命令我们不要通过获得宗教权威的手段来寻求人的肯定。我们被禁止篡夺他作为唯一教师的角色，他是我们所有人都应该遵循的权威。当我们教导他人时，我们要教导他们跟随耶稣，他是我们唯一的教师和拉比。
耶稣还命令“不可称呼地上的任何人为父” （第 9 节）。父亲是为孩子提供所需之物的人。他训练他们并教他们如何生活。父亲对孩子负责并爱他们。父亲是强大的权威人物。在公元一世纪的家庭中，父亲是家庭中每个孩子的权威。十诫中的第五条告诉孩子要听从父母（出埃及记 20:12）。十诫中的前四条明确指出，上帝才是最终的权威，而不是人。可以说，第五条诫命任命父母站在上帝的权威位置上，为那些还太小而无法理解凭信心服从上帝的孩子服务。
当耶稣告诉门徒，不要称呼地上的人为父（第 9 节）时，他的意思是，除了上帝以外，他们不应该对任何人效忠。因为只有一位是你们的父，就是在天上的父（第 9 节）。唯有耶和华是我们的牧者（诗篇 23：1，约翰福音 10：11）。他是供应我们需要的那一位（诗篇 23：2）。他是我们唯一应该听从和跟随的那一位（约翰福音 10：14，10：27）。这条命令禁止门徒追随耶稣以外的任何人作为最高权威。门徒们不能因为他们是兄弟而互相寻求拉比的宗教权威，他们也不能服从上帝以外的任何父亲权威。耶稣似乎在命令他的追随者们接受这样一种观点：我们都是一个家庭里的孩子，在同一个天父上帝的权威之下。
当然，这并不意味着我们不能有榜样或导师，我们可以效仿他们的建议和模式。相反，我们不应该把对任何人的忠诚或效忠放在与上帝同等的地位。正如保罗告诉哥林多信徒的那样，“你们该效法我，像我效法基督一样”（哥林多前书 11:1）。换句话说，我们所追随的人也应该追随上帝。我们在天上的父是掌管天地的。
耶稣还吩咐门徒“不可受人尊称为‘领袖’”（第 10 节）。他这样做的原因与他禁止他们受人尊称为‘拉比’的原因类似。因为只有一位是你们的领袖，就是基督（第 10 节）。这似乎是耶稣用来表达相同基本思想的第三种方式，即警惕不要把任何人放在上帝的权威宝座上，或试图自己坐在上帝的权威宝座上。耶稣基督才是真正坐在权威宝座上的人。他因忠心服从他的父而被授予这个宝座（启示录 3：21；腓立比书 2：5-10）。
基督的意思是“受膏者”或“弥赛亚”。弥赛亚是唯一的君王。耶稣是万王之王、万主之主（提摩太前书 6:15；启示录 19:16）。弥赛亚是上帝承诺的犹太人民的救世主，他将恢复以色列应许的荣耀。
基督将是：
耶稣是唯一的基督（马太福音 1:1；16:16）。
只有耶稣才是真正的先知（约翰福音 6:14；希伯来书 1:12）。
只有耶稣是天堂之王（提摩太前书 1:17；启示录 19:16）。
只有耶稣是完美的大祭司（提摩太前书 2:5；希伯来书 7:25-28）。
只有耶稣是上帝。
唯有神人耶稣被赋予天上地下所有的权柄（马太福音 28:18）。
“那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神，愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与他，从万古以前并现今直到永永远远。阿们。” （犹大书 1:24-25）
作为耶稣的门徒，无论我们的智慧增长到何种程度，我们都不应该试图通过世俗的手段篡夺与他相媲美的影响力。我们应该效仿施洗约翰的例子：“他 [耶稣] 必兴旺，我 [施洗约翰] 必衰微”（约翰福音 3:30）。耶稣是新郎。我们是他的朋友（约翰福音 3:28）。如果我们试图引诱他的新娘——教会——并将其引入歧途，那将是应受谴责的。这样做是坏宗教。
只有耶稣基督是我们的领袖。
然而，矛盾的是，当我们为基督服务而献出生命，并像他一样克服世俗的诱惑时，耶稣承诺给予我们巨大的回报，与我们分享他宝座的权威（启示录 3:21）。耶稣似乎在寻找那些愿意忠实服从服务的人，他将给予他们继承他统治权的回报（腓立比书 2:5-10；启示录 3:21；马太福音 19:28-30）。
这些言论可能暗指三位一体
一位是你的老师；一位是你的父；一位是你的领袖（第 8-10 节）这些陈述是一个迷人的组合。它们明确地指犹太祈祷文“舍玛”的开场白，即“以色列啊，你要听！耶和华是我们的神，耶和华是独一的！”（申命记 6:4）。在希伯来语中，“shema”是这节经文的第一个词，翻译为“听”。舍玛是犹太人日常礼拜的一部分。它是一篇由申命记 6:4-9；11:13-21；和民数记 15:37-41 中的精选短语组成的祷告。无论犹太人身在何处，无论他们在做什么，都要每天进行这个祷告。舍玛是犹太信仰的基本宣言。
耶稣的三句话：一位是你们的老师；一位是你们的父亲；一位是你们的领袖（第 8-10 节）也可能暗示三位一体。一元性表明上帝的统一性和简单性。这三个短语的宣告表明了上帝的三位一体性质。这三个短语中的每一个都可能指三位一体中的相应成员。
圣灵是我们唯一的导师，你们都是兄弟。
“你赐下你良善的灵来教导他们…” （尼希米记 9:20上）
“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。” (约翰福音 14:26)
“因为圣灵会在那一刻教导你当说的话。” （路加福音 12:12）
你们都是弟兄（第 8 节）这句话可以暗示上帝的灵如何以和平的纽带将我们团结在一起，
“用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。” （以弗所书 4:3）
天父是我们唯一的父亲，他在天堂。
“正如父亲怜悯他的儿女，所以耶和华怜悯那些敬畏他的人。” (诗篇 103:13)
“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。” (马太福音 6:6)
“看看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女…” （约翰一书 3:1上）
圣子上帝是我们唯一的领袖，那就是基督。
“西门彼得回答说：‘你是基督，永生神的儿子。’” (马太福音 16:16)
“在他衣服和腿上有名字，写着说：‘万王之王，万主之主。’” (启示录 19:16)
作为基督，耶稣是君王。君王是我们的领袖。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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马太福音 23:8-10 含义
福音书中没有与马太福音 23:8-10 明显相似的记载。
耶稣刚刚解释了文士和法利赛人的坏宗教和虚假正义的三个方面。他们用道德准则的山峰压垮人们，以抬高自己，却丝毫不会推进任何真正帮助人们的原则。他们所做的一切都是为了引起人们的注意（马太福音 23：5）。他们喜欢宴会上的荣誉席位、会堂里的首座、在市场上受到尊敬的问候，以及被人们称为“拉比” （马太福音 23：6-7）。他们只顾自己，不为他们应该服务的人的最大利益服务。
随后，耶稣短暂地停止谈论宗教伪君子的行为和动机，并教导他的追随者如何避免像他们一样或遵循他们的坏宗教。有趣的是，这段富有启发性的插曲也可以看作是对上帝三位一体本质的暗示。这篇评论将重点介绍耶稣指示的含义，然后看看这些言论如何可能暗示三位一体。
耶稣指示的含义
耶稣告诉他们三件不该做的事。这些命令很可能都是为了说明一个观点而夸张的说法。
耶稣在这段经文中禁止的三件事是：
耶稣说，但不要被称为拉比（第 8 节）。拉比的意思是老师。拉比是上帝律法的老师。拉比的追随者在他们的权威下亲自学习。拉比的门徒对他们的师父忠心耿耿。他们有道德义务去做拉比命令他们做的任何事情。
耶稣与门徒的关系就像拉比与徒弟的关系。门徒积极响应耶稣的呼唤“跟我来”时，就建立了这种关系（马太福音 4:19-22；9:9）。
耶稣禁止门徒寻求被称为拉比的原因是，他自己就是拉比。正如基督所说，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄（第 8 节）。只有耶稣才配称为拉比。每个门徒，无论他多么博学或正直，在所有其他信徒中仍然是兄弟。这包括彼得、雅各、约翰和保罗等伟大的使徒。这意味着他们不能像法利赛人那样，为了自尊而自居于他人之上。这赞美了耶稣的教导，即最大的应该成为众人的仆人（马太福音 23：11）。
门徒们应该与耶稣成为兄弟，耶稣是他们的导师和拉比。没有人能与基督相比。这一原则也适用于新约信徒。我们要培养耶稣的门徒和追随者，而不是我们自己的门徒和追随者（马太福音 28:20）。我们不应该像一世纪的拉比那样为自己招募追随者。坏宗教追随人并寻求追随者。好宗教寻求和追随耶稣，并邀请其他人加入这一追求。
正如“不要称呼世上任何人为父” （第 9 节）的命令并不否定圣经中尊重父母的命令一样， “不要被称为拉比” （第 8 节）的命令并不意味着我们不应该指导、训诫或教导他人。大使命就是命令我们这样做——“教导他们遵守我所吩咐你们的一切”（马太福音 28:20）。关键是我们要教导他人耶稣所命令的，而不是我们命令的。 “不要被称为拉比” （第 8 节）的命令是命令我们不要通过获得宗教权威的手段来寻求人的肯定。我们被禁止篡夺他作为唯一教师的角色，他是我们所有人都应该遵循的权威。当我们教导他人时，我们要教导他们跟随耶稣，他是我们唯一的教师和拉比。
耶稣还命令“不可称呼地上的任何人为父” （第 9 节）。父亲是为孩子提供所需之物的人。他训练他们并教他们如何生活。父亲对孩子负责并爱他们。父亲是强大的权威人物。在公元一世纪的家庭中，父亲是家庭中每个孩子的权威。十诫中的第五条告诉孩子要听从父母（出埃及记 20:12）。十诫中的前四条明确指出，上帝才是最终的权威，而不是人。可以说，第五条诫命任命父母站在上帝的权威位置上，为那些还太小而无法理解凭信心服从上帝的孩子服务。
当耶稣告诉门徒，不要称呼地上的人为父（第 9 节）时，他的意思是，除了上帝以外，他们不应该对任何人效忠。因为只有一位是你们的父，就是在天上的父（第 9 节）。唯有耶和华是我们的牧者（诗篇 23：1，约翰福音 10：11）。他是供应我们需要的那一位（诗篇 23：2）。他是我们唯一应该听从和跟随的那一位（约翰福音 10：14，10：27）。这条命令禁止门徒追随耶稣以外的任何人作为最高权威。门徒们不能因为他们是兄弟而互相寻求拉比的宗教权威，他们也不能服从上帝以外的任何父亲权威。耶稣似乎在命令他的追随者们接受这样一种观点：我们都是一个家庭里的孩子，在同一个天父上帝的权威之下。
当然，这并不意味着我们不能有榜样或导师，我们可以效仿他们的建议和模式。相反，我们不应该把对任何人的忠诚或效忠放在与上帝同等的地位。正如保罗告诉哥林多信徒的那样，“你们该效法我，像我效法基督一样”（哥林多前书 11:1）。换句话说，我们所追随的人也应该追随上帝。我们在天上的父是掌管天地的。
耶稣还吩咐门徒“不可受人尊称为‘领袖’”（第 10 节）。他这样做的原因与他禁止他们受人尊称为‘拉比’的原因类似。因为只有一位是你们的领袖，就是基督（第 10 节）。这似乎是耶稣用来表达相同基本思想的第三种方式，即警惕不要把任何人放在上帝的权威宝座上，或试图自己坐在上帝的权威宝座上。耶稣基督才是真正坐在权威宝座上的人。他因忠心服从他的父而被授予这个宝座（启示录 3：21；腓立比书 2：5-10）。
基督的意思是“受膏者”或“弥赛亚”。弥赛亚是唯一的君王。耶稣是万王之王、万主之主（提摩太前书 6:15；启示录 19:16）。弥赛亚是上帝承诺的犹太人民的救世主，他将恢复以色列应许的荣耀。
基督将是：
耶稣是唯一的基督（马太福音 1:1；16:16）。
只有耶稣才是真正的先知（约翰福音 6:14；希伯来书 1:12）。
只有耶稣是天堂之王（提摩太前书 1:17；启示录 19:16）。
只有耶稣是完美的大祭司（提摩太前书 2:5；希伯来书 7:25-28）。
只有耶稣是上帝。
唯有神人耶稣被赋予天上地下所有的权柄（马太福音 28:18）。
“那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神，愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与他，从万古以前并现今直到永永远远。阿们。”
（犹大书 1:24-25）
作为耶稣的门徒，无论我们的智慧增长到何种程度，我们都不应该试图通过世俗的手段篡夺与他相媲美的影响力。我们应该效仿施洗约翰的例子：“他 [耶稣] 必兴旺，我 [施洗约翰] 必衰微”（约翰福音 3:30）。耶稣是新郎。我们是他的朋友（约翰福音 3:28）。如果我们试图引诱他的新娘——教会——并将其引入歧途，那将是应受谴责的。这样做是坏宗教。
只有耶稣基督是我们的领袖。
然而，矛盾的是，当我们为基督服务而献出生命，并像他一样克服世俗的诱惑时，耶稣承诺给予我们巨大的回报，与我们分享他宝座的权威（启示录 3:21）。耶稣似乎在寻找那些愿意忠实服从服务的人，他将给予他们继承他统治权的回报（腓立比书 2:5-10；启示录 3:21；马太福音 19:28-30）。
这些言论可能暗指三位一体
一位是你的老师；一位是你的父；一位是你的领袖（第 8-10 节）这些陈述是一个迷人的组合。它们明确地指犹太祈祷文“舍玛”的开场白，即“以色列啊，你要听！耶和华是我们的神，耶和华是独一的！”（申命记 6:4）。在希伯来语中，“shema”是这节经文的第一个词，翻译为“听”。舍玛是犹太人日常礼拜的一部分。它是一篇由申命记 6:4-9；11:13-21；和民数记 15:37-41 中的精选短语组成的祷告。无论犹太人身在何处，无论他们在做什么，都要每天进行这个祷告。舍玛是犹太信仰的基本宣言。
耶稣的三句话：一位是你们的老师；一位是你们的父亲；一位是你们的领袖（第 8-10 节）也可能暗示三位一体。一元性表明上帝的统一性和简单性。这三个短语的宣告表明了上帝的三位一体性质。这三个短语中的每一个都可能指三位一体中的相应成员。
圣灵是我们唯一的导师，你们都是兄弟。
“你赐下你良善的灵来教导他们…”
（尼希米记 9:20上）
“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”
(约翰福音 14:26)
“因为圣灵会在那一刻教导你当说的话。”
（路加福音 12:12）
你们都是弟兄（第 8 节）这句话可以暗示上帝的灵如何以和平的纽带将我们团结在一起，
“用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”
（以弗所书 4:3）
天父是我们唯一的父亲，他在天堂。
“正如父亲怜悯他的儿女，
所以耶和华怜悯那些敬畏他的人。”
(诗篇 103:13)
“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。”
(马太福音 6:6)
“看看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女…”
（约翰一书 3:1上）
圣子上帝是我们唯一的领袖，那就是基督。
“西门彼得回答说：‘你是基督，永生神的儿子。’”
(马太福音 16:16)
“在他衣服和腿上有名字，写着说：‘万王之王，万主之主。’”
(启示录 19:16)
作为基督，耶稣是君王。君王是我们的领袖。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。