关于这一事件的平行福音记载可以在马可福音 14:22-25 和路加福音 22:15-23 中找到。
请参阅“圣经讲述耶稣最后 24 小时的时间表”来了解有关此事件的时间和顺序的更多信息。
在这部分经文中，马太总结了耶稣逾越节晚餐的三个关键时刻。
本页底部列出了耶稣最后一次逾越节的所有事件。这些事件来自四本福音书。它试图描述圣经中提到的耶稣最后一次逾越节晚餐的所有所谓“楼上房间”事件是如何展开的。
犹太人将逾越节餐会称为“逾越节家宴”，因为其中有仪式顺序。（家宴的意思是“顺序”）。逾越节家宴的正常目的是通过重述上帝在最初的逾越节将他的子民从埃及的奴役中解救出来的事件来提醒人们上帝的忠诚。家宴传统上规定了食物和饮料的类型（例如无酵饼、苦菜、葡萄酒等），以及象征逾越节各种元素的活动，例如祝福、歌曲等。
逾越节的领袖试图通过复述逾越节的“哈加达”来阐明这一象征意义。他的目标是提醒犹太人上帝在过去的忠诚，在他们当前的处境中重新唤醒他们对上帝忠诚的信仰，并通过弥赛亚的承诺重新点燃他们对未来的希望。
到了耶稣时代，逾越节家宴已成为犹太人遵守诫命的一种常见方式，他们一起庆祝逾越节和无酵饼节（出埃及记 12:14、17-18；利未记 23:4-6）。逾越节家宴不断发展，至今每年春天世界各地的犹太人仍会庆祝逾越节。
要了解有关逾越节家宴的更多信息，请参阅《圣经》文章： “逾越节家宴”。
作为虔诚的犹太人，耶稣和门徒们对逾越节家宴的基本内容和活动应该非常熟悉。他们参加的家宴中，总会有一些他们预料到的期望和时刻。但由于每个家宴及其复述都略有不同，因此也存在一些惊喜的空间。
从某种意义上说，逾越节家宴就像美国人对感恩节大餐或圣诞节礼物的期待一样——有火鸡和肉汁、南瓜派，也许还会有一场足球比赛；或者在装饰一新、亮起灯饰的圣诞树周围摆放着包装好的礼物——但即使有这些和其他传统，每个感恩节和圣诞节仍然是一个独特的活动。
由于马太福音的主要读者是犹太人，他的读者一定非常熟悉逾越节家宴。因此，马太只评论了耶稣最后一次家宴的独特时刻，这是有道理的。除了耶稣令人震惊地宣布他将被出卖以及他指认犹大是出卖他的人的方式（马太福音 26:21-25）之外，耶稣最后一次家宴中给马太留下最深刻印象的三个时刻是：
要了解更多关于耶稣的最后的逾越节晚餐是如何作为逾越节家宴来实现的，请参阅《圣经说》的文章： “耶稣的最后晚餐作为逾越节家宴。”
他们吃饭的时候，耶稣拿起饼来，祝福之后，掰开递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”
面包
耶稣最后一次逾越节家宴上，最令马太印象深刻的，就是当他拿起饼来时说的话。
马太福音记载，耶稣在他们吃逾越节晚餐时这样做。 “他们吃饭时”这句话表明耶稣在逾越节晚餐期间这样做并说了这些话。作为门徒的拉比（老师），耶稣自然会成为带领他们举行逾越节晚宴的人。
在这种情况下，面包是无酵饼，犹太人称之为“Matzah”。逾越节家宴的领导者通常会拿一块 Matzah 并祝福，然后将其分成几块送给其他参与者。当家宴领导者这样做时，他通常还会分享一些关于无酵饼和逾越节意义的想法。这通常发生在家宴的中间，这似乎与马修在他们吃饭时的表情一致。
无酵饼是不用酵母（一种使面粉膨胀变软的物质，通常是酵母）制作的面包。无酵饼又硬又扁，就像饼干一样。只需要一点点酵母，饼干就能变成面包。
在逾越节，由于时间不够，以色列人必须用无酵饼来烤面包。逾越节之夜过后不久，上帝就会把他们从埃及拯救出来。他们的面团来不及发酵，他们就会匆忙离开（出埃及记 12:8-13）。之后，以色列人被命令吃无酵饼七天，以纪念和纪念他们国家历史上的这一创始时刻（利未记 23:6）。
圣经经常将酵母描绘为罪恶或骄傲（使人膨胀）的象征。正如只需要一点点酵母就能使面粉变成松软的面包一样，只需要一点点罪恶就能改变我们的生活。但是罪恶并没有使我们变好，反而使我们变坏。就像酵母和面粉一样，一点点罪恶就会渗透到我们的心中，影响我们生活的方方面面。
耶稣拿起一些无酵饼，祝福道。祝福之后，他把无酵饼掰成小块，分给门徒。这些动作都是逾越节晚餐期间 Seder 领袖的正常和预期行为。Seder 领袖此时也应该解释一下面包的意义。耶稣这样做了。但耶稣所说的面包的意义却出乎意料。
当耶稣掰开无酵饼递给门徒时，他说的是“拿着吃吧，这是我的身体。 ”
通过这句话，耶稣不仅仅是在重述逾越节，他还揭示了最初的逾越节和其家宴仪式如何指向他自己和他作为弥赛亚的角色。
通过将自己标识为无酵饼，耶稣同时宣称了多项事物。
首先，耶稣声称逾越节的无酵饼在以色列人逃亡期间支撑了他们，象征着他的生与死将如何支撑人们逃离惩罚和罪的权势。正如以色列人不能吃埃及的发酵饼，只能吃逾越节的无酵饼一样，我们也应该从耶稣的生活和榜样中汲取营养。我们不应该吃世间的酵母。作为无酵饼，耶稣是我们的精神食粮。这就是耶稣说我们要“吃我的身体”的意思。他是我们生命、思想、灵感和爱的源泉。
其次，耶稣声称，正如无酵饼没有酵母一样，他的生活中也没有罪孽。
第三，耶稣预言，正如无酵饼被擘开一样，他的身体也会被擘开并被钉在十字架上，为门徒和所有相信他的人谋福利。路加记载了耶稣对无酵饼更完整的表述，即“这是我的身体，为你们舍的”（路加福音 22:19a）。
在申命记中，逾越节和无酵节的命令中，无酵饼也被称为“苦难的面包”（申命记 16 : 3）。这个描述让人回想起以色列人在埃及为奴时所遭受的苦难。但它也预示了耶稣将为世界遭受的苦难。
申命记 16:3 中翻译为“苦难”的单词发音为“on-ee”。它可以表示“苦难”、“悲惨”或“贫穷”。它与以赛亚在弥赛亚受苦仆人预言中使用的翻译为“受苦”的单词“aw-naw”相关：
“他诚然担当我们的忧患，他承担了我们的悲伤；我们却以为他受责罚，被上帝击打，受苦。” (以赛亚书 53:4)
“他被欺压，受苦，但他却不开口；像被牵去宰杀的羔羊，又像羊在剪毛的人手下无声，所以他没有开口。” (以赛亚书 53:7)
值得一提的是，根据传统，无酵饼必须“刺穿并被划伤”，以防止其因酵母而膨胀。这预示着基督。耶稣被刺穿和被划伤，正如以赛亚所预言的：
“他为我们的过犯受害，他为我们的罪孽被压伤；为要使我们得平安，他所受的管教都落在他身上，因他受的鞭伤，我们得了医治。” (以赛亚书 53:5)
作为无酵饼，耶稣是我们的“苦难之饼”。或者如保罗所解释的，“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”（哥林多后书 5:21）。我们相信时，我们从神赐给我们的义中得到在神眼中的义。当我们放下自我，通过住在我们里面的圣灵，行在祂复活的大能中时，我们就能体验到生活中的义。
杯子
耶稣最后一次逾越节家宴中给马太留下深刻印象的第二件事，是他喝酒后说的话。
当他拿起杯酒并感谢时。
这种感恩与 Seder 领袖在拿起一杯酒时通常向上帝献上的祝福相对应。翻译为感恩的词是希腊语“eucharisteō”的一种形式，意思是“感恩”或“感激”。这个词被音译成英文为“Eucharist”，有时也被称为“主的晚餐”圣礼。
再一次，这些是逾越节家宴的领导者在逾越节晚餐时通常会做的事情。传统上，逾越节家宴上要倒四杯酒。（在一些家宴中，会倒一杯酒，留着不喝，以示对弥赛亚先驱以利亚的信仰和希望）。
这四个 Seder 杯都有一个名字：
每杯酒通常对应出埃及记 6:6-8 中的四个神圣承诺之一，
他递给他们，说道：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”
门徒们本以为耶稣会倒出这杯/这些杯子，他们本以为他会评论并分享关于其含义的见解。同样，正如路加所说：“正如他揭示面包是他生命和身体的象征（路加福音 22:20），他也揭示了杯子是他牺牲和代价高昂的宽恕的象征。
耶稣说这杯是我的立约之血，为多人流出来，使罪得赦。
耶稣说这话时，将自己与杯联系起来。我们可能认为耶稣即将端起的杯与逾越节家宴的第三杯有关。（乍一看，马太福音似乎只提到一杯。但我们从路加福音中知道，耶稣在最后一次家宴中倒了好几杯（路加福音 22:17, 20）。所以，我们知道马太福音只包括了耶稣当时所说和所做的部分内容）。第三杯是“救赎之杯”。它与出埃及记 6:6-8 中的第三个承诺相对应：“我必用伸出来的膀臂和重重的刑罚救赎你们。”
马太福音（和马可福音 14:22-25）中提到的这杯之所以经常与“救赎之杯”联系在一起，是因为耶稣说它代表着我的立约之血……为要赦免罪孽。只有通过牺牲才能实现救赎和赦免罪孽。“按着律法，凡物几乎都可以用血洁净，若不流血，就不得赦免了”（希伯来书 9:22）。
当耶稣在十字架上流血时，上帝将他巨大的愤怒审判倾倒在他身上，而不是我们身上（歌罗西书 2:14）。正是他的牺牲带来了我们的救赎（罗马书 3:23-24）。因此，马太记载的耶稣描述的杯子很可能是第三个 Seder杯：“救赎之杯”。
有趣的是，耶稣与这杯逾越节圣杯同在，诗篇第116 篇也与这杯同在（犹太人传统上在逾越节家宴结束时唱这首诗）。
“我要举起救恩的杯并呼求耶和华的名。” (诗篇 116:13)
在这节经文中，翻译为救赎的希伯来语是“yesh-oo'-aw”/“Yeshua”。Yeshua 是希伯来语名字，翻译成英文是Jesus。Jesus的意思是“救赎”。主的字面名字是Jesus /Yeshua。马太福音 1 章说：“你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音 1:21），因为“耶稣”的意思是“救赎”。最引人注目的是，诗篇 116:13 的字面意思是：“我要举起耶稣的杯，呼求主的名 [即耶稣]。”同样，在他最后的 Seder 中，耶稣将自己称为这杯：
这杯是我的立约之血，为多人流出来，使罪得赦。
这句话揭示了关于耶稣是弥赛亚的两件事，同时它强化了耶稣早先的启示，即逾越节就是最初的逾越节及其 Seder 遵守如何指向他自己。
它揭示了关于耶稣作为弥赛亚的两件事：新约；以及基督作为逾越节羔羊的弥赛亚角色。
新约
首先，它表明耶稣正在制定一个新的约，这个约将既实现又取代摩西之约（马太福音 5:17-18；加拉太书 3:23-25）。
希伯来书告诉我们，“律法……只是将来美好事物的影子”，但它“没有事物的真像”（希伯来书 10:1）。旧约是复制品。新约才是真正的契约：“他除去了第一个[旧约的制度]，为要建立第二个[契约]的[永久制度]”（希伯来书 10:9b）。
这绝不是要贬低旧约。上帝通过摩西赐给以色列人的旧约很重要。它定义了以色列作为一个国家。它告知了他们的法律。它建立了他们与上帝的关系。它还向我们展示了获得最大祝福的方法是放下自私的野心，为他人服务，爱他们就像爱自己一样（马太福音 22：37-40）。
耶稣所制定的新约得到了极大的扩展。它重申以色列是上帝的选民，同时也邀请外邦人作为祂精神王国的公民充分参与。它通过将上帝的律法刻在人们的心上（而不是刻在石头上）来改变生活。它把男人和女人纳入上帝永恒的家庭。摩西之约已经存在了 1500 年。耶稣宣布的新约是永恒的，现在也是永恒的。
门徒当时可能不明白这些细节，但同时他们可能已经意识到耶稣告诉他们的事情的重要性。门徒们签署跟随耶稣的契约，就是为了有机会成为契约的一部分，这也是他们一直跟随耶稣到现在的原因（马太福音 19:27）。
当他们听到耶稣讲到新约时，门徒们可能感觉到以西结的预言即将开始。
“我要与他们立平安的约，作永远的约……我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。我的圣所永远在他们中间，列国就知道我是叫以色列成圣的耶和华。” （以西结书 37:26-28）
正如旧约是基于上帝对亚伯拉罕和摩西的承诺而建立的，并以血祭开始（创世记 15:7-21；出埃及记 24:3-8；希伯来书 9:18-20），新约也是如此——以耶稣的血。但当时耶稣说这些话，门徒们似乎不明白。他们不明白耶稣怎么能死后仍然带来他的弥赛亚王国（马太福音 16:21-23）。
弥赛亚的牺牲和十字架的预言
耶稣评论中揭示的第二件事：这杯是我的立约之血，为多人流出，使罪得赦，这是他作为弥赛亚角色的一个重要方面。
犹太人认为弥赛亚是：像摩西一样的先知（申命记 18:15）；像大卫一样的国王（以西结书 37:24-25）；像麦基洗德一样的祭司（诗篇 110:4）。
马太福音着重强调了弥赛亚的前两个角色。希伯来书则强调了第三个角色（希伯来书 5:6、10；6:20；7:1-28）。在耶稣时代，人们普遍希望弥赛亚会出现，将以色列从罗马的压迫中解放出来。
也许这就是为什么马太如此强调耶稣是摩西和大卫的弥赛亚希望的实现。作为立法者和国王，摩西和大卫代表了弥赛亚最具民族主义色彩的角色。
但是，弥赛亚还有另一个角色被预言——替代性牺牲的角色，赎罪祭的角色，与逾越节羔羊的角色类似。以赛亚预言了这个角色。以赛亚书第 53 章描述了弥赛亚的这个角色，
“他为我们的过犯受害，他为我们的罪孽被压伤；为要使我们得平安，他受了刑罚，因他受的鞭伤，我们得了医治。” (以赛亚书 53:5)
“主很高兴将他压伤，使他受痛苦；如果他愿意将自己作为赎罪祭。” (以赛亚书 53:10)
“…公义者，我的仆人，将使许多人得救，正如他将承担他们的罪孽。” (以赛亚书 53:11b)
以赛亚提醒我们，弥赛亚不仅会像摩西一样成为先知，像大卫一样成为君王，像麦基洗德一样成为祭司，他还将像献祭的羔羊一样成为赎罪祭。
耶稣将作为我们的祭品，在十字架上受苦，承担我们的罪孽。耶稣在这句话中将以赛亚预言的弥赛亚的苦难与他当天在十字架上将要遭遇的苦难联系起来。（犹太人的一天从日落开始）。这又是对他自己死亡的又一次预言。
在十字架上，耶稣的血为众人流出，赦免了众人的罪。年复一年，为了赎罪而献上的绵羊、山羊和公牛等动物祭品是不完整和无效的（希伯来书 10：1-4）。但耶稣的牺牲是完美的，永远长存（希伯来书 7：27b；10：10）。如果我们相信耶稣，那么通过他的血，我们在神眼中已经得到赦免，并且将永远得到赦免。我们生于他的家庭，永远是他的孩子。而且“这些事既已赦免，就不用再为罪献祭了”（希伯来书 10：18）。耶稣付出了一切。“成了”（约翰福音 19：30）。
但是，即使耶稣说逾越节的杯是我的立约之血，为多人流出，使罪得赦，这揭示了新约的建立和他作为献祭羔羊的弥赛亚角色，并预言了他在十字架上的死亡，它也重申了逾越节如何指向耶稣。逾越节预示着弥赛亚。这既适用于最初的逾越节，当时以色列人被从埃及拯救出来，也适用于随后每年庆祝逾越节。逾越节和无酵饼节等节日“不过是后事的影儿，那实体却是基督”（歌罗西书 2:17）。
“正如”（路加福音 22:20）耶稣向门徒解释逾越节的无酵饼如何象征着他的弥赛亚身份，同样，这杯酒也象征着他的弥赛亚身份。
要了解逾越节指向耶稣的更多方式，请参阅《圣经说》的文章：“耶稣和逾越节和无酵饼节的弥赛亚实现”。
追忆
耶稣递给他们那杯后，吩咐门徒“你们都喝这杯” 。他命令喝这杯，是他命令吃无酵饼的必然结果。
马可福音告诉我们“他们都喝了那水”（马可福音 14:23）。
耶稣解释祂是逾越节擘开的饼，并告诉门徒要吃这饼之后，祂又给了他们一条额外的诫命——路加记载了下来。耶稣告诉门徒“你们要如此行，为的是记念我”（路加福音 22:19b）。与路加一起传道的保罗也引用了耶稣发出的同样的命令（哥林多前书 11:24）。
耶稣发出这个命令，是在告诉门徒，逾越节家宴的主要目的并不是纪念逾越节，他们可能被教导过这个目的。在此之前，逾越节家宴及其掰无酵饼和倒酒的仪式都是为了纪念犹太人的创始节日。但现在耶稣透露，这些仪式主要是为了他。回想一下诗篇 116:13：
“我要举起救恩的杯[耶稣]
并呼求耶和华的名”。
事实上，在利未记中纪念逾越节和其他圣会的命令中，就隐含着这一令人震惊的启示：
“这是耶和华的指定时间，你们应在指定时间内宣布圣会” (利未记 23:4)
翻译为“集会”的单词也可以表示“排练”。耶稣告诉门徒逾越节家宴是弥赛亚的排练。犹太人通过面包和葡萄酒的象征排练了 1500 年，而耶稣即将在十字架上用自己的身体和鲜血来表演。
不仅如此，通过告诉门徒“你们要如此行，为的是纪念我”，耶稣揭示了逾越节本身，即以色列建国的时刻，最终是他作为弥赛亚建立王国的预热活动。因为直到现在，逾越节家宴和掰无酵饼、倒酒的仪式都是为了纪念犹太人的建国节日而举行的。但现在耶稣说这些仪式实际上是关于他的。从现在起，这些仪式不仅是为了纪念逾越节，而主要是为了纪念他自己。这对门徒和以色列的每个犹太人来说都将是一个重大的范式转变。
每当信徒们参加后来被称为“主的晚餐”的仪式时，他们都会遵守基督的命令“你们如此行，为的是记念我”。当我们这样做时，保罗说：“你们每逢吃这饼、喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（哥林多前书 11:26）作为信徒，每当我们吃这饼、喝这杯时，我们都会庆祝耶稣，感谢他为我们牺牲，使我们能因他的死而活。主的晚餐圣礼是一种顺服的敬拜和感恩行为。这也是这个圣礼被称为“圣餐”的另一个原因，因为“圣餐”的意思是“感恩”。
此外，耶稣吩咐吃饼、喝杯，让人想起祂在迦百农会堂传道时教导门徒的话，
“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。因为我的肉是真食物，我的血是真饮料。吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我的人也要因我活着。这是从天上降下来的粮，吃这粮的人就永远活着，不象我们的祖宗吃过还是死了。” （约翰福音 6:53-58）
当时他说这话的时候，许多门徒都离开了他，因为这句话太难听了（约翰福音 6:60-66）。彼得和其他门徒都跟随他，因为他们认识到，即使他们不完全理解耶稣和他告诉他们的困难的事情，他们也知道他是神，他有生命的话语（约翰福音 6:67-69）。后来，在耶稣复活后，他们被圣灵充满，他们才明白更多。
承诺
耶稣最后一次逾越节家宴中，给马太留下深刻印象的第三件事也是最后一件事是基督的话： “我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那一天。”
耶稣说这话时，指的是其中一种 Seder 杯。葡萄树的果实是葡萄酒的表达。我们不确定耶稣说这话时想到的是这四种 Seder 杯中的哪一种，但很可能是他刚刚指出其主题的第三杯（“救赎之杯”），或者他指的是第四杯（“赞美或圆满之杯”）；或者他可能将第三杯和第四杯的主题结合起来。他谈论圆满之杯是有道理的，因为他谈论的是他的王国最终圆满地在地球上实现物质化。
尽管马太对额外的 Seder杯保持了含糊的沉默，但从主题上讲，耶稣说的是第四杯，这很有道理。第四杯 Seder杯与出埃及记 6:6-8 中的第四个圆满承诺相对应，即：“我就以你们为我的子民，我也要作你们的神。”西奈山的事件可以正确地看作是以色列和上帝之间的婚礼。以色列经常被称为上帝的新娘。这个想法延续到了新约，因为上帝的子民也被称为他的新娘（以弗所书 5:31-32）。
耶稣是以马内利——“神与我们同在”（以赛亚书 7:14；马太福音 1:23）。预言说弥赛亚将统治并与他的人民在他的王国中生活（以西结书 34:24）。弥赛亚的王国将统治整个地球，永远存在，并且不会被摧毁（但以理书 7:14）。
有趣的是，耶稣承诺祂不会喝这杯，直到我在我父的国里与你们喝新的那一天。换句话说，祂不会喝这杯，直到祂在地上建立王国的弥赛亚使命完全完成。
马太和其他门徒可能以为耶稣的意思是：弥赛亚王国将在下一个逾越节之前建立。王国将在明年到来。这个想法一定让他们心潮澎湃！
门徒们似乎没有预见到耶稣的真正意思是，他将先死去，然后复活，委托他们传播这个王国和他回归的消息，然后升天，在那里停留数千年，然后回来净化地球，审判活人和死人，然后开创王国。 这一切发生之后，耶稣才会在他父的王国里与他们一起喝这种新鲜的葡萄酒。
耶稣的承诺是：
如果这听起来很难理解——确实如此。当我们想起在这顿晚餐中间，耶稣还宣布十二门徒中有一人会背叛他（马太福音 22:20-25）时，难怪门徒们没有立即理解耶稣刚刚向他们透露的一切。
基督承诺，从今以后，直到我在我父的国里与你们喝新的那一天，祂都不会再喝这葡萄酒，这让人想起祂在耶路撒冷哀悼时对法利赛人和圣殿人群所说的话：“我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的，是应当称颂的！’”（马太福音 23:39；另见诗篇 118:26）。换句话说，直到以赛亚书 25 章和诗篇 118 章预言的弥赛亚庆典成为现实，耶稣才会再次喝下这杯酒。
目前尚不清楚耶稣说他不会喝的那杯是否就是他所说的新约之血。可能是这个杯子。也可能是另一个杯子。
耶稣告诉众人要喝那杯，那杯就是新约的血。马可说：“他们都喝了那杯。”（马可福音 14:23）
因此，耶稣似乎喝了那杯。但似乎祂可能没有喝第 29 节中描述的那杯，因为马太福音记载耶稣说祂从今以后不会再喝那杯。从今以后这个短语可能表示耶稣喝了那杯，但直到……才会再喝，也可能表示祂没有喝这最后一杯，而其他门徒也喝了。
如果耶稣没有喝，他的禁酒行为可能更是一种戏剧化的姿态，以表明他第一次降临时无法完成弥赛亚的每一个角色。这些角色直到他第二次降临时才会全部完成。
他在第一次降临时履行了弥赛亚的角色，像摩西一样成为立法者（马太福音 5-7）。他将履行弥赛亚的角色，作为上帝永恒的逾越节羔羊作为祭品（马太福音 27:45-50；哥林多前书 5:7）。在他升天后，他将按照麦基洗德的等次成为弥赛亚祭司（希伯来书 4:16；5:19-10；7:17）。
但直到他第二次回到人间，他才会像大卫一样履行弥赛亚王的角色，那时他将像约书亚一样以征服者的身份回来（启示录 19:11-16）。但即使他是大卫之子，他也没有在第一次降临时宣称他合法的尘世王位。当他第二次降临时，他会宣称它。耶稣可能在死前最后一次 Seder 中没有喝下第四杯 Seder杯——“圆满之杯”，以此表明他不会在王国建立之前喝下它。至少，他说他不会再喝它，直到一切都焕然一新。
最后的晚餐中可能发生的一系列事件
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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马太福音 26:26-29 含义
关于这一事件的平行福音记载可以在马可福音 14:22-25 和路加福音 22:15-23 中找到。
请参阅“圣经讲述耶稣最后 24 小时的时间表”来了解有关此事件的时间和顺序的更多信息。
在这部分经文中，马太总结了耶稣逾越节晚餐的三个关键时刻。
本页底部列出了耶稣最后一次逾越节的所有事件。这些事件来自四本福音书。它试图描述圣经中提到的耶稣最后一次逾越节晚餐的所有所谓“楼上房间”事件是如何展开的。
犹太人将逾越节餐会称为“逾越节家宴”，因为其中有仪式顺序。（家宴的意思是“顺序”）。逾越节家宴的正常目的是通过重述上帝在最初的逾越节将他的子民从埃及的奴役中解救出来的事件来提醒人们上帝的忠诚。家宴传统上规定了食物和饮料的类型（例如无酵饼、苦菜、葡萄酒等），以及象征逾越节各种元素的活动，例如祝福、歌曲等。
逾越节的领袖试图通过复述逾越节的“哈加达”来阐明这一象征意义。他的目标是提醒犹太人上帝在过去的忠诚，在他们当前的处境中重新唤醒他们对上帝忠诚的信仰，并通过弥赛亚的承诺重新点燃他们对未来的希望。
到了耶稣时代，逾越节家宴已成为犹太人遵守诫命的一种常见方式，他们一起庆祝逾越节和无酵饼节（出埃及记 12:14、17-18；利未记 23:4-6）。逾越节家宴不断发展，至今每年春天世界各地的犹太人仍会庆祝逾越节。
要了解有关逾越节家宴的更多信息，请参阅《圣经》文章： “逾越节家宴”。
作为虔诚的犹太人，耶稣和门徒们对逾越节家宴的基本内容和活动应该非常熟悉。他们参加的家宴中，总会有一些他们预料到的期望和时刻。但由于每个家宴及其复述都略有不同，因此也存在一些惊喜的空间。
从某种意义上说，逾越节家宴就像美国人对感恩节大餐或圣诞节礼物的期待一样——有火鸡和肉汁、南瓜派，也许还会有一场足球比赛；或者在装饰一新、亮起灯饰的圣诞树周围摆放着包装好的礼物——但即使有这些和其他传统，每个感恩节和圣诞节仍然是一个独特的活动。
由于马太福音的主要读者是犹太人，他的读者一定非常熟悉逾越节家宴。因此，马太只评论了耶稣最后一次家宴的独特时刻，这是有道理的。除了耶稣令人震惊地宣布他将被出卖以及他指认犹大是出卖他的人的方式（马太福音 26:21-25）之外，耶稣最后一次家宴中给马太留下最深刻印象的三个时刻是：
要了解更多关于耶稣的最后的逾越节晚餐是如何作为逾越节家宴来实现的，请参阅《圣经说》的文章： “耶稣的最后晚餐作为逾越节家宴。”
他们吃饭的时候，耶稣拿起饼来，祝福之后，掰开递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”
面包
耶稣最后一次逾越节家宴上，最令马太印象深刻的，就是当他拿起饼来时说的话。
马太福音记载，耶稣在他们吃逾越节晚餐时这样做。 “他们吃饭时”这句话表明耶稣在逾越节晚餐期间这样做并说了这些话。作为门徒的拉比（老师），耶稣自然会成为带领他们举行逾越节晚宴的人。
在这种情况下，面包是无酵饼，犹太人称之为“Matzah”。逾越节家宴的领导者通常会拿一块 Matzah 并祝福，然后将其分成几块送给其他参与者。当家宴领导者这样做时，他通常还会分享一些关于无酵饼和逾越节意义的想法。这通常发生在家宴的中间，这似乎与马修在他们吃饭时的表情一致。
无酵饼是不用酵母（一种使面粉膨胀变软的物质，通常是酵母）制作的面包。无酵饼又硬又扁，就像饼干一样。只需要一点点酵母，饼干就能变成面包。
在逾越节，由于时间不够，以色列人必须用无酵饼来烤面包。逾越节之夜过后不久，上帝就会把他们从埃及拯救出来。他们的面团来不及发酵，他们就会匆忙离开（出埃及记 12:8-13）。之后，以色列人被命令吃无酵饼七天，以纪念和纪念他们国家历史上的这一创始时刻（利未记 23:6）。
圣经经常将酵母描绘为罪恶或骄傲（使人膨胀）的象征。正如只需要一点点酵母就能使面粉变成松软的面包一样，只需要一点点罪恶就能改变我们的生活。但是罪恶并没有使我们变好，反而使我们变坏。就像酵母和面粉一样，一点点罪恶就会渗透到我们的心中，影响我们生活的方方面面。
耶稣拿起一些无酵饼，祝福道。祝福之后，他把无酵饼掰成小块，分给门徒。这些动作都是逾越节晚餐期间 Seder 领袖的正常和预期行为。Seder 领袖此时也应该解释一下面包的意义。耶稣这样做了。但耶稣所说的面包的意义却出乎意料。
当耶稣掰开无酵饼递给门徒时，他说的是“拿着吃吧，这是我的身体。 ”
通过这句话，耶稣不仅仅是在重述逾越节，他还揭示了最初的逾越节和其家宴仪式如何指向他自己和他作为弥赛亚的角色。
通过将自己标识为无酵饼，耶稣同时宣称了多项事物。
首先，耶稣声称逾越节的无酵饼在以色列人逃亡期间支撑了他们，象征着他的生与死将如何支撑人们逃离惩罚和罪的权势。正如以色列人不能吃埃及的发酵饼，只能吃逾越节的无酵饼一样，我们也应该从耶稣的生活和榜样中汲取营养。我们不应该吃世间的酵母。作为无酵饼，耶稣是我们的精神食粮。这就是耶稣说我们要“吃我的身体”的意思。他是我们生命、思想、灵感和爱的源泉。
其次，耶稣声称，正如无酵饼没有酵母一样，他的生活中也没有罪孽。
第三，耶稣预言，正如无酵饼被擘开一样，他的身体也会被擘开并被钉在十字架上，为门徒和所有相信他的人谋福利。路加记载了耶稣对无酵饼更完整的表述，即“这是我的身体，为你们舍的”（路加福音 22:19a）。
在申命记中，逾越节和无酵节的命令中，无酵饼也被称为“苦难的面包”（申命记 16 : 3）。这个描述让人回想起以色列人在埃及为奴时所遭受的苦难。但它也预示了耶稣将为世界遭受的苦难。
申命记 16:3 中翻译为“苦难”的单词发音为“on-ee”。它可以表示“苦难”、“悲惨”或“贫穷”。它与以赛亚在弥赛亚受苦仆人预言中使用的翻译为“受苦”的单词“aw-naw”相关：
“他诚然担当我们的忧患，
他承担了我们的悲伤；
我们却以为他受责罚，
被上帝击打，受苦。”
(以赛亚书 53:4)
“他被欺压，受苦，
但他却不开口；
像被牵去宰杀的羔羊，
又像羊在剪毛的人手下无声，
所以他没有开口。”
(以赛亚书 53:7)
值得一提的是，根据传统，无酵饼必须“刺穿并被划伤”，以防止其因酵母而膨胀。这预示着基督。耶稣被刺穿和被划伤，正如以赛亚所预言的：
“他为我们的过犯受害，
他为我们的罪孽被压伤；
为要使我们得平安，他所受的管教都落在他身上，
因他受的鞭伤，我们得了医治。”
(以赛亚书 53:5)
作为无酵饼，耶稣是我们的“苦难之饼”。或者如保罗所解释的，“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”（哥林多后书 5:21）。我们相信时，我们从神赐给我们的义中得到在神眼中的义。当我们放下自我，通过住在我们里面的圣灵，行在祂复活的大能中时，我们就能体验到生活中的义。
杯子
耶稣最后一次逾越节家宴中给马太留下深刻印象的第二件事，是他喝酒后说的话。
当他拿起杯酒并感谢时。
这种感恩与 Seder 领袖在拿起一杯酒时通常向上帝献上的祝福相对应。翻译为感恩的词是希腊语“eucharisteō”的一种形式，意思是“感恩”或“感激”。这个词被音译成英文为“Eucharist”，有时也被称为“主的晚餐”圣礼。
再一次，这些是逾越节家宴的领导者在逾越节晚餐时通常会做的事情。传统上，逾越节家宴上要倒四杯酒。（在一些家宴中，会倒一杯酒，留着不喝，以示对弥赛亚先驱以利亚的信仰和希望）。
这四个 Seder 杯都有一个名字：
每杯酒通常对应出埃及记 6:6-8 中的四个神圣承诺之一，
他递给他们，说道：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”
门徒们本以为耶稣会倒出这杯/这些杯子，他们本以为他会评论并分享关于其含义的见解。同样，正如路加所说：“正如他揭示面包是他生命和身体的象征（路加福音 22:20），他也揭示了杯子是他牺牲和代价高昂的宽恕的象征。
耶稣说这杯是我的立约之血，为多人流出来，使罪得赦。
耶稣说这话时，将自己与杯联系起来。我们可能认为耶稣即将端起的杯与逾越节家宴的第三杯有关。（乍一看，马太福音似乎只提到一杯。但我们从路加福音中知道，耶稣在最后一次家宴中倒了好几杯（路加福音 22:17, 20）。所以，我们知道马太福音只包括了耶稣当时所说和所做的部分内容）。第三杯是“救赎之杯”。它与出埃及记 6:6-8 中的第三个承诺相对应：“我必用伸出来的膀臂和重重的刑罚救赎你们。”
马太福音（和马可福音 14:22-25）中提到的这杯之所以经常与“救赎之杯”联系在一起，是因为耶稣说它代表着我的立约之血……为要赦免罪孽。只有通过牺牲才能实现救赎和赦免罪孽。“按着律法，凡物几乎都可以用血洁净，若不流血，就不得赦免了”（希伯来书 9:22）。
当耶稣在十字架上流血时，上帝将他巨大的愤怒审判倾倒在他身上，而不是我们身上（歌罗西书 2:14）。正是他的牺牲带来了我们的救赎（罗马书 3:23-24）。因此，马太记载的耶稣描述的杯子很可能是第三个 Seder杯：“救赎之杯”。
有趣的是，耶稣与这杯逾越节圣杯同在，诗篇第116 篇也与这杯同在（犹太人传统上在逾越节家宴结束时唱这首诗）。
“我要举起救恩的杯
并呼求耶和华的名。”
(诗篇 116:13)
在这节经文中，翻译为救赎的希伯来语是“yesh-oo'-aw”/“Yeshua”。Yeshua 是希伯来语名字，翻译成英文是Jesus。Jesus的意思是“救赎”。主的字面名字是Jesus /Yeshua。马太福音 1 章说：“你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音 1:21），因为“耶稣”的意思是“救赎”。最引人注目的是，诗篇 116:13 的字面意思是：“我要举起耶稣的杯，呼求主的名 [即耶稣]。”同样，在他最后的 Seder 中，耶稣将自己称为这杯：
这杯是我的立约之血，为多人流出来，使罪得赦。
这句话揭示了关于耶稣是弥赛亚的两件事，同时它强化了耶稣早先的启示，即逾越节就是最初的逾越节及其 Seder 遵守如何指向他自己。
它揭示了关于耶稣作为弥赛亚的两件事：新约；以及基督作为逾越节羔羊的弥赛亚角色。
新约
首先，它表明耶稣正在制定一个新的约，这个约将既实现又取代摩西之约（马太福音 5:17-18；加拉太书 3:23-25）。
希伯来书告诉我们，“律法……只是将来美好事物的影子”，但它“没有事物的真像”（希伯来书 10:1）。旧约是复制品。新约才是真正的契约：“他除去了第一个[旧约的制度]，为要建立第二个[契约]的[永久制度]”（希伯来书 10:9b）。
这绝不是要贬低旧约。上帝通过摩西赐给以色列人的旧约很重要。它定义了以色列作为一个国家。它告知了他们的法律。它建立了他们与上帝的关系。它还向我们展示了获得最大祝福的方法是放下自私的野心，为他人服务，爱他们就像爱自己一样（马太福音 22：37-40）。
耶稣所制定的新约得到了极大的扩展。它重申以色列是上帝的选民，同时也邀请外邦人作为祂精神王国的公民充分参与。它通过将上帝的律法刻在人们的心上（而不是刻在石头上）来改变生活。它把男人和女人纳入上帝永恒的家庭。摩西之约已经存在了 1500 年。耶稣宣布的新约是永恒的，现在也是永恒的。
门徒当时可能不明白这些细节，但同时他们可能已经意识到耶稣告诉他们的事情的重要性。门徒们签署跟随耶稣的契约，就是为了有机会成为契约的一部分，这也是他们一直跟随耶稣到现在的原因（马太福音 19:27）。
当他们听到耶稣讲到新约时，门徒们可能感觉到以西结的预言即将开始。
“我要与他们立平安的约，作永远的约……我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。我的圣所永远在他们中间，列国就知道我是叫以色列成圣的耶和华。”
（以西结书 37:26-28）
正如旧约是基于上帝对亚伯拉罕和摩西的承诺而建立的，并以血祭开始（创世记 15:7-21；出埃及记 24:3-8；希伯来书 9:18-20），新约也是如此——以耶稣的血。但当时耶稣说这些话，门徒们似乎不明白。他们不明白耶稣怎么能死后仍然带来他的弥赛亚王国（马太福音 16:21-23）。
弥赛亚的牺牲和十字架的预言
耶稣评论中揭示的第二件事：这杯是我的立约之血，为多人流出，使罪得赦，这是他作为弥赛亚角色的一个重要方面。
犹太人认为弥赛亚是：像摩西一样的先知（申命记 18:15）；像大卫一样的国王（以西结书 37:24-25）；像麦基洗德一样的祭司（诗篇 110:4）。
马太福音着重强调了弥赛亚的前两个角色。希伯来书则强调了第三个角色（希伯来书 5:6、10；6:20；7:1-28）。在耶稣时代，人们普遍希望弥赛亚会出现，将以色列从罗马的压迫中解放出来。
也许这就是为什么马太如此强调耶稣是摩西和大卫的弥赛亚希望的实现。作为立法者和国王，摩西和大卫代表了弥赛亚最具民族主义色彩的角色。
但是，弥赛亚还有另一个角色被预言——替代性牺牲的角色，赎罪祭的角色，与逾越节羔羊的角色类似。以赛亚预言了这个角色。以赛亚书第 53 章描述了弥赛亚的这个角色，
“他为我们的过犯受害，
他为我们的罪孽被压伤；
为要使我们得平安，他受了刑罚，
因他受的鞭伤，我们得了医治。”
(以赛亚书 53:5)
“他被欺压，受苦，
但他却不开口；
像被牵去宰杀的羔羊，
又像羊在剪毛的人手下无声，
所以他没有开口。”
(以赛亚书 53:7)
“主很高兴
将他压伤，使他受痛苦；
如果他愿意将自己作为赎罪祭。”
(以赛亚书 53:10)
“…公义者，
我的仆人，将使许多人得救，
正如他将承担他们的罪孽。”
(以赛亚书 53:11b)
以赛亚提醒我们，弥赛亚不仅会像摩西一样成为先知，像大卫一样成为君王，像麦基洗德一样成为祭司，他还将像献祭的羔羊一样成为赎罪祭。
耶稣将作为我们的祭品，在十字架上受苦，承担我们的罪孽。耶稣在这句话中将以赛亚预言的弥赛亚的苦难与他当天在十字架上将要遭遇的苦难联系起来。（犹太人的一天从日落开始）。这又是对他自己死亡的又一次预言。
在十字架上，耶稣的血为众人流出，赦免了众人的罪。年复一年，为了赎罪而献上的绵羊、山羊和公牛等动物祭品是不完整和无效的（希伯来书 10：1-4）。但耶稣的牺牲是完美的，永远长存（希伯来书 7：27b；10：10）。如果我们相信耶稣，那么通过他的血，我们在神眼中已经得到赦免，并且将永远得到赦免。我们生于他的家庭，永远是他的孩子。而且“这些事既已赦免，就不用再为罪献祭了”（希伯来书 10：18）。耶稣付出了一切。“成了”（约翰福音 19：30）。
但是，即使耶稣说逾越节的杯是我的立约之血，为多人流出，使罪得赦，这揭示了新约的建立和他作为献祭羔羊的弥赛亚角色，并预言了他在十字架上的死亡，它也重申了逾越节如何指向耶稣。逾越节预示着弥赛亚。这既适用于最初的逾越节，当时以色列人被从埃及拯救出来，也适用于随后每年庆祝逾越节。逾越节和无酵饼节等节日“不过是后事的影儿，那实体却是基督”（歌罗西书 2:17）。
“正如”（路加福音 22:20）耶稣向门徒解释逾越节的无酵饼如何象征着他的弥赛亚身份，同样，这杯酒也象征着他的弥赛亚身份。
要了解逾越节指向耶稣的更多方式，请参阅《圣经说》的文章：“耶稣和逾越节和无酵饼节的弥赛亚实现”。
追忆
耶稣递给他们那杯后，吩咐门徒“你们都喝这杯” 。他命令喝这杯，是他命令吃无酵饼的必然结果。
马可福音告诉我们“他们都喝了那水”（马可福音 14:23）。
耶稣解释祂是逾越节擘开的饼，并告诉门徒要吃这饼之后，祂又给了他们一条额外的诫命——路加记载了下来。耶稣告诉门徒“你们要如此行，为的是记念我”（路加福音 22:19b）。与路加一起传道的保罗也引用了耶稣发出的同样的命令（哥林多前书 11:24）。
耶稣发出这个命令，是在告诉门徒，逾越节家宴的主要目的并不是纪念逾越节，他们可能被教导过这个目的。在此之前，逾越节家宴及其掰无酵饼和倒酒的仪式都是为了纪念犹太人的创始节日。但现在耶稣透露，这些仪式主要是为了他。回想一下诗篇 116:13：
“我要举起救恩的杯[耶稣]
并呼求耶和华的名”。
事实上，在利未记中纪念逾越节和其他圣会的命令中，就隐含着这一令人震惊的启示：
“这是耶和华的指定时间，你们应在指定时间内宣布圣会”
(利未记 23:4)
翻译为“集会”的单词也可以表示“排练”。耶稣告诉门徒逾越节家宴是弥赛亚的排练。犹太人通过面包和葡萄酒的象征排练了 1500 年，而耶稣即将在十字架上用自己的身体和鲜血来表演。
不仅如此，通过告诉门徒“你们要如此行，为的是纪念我”，耶稣揭示了逾越节本身，即以色列建国的时刻，最终是他作为弥赛亚建立王国的预热活动。因为直到现在，逾越节家宴和掰无酵饼、倒酒的仪式都是为了纪念犹太人的建国节日而举行的。但现在耶稣说这些仪式实际上是关于他的。从现在起，这些仪式不仅是为了纪念逾越节，而主要是为了纪念他自己。这对门徒和以色列的每个犹太人来说都将是一个重大的范式转变。
每当信徒们参加后来被称为“主的晚餐”的仪式时，他们都会遵守基督的命令“你们如此行，为的是记念我”。当我们这样做时，保罗说：“你们每逢吃这饼、喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（哥林多前书 11:26）作为信徒，每当我们吃这饼、喝这杯时，我们都会庆祝耶稣，感谢他为我们牺牲，使我们能因他的死而活。主的晚餐圣礼是一种顺服的敬拜和感恩行为。这也是这个圣礼被称为“圣餐”的另一个原因，因为“圣餐”的意思是“感恩”。
此外，耶稣吩咐吃饼、喝杯，让人想起祂在迦百农会堂传道时教导门徒的话，
“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。因为我的肉是真食物，我的血是真饮料。吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我的人也要因我活着。这是从天上降下来的粮，吃这粮的人就永远活着，不象我们的祖宗吃过还是死了。”
（约翰福音 6:53-58）
当时他说这话的时候，许多门徒都离开了他，因为这句话太难听了（约翰福音 6:60-66）。彼得和其他门徒都跟随他，因为他们认识到，即使他们不完全理解耶稣和他告诉他们的困难的事情，他们也知道他是神，他有生命的话语（约翰福音 6:67-69）。后来，在耶稣复活后，他们被圣灵充满，他们才明白更多。
承诺
耶稣最后一次逾越节家宴中，给马太留下深刻印象的第三件事也是最后一件事是基督的话： “我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那一天。”
耶稣说这话时，指的是其中一种 Seder 杯。葡萄树的果实是葡萄酒的表达。我们不确定耶稣说这话时想到的是这四种 Seder 杯中的哪一种，但很可能是他刚刚指出其主题的第三杯（“救赎之杯”），或者他指的是第四杯（“赞美或圆满之杯”）；或者他可能将第三杯和第四杯的主题结合起来。他谈论圆满之杯是有道理的，因为他谈论的是他的王国最终圆满地在地球上实现物质化。
尽管马太对额外的 Seder杯保持了含糊的沉默，但从主题上讲，耶稣说的是第四杯，这很有道理。第四杯 Seder杯与出埃及记 6:6-8 中的第四个圆满承诺相对应，即：“我就以你们为我的子民，我也要作你们的神。”西奈山的事件可以正确地看作是以色列和上帝之间的婚礼。以色列经常被称为上帝的新娘。这个想法延续到了新约，因为上帝的子民也被称为他的新娘（以弗所书 5:31-32）。
耶稣是以马内利——“神与我们同在”（以赛亚书 7:14；马太福音 1:23）。预言说弥赛亚将统治并与他的人民在他的王国中生活（以西结书 34:24）。弥赛亚的王国将统治整个地球，永远存在，并且不会被摧毁（但以理书 7:14）。
有趣的是，耶稣承诺祂不会喝这杯，直到我在我父的国里与你们喝新的那一天。换句话说，祂不会喝这杯，直到祂在地上建立王国的弥赛亚使命完全完成。
马太和其他门徒可能以为耶稣的意思是：弥赛亚王国将在下一个逾越节之前建立。王国将在明年到来。这个想法一定让他们心潮澎湃！
门徒们似乎没有预见到耶稣的真正意思是，他将先死去，然后复活，委托他们传播这个王国和他回归的消息，然后升天，在那里停留数千年，然后回来净化地球，审判活人和死人，然后开创王国。 这一切发生之后，耶稣才会在他父的王国里与他们一起喝这种新鲜的葡萄酒。
耶稣的承诺是：
如果这听起来很难理解——确实如此。当我们想起在这顿晚餐中间，耶稣还宣布十二门徒中有一人会背叛他（马太福音 22:20-25）时，难怪门徒们没有立即理解耶稣刚刚向他们透露的一切。
基督承诺，从今以后，直到我在我父的国里与你们喝新的那一天，祂都不会再喝这葡萄酒，这让人想起祂在耶路撒冷哀悼时对法利赛人和圣殿人群所说的话：“我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的，是应当称颂的！’”（马太福音 23:39；另见诗篇 118:26）。换句话说，直到以赛亚书 25 章和诗篇 118 章预言的弥赛亚庆典成为现实，耶稣才会再次喝下这杯酒。
目前尚不清楚耶稣说他不会喝的那杯是否就是他所说的新约之血。可能是这个杯子。也可能是另一个杯子。
耶稣告诉众人要喝那杯，那杯就是新约的血。马可说：“他们都喝了那杯。”（马可福音 14:23）
因此，耶稣似乎喝了那杯。但似乎祂可能没有喝第 29 节中描述的那杯，因为马太福音记载耶稣说祂从今以后不会再喝那杯。从今以后这个短语可能表示耶稣喝了那杯，但直到……才会再喝，也可能表示祂没有喝这最后一杯，而其他门徒也喝了。
如果耶稣没有喝，他的禁酒行为可能更是一种戏剧化的姿态，以表明他第一次降临时无法完成弥赛亚的每一个角色。这些角色直到他第二次降临时才会全部完成。
他在第一次降临时履行了弥赛亚的角色，像摩西一样成为立法者（马太福音 5-7）。他将履行弥赛亚的角色，作为上帝永恒的逾越节羔羊作为祭品（马太福音 27:45-50；哥林多前书 5:7）。在他升天后，他将按照麦基洗德的等次成为弥赛亚祭司（希伯来书 4:16；5:19-10；7:17）。
但直到他第二次回到人间，他才会像大卫一样履行弥赛亚王的角色，那时他将像约书亚一样以征服者的身份回来（启示录 19:11-16）。但即使他是大卫之子，他也没有在第一次降临时宣称他合法的尘世王位。当他第二次降临时，他会宣称它。耶稣可能在死前最后一次 Seder 中没有喝下第四杯 Seder杯——“圆满之杯”，以此表明他不会在王国建立之前喝下它。至少，他说他不会再喝它，直到一切都焕然一新。
最后的晚餐中可能发生的一系列事件
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