马可福音 15:16-19 和约翰福音 19:1-3 是福音书对这一事件的平行记述。
马太记完了彼拉多在耶稣受民事审判期间与祭司长和长老们的互动（马太福音 27:2；11-26）之后，福音书作者接着记述了耶稣遭到罗马士兵虐待的情况。
根据约翰福音，至少部分士兵对耶稣的辱骂和嘲弄似乎发生在他被鞭打之后（约翰福音 19：1-3）和彼拉多决定将他交给别人钉十字架之前（约翰福音 19：16）。
约翰福音证实，彼拉多将耶稣带到人群面前，耶稣身上沾满鞭痕，头戴荆棘冠冕（约翰福音 19:5），总督呼吁释放他。彼拉多后来第二次采访耶稣（约翰福音 19:9-11），并发出最后呼吁，但未能赢得人群的支持（约翰福音 19:12-16）。在祭司长们犯下亵渎罪后，彼拉多将耶稣交给了人群：“除了凯撒，我们没有王”（约翰福音 18:15-16）。
马太所描述的嘲笑至少有一部分可能发生在耶稣被判刑之后，但很可能士兵虐待耶稣的主要部分发生在约翰指出的民事审判第三阶段的中期。
耶稣民事审判的三个阶段是：
要了解这些事件的时间和顺序，请参阅《圣经》中的“时间线：耶稣的最后 24 小时”。
马太在记述彼拉多与祭司长和长老们的来来回回时，总结了彼拉多在耶稣民事审判第三阶段所作的重大决定。他按时间顺序组织了这些决定。彼拉多说：
然后马太记述了士兵们如何虐待耶稣。同样，这些虐待似乎大部分发生在耶稣被鞭打之后，但在彼拉多判处他钉十字架之前。换句话说，马太对这些事情的记述似乎发生在彼拉多惩罚耶稣（路加福音 23:22）并带他去受鞭打（约翰福音 19:1）的时候。看来，这次鞭打是彼拉多计划的一部分，目的是让士兵们同情耶稣，以便彼拉多可以释放他。
因此，本段的评论将包括对上一节中提到的耶稣受鞭笞的解释。
然后，总督的士兵将耶稣带入衙门，并召集整个罗马军团到他周围（第 27 节）。
马太对巡抚士兵的描述表明，这些士兵是罗马士兵，直接受罗马犹大巡抚彼拉多指挥。当时，罗马帝国有两大类罗马士兵——辅助士兵和军团士兵。
辅助士兵在忠于罗马的地方当局的指挥下为罗马而战。辅助士兵通常由外国人或想要进入罗马社会的当地人组成。这种性质的军事服务是他们获得公民身份的途径。希律安提帕的士兵可能是罗马辅助士兵。
军团士兵更受尊敬，也更精英。这些士兵已经是罗马的正式公民，其中许多人是古罗马或意大利家庭的后裔。他们出于对帝国的责任感和忠诚而服役。军团士兵通常训练有素，装备精良。作为意大利血统的骄傲之人，军团士兵倾向于看不起当地人，包括辅助士兵，尤其是像耶稣这样的当地囚犯。罗马总督的士兵应该是军团士兵。
马太写道，这件事发生在总督府内，正如马可所记录的（马可福音 15:16）和约翰所指出的（约翰福音 18:28、19:1、19:9）。总督府很可能是希律大帝（建造者）建造的宫殿——希律安提帕的父亲，他在那天早上审判了耶稣。这座宫殿/总督府建在上城西侧的城墙边。在写这篇文章的时候（2024 年），可以参观它的废墟。彼拉多士兵的军营也应该位于总督府。
马太将这些士兵描述为罗马军团，这进一步证明了他们作为军团士兵的身份。据估计，公元一世纪的罗马军团有 480 名士兵。马太说，整个罗马军团都聚集在一起，见证和/或参与耶稣的鞭打和/或嘲弄。
耶稣被带进衙门后，整个罗马军团都聚集在他周围（第 27b 节） ——他们剥光了耶稣的衣服（第 28a 节）。耶稣被剥光衣服的原因是为了让他在不受鞭笞干扰的情况下被“鞭打”（马太福音 27:26）。
马太福音、马可福音和约翰福音都明确提到耶稣被鞭打（马太福音 27:26、马可福音 15:15；约翰福音 19:1）。路加福音没有那么直接，但当他记录彼拉多的命令“我要惩罚他”时仍然很清楚（路加福音 23:22）。然而，没有一本福音书详细描述耶稣被鞭打意味着什么。
鞭刑是一种惩罚形式四福音书都没有详细描述耶稣受到的鞭笞或惩罚，可能的原因是因为这没有必要；作为罗马帝国的臣民或公民，他们的读者对其残酷程度一定非常熟悉。
直至近代，鞭刑仍是世界各地常见的一种惩罚形式。
犹太人将鞭打罪犯作为一种惩罚。犹太人的鞭笞需要使用带有短皮鞭的鞭子，根据罪犯的罪孽在其背上留下条纹。犹太人的鞭笞当然很痛苦，但绝不会残忍，也不会致命。它总是意味着恢复，而不仅仅是惩罚。
为了确保犹太人的鞭刑不残酷或不致命，摩西严格指示了这种鞭刑的方式：
“如果恶人该受鞭打，法官就让他躺下，当着他的面鞭打他，鞭打的次数应与他的罪孽相称。法官可以鞭打他四十下，但不能再多，以免他鞭打得比这些更多，以免你的兄弟在你眼中被贬低。” （申命记 25:3）
罪犯必须“躺下”，以确保只鞭打他的后背。为了防止计数的人犯错，犹太人传统规定，在鞭打恶人三十九下后，就不再鞭打他，以防违反摩西“不超过四十下”的规定。摩西命令（以及围绕该命令的犹太传统）的目的是惩罚恶人，但保留他作为上帝创造的同胞的人性。
但耶稣没有受到犹太人的鞭笞，而是遭受了罗马人的鞭笞。
罗马鞭刑故意剥夺一个人的人性和肉体。这种刑罚刻意残忍，而且往往致命。根据罗马法律，鞭刑没有上限——但由于刑罚非常严厉，如果施虐者想活命，受害者可能只受到不到四十下鞭刑。
罗马鞭刑的受害者被绑在柱子上，他们使用的鞭子上有长长的皮鞭，可以缠住人的整个身体。受害者通常被剥光衣服，身体的每一部分都暴露在酷刑之下——包括腹股沟和脸。皮鞭上还绑着金属珠子，用来嫩化肉体；还有锋利的骨头、铁、玻璃或钉子，用来把肉从身体上撕下来。只需几下鞭子，就会留下深深的伤口，鲜血直流。再抽几下，受害者的背部、肋骨、腹部、胸部、腿部和面部就血流成河，他们的身影几乎看不清是人了。
耶稣受鞭笞马太、马可和约翰并没有描述鞭打的血腥细节，而是集中讲述了耶稣在被鞭打时和之后遭受罗马士兵的嘲弄（马太福音 27:27-31，马可福音 15:16-20，约翰福音 19:1-3）。
整个罗马军团（480 名士兵）目睹了犹太弥赛亚被剥去衣服，赤身裸体。这绝对是极其可耻的。
耶稣可能不在总督府外等候的犹太人的视线范围内。讽刺的是，他们待在外面是为了避免“被玷污”（约翰福音 18:28）。因此，他们在杀人时在仪式上是干净的。但是鞭打的声音可能并非他们听不到。他们可能能听到每一下鞭打的声音；鞭打士兵的咕哝声和嘲笑声；耶稣的肉体被从骨头上扯下来时的哭喊声。
这可能是彼拉多计划的一部分，目的是博取人们对耶稣的同情，以便释放他。整个事件表明罗马冷酷无情、精于算计。罗马为自己和自己的权力和特权服务。
耶稣之所以能经受住这种肉体上的残酷，是因为他绝对信靠主，
“耶和华神帮助我，因此，我并不感到丢脸。” （以赛亚书 50:7上）
耶稣不怕那些能毁灭他身体的人，但却不能伤害他的灵魂：
“不要怕那些杀死身体却不能杀死灵魂的人。” (马太福音 10:28上)
耶稣之所以能够承受这种极度痛苦的折磨，是因为他整夜与他的父一起祈祷——这样他就不会陷入诱惑（路加福音 22:40）——寻求他的旨意，这样他就能完成他父的计划，而不是他自己的欲望（路加福音 22:42）。
在这种严酷的折磨中，耶稣随时可以召唤“十二营以上的天使”来拯救他（马太福音 26:53）。但他没有选择从死亡中被拯救出来。他选择顺从地遵循他父亲的计划，通过他的苦难和死亡来拯救世界（腓立比书 2:6-8）。
罗马人鞭笞之后，耶稣看起来几乎不像人类，这很可能就是以赛亚预言弥赛亚时的意思：
“所以他的容貌比任何人都要受损他的形像比世人更美好。” (以赛亚书 52:14)
以赛亚也预言了弥赛亚：
“我让那些打我背的人来打我。” （以赛亚书 50:6上）
“因他受的刑罚，叫我们得平安，因他受的鞭伤，我们得了医治。” （以赛亚书 53:5b）
彼拉多下令鞭打弥赛亚耶稣（约翰福音 19:1），应验了七个世纪前以赛亚的预言。以赛亚书 53:5 的其他译本说“因他受的鞭伤我们得医治”，以形象地描述鞭笞在受害者身上留下的血痕。耶稣还暗示了前一天晚上与门徒一起庆祝逾越节时将遭受的可怕惩罚，
“耶稣拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说：‘这是我的身体，为你们舍的。’” （路加福音 22:19）
耶稣在逾越节家宴上表达了这一观点，他声称无酵饼（称为“Matzah”）代表着他破碎的身体。无酵饼必须按照传统制作：“刺穿和划伤”，以防止其因酵母而膨胀。
[无酵饼的图片]
因为 Matzah 是无酵饼，所以它是无罪的象征（就像耶稣一样），因为酵母在圣经和犹太文化中代表罪恶和骄傲。申命记回顾了以色列人在埃及的苦难，并展望了弥赛亚被灾难击垮，将 Matzah 称为“苦难的面包”（申命记 16:3）。
要了解更多关于 Matzah 如何代表耶稣并描绘祂无罪的苦难，请参阅《圣经说》文章：“耶稣和逾越节和无酵饼节的弥赛亚实现”。
耶稣不仅暗示了他在罗马鞭笞之下所受的惩罚，他还明确地预言了这一点：
“看哪，我们上耶路撒冷去。人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，又交给外邦人，将他戏弄、鞭打、钉在十字架上；第三日他要复活。” （马太福音 20:18-19）
在罗马士兵的鞭笞之后，耶稣的身体可能因为失血过多和剧痛而受到惊吓，而士兵们则为了取乐而嘲笑和虐待他。
猩红长袍耶稣被这样鞭打之后，也遭到了士兵的嘲笑和辱骂，正如他所预言的（马太福音 20:19）。
在他们剥去耶稣的衣服并“鞭打”他之后（马太福音 27:26），马太告诉我们，罗马士兵给他穿上了一件朱红色的长袍（第 28b 节）。
他们让耶稣穿上这件长袍，嘲笑他是个假国王，他们残忍地嘲笑他，因为他到处告诉每个人“他是基督，是王”（路加福音 23:2）。朱红色是罗马军团士兵的颜色。红色可以掩盖战斗中的任何流血事件，向敌人隐藏弱点。
朱红色也是血和祭祀的颜色。马太可能评论了这件长袍的颜色，以便进一步将耶稣与逾越节羔羊联系起来——在以色列人在埃及的最后一晚，羔羊的祭祀血被洒在以色列人的门柱上（出埃及记 12:7）。
值得一提的是，马可和约翰也评论了这件长袍的颜色，但他们将其颜色描述为“紫色”（马可福音 15:17、15:20 和约翰福音 19:2、19:5）。在古代世界中，一个人的衣服颜色表明了他们在生活中的地位，以便其他人看到。紫色是统治者和皇室的颜色。士兵们给耶稣穿上紫色长袍是为了进一步侮辱和嘲笑他作为国王的身份。
犹太大祭司也穿着紫色长袍。这可能是罗马士兵无意中做出的讽刺，但讽刺意味十足——耶稣作为弥赛亚既是国王（像大卫一样），又是祭司（按照麦基洗德的等次）。根据马可和约翰的说法，罗马士兵嘲笑耶稣时，给他穿上了弥赛亚这两种角色的颜色。
那么，我们该如何理解这些关于长袍颜色的不同描述呢？是如马太所说的朱红色，还是如马可和约翰所报道的那样是紫色？此外，路加还指出，当耶稣在希律安提帕面前时，分封王嘲弄他穿上“华丽的长袍”（路加福音 23:11），然后才将他送回彼拉多那里。路加福音中的希腊语表明希律给他穿的长袍是白色的，这是尚未掌权的王位继承人所穿的颜色。路加没有描述耶稣遭受的鞭打或罗马军团士兵对他的嘲弄。
有多种方法可以将有关长袍颜色的这些不同说法融合在一起。
首先，似乎至少有两件长袍——一件是希律·安提帕的白袍，另一件是罗马士兵给耶稣穿的。但如果长袍是同一件，那么希律的白袍就会从白色变成猩红色，因为它遮住了耶稣流血的身体。
其次，士兵给耶稣穿的长袍可能是多种颜色的：猩红色和紫色。
第三，紫色和朱红色是相似的颜色。因此，马太所描述的朱红色可能和约翰和马可所描述的紫色是同一种颜色。
朱红色和紫色褪色后看起来也更加相似。罗马士兵给耶稣穿的长袍很可能已经褪色，因为他们不太可能像希律安提帕那样给耶稣穿上华丽的新长袍。
第四，马太可能描述了这种颜色本来的样子——罗马军团士兵的猩红色斗篷；而马可和约翰则描述了士兵们在嘲笑的背景下想要让人理解的颜色——皇室的紫色长袍。
最后，与第一种可能性类似，这件长袍最初可能看起来更像紫色，但随着耶稣的身体因鞭打而不断流血，长袍的紫色织物开始呈现出更猩红色的色调。
这三位作者也可能用了其中的几个理由来解释为什么他们选择用这种颜色来描述长袍。
与此相关的是，马太、马可和约翰用相似但不完全相同的术语记录了同一事件，这进一步表明福音书的作者们都是从自己独特的视角来写作，并且在叙述中相互并不串通。
如果多人描述同一事件，而不是逐字匹配，那么可以预料到会出现细微差异。这正是我们在这里以及四本福音书中所看到的。逐字匹配不仅会是多余的，还会让福音书受到批评，认为其中一本或多本是伪造的，或者涉及某种勾结。
马太、马可和约翰将长袍的不同颜色认定为紫色（马可福音 15:17，约翰福音 19:2）或朱红色（马太福音 27:28），这只是验证福音事件历史记载的众多独特观点之一。
荆棘王冠他们用荆棘编成冠冕，戴在他的头上（第 29 节上）。
士兵们继续嘲笑耶稣，他们用荆棘树枝拧成一顶嘲讽的冠冕。他们给他穿上了猩红色的长袍，这顶荆棘冠冕戴在耶稣头上，使耶稣看起来像一个血淋淋的荒谬国王。戴在耶稣头上的荆棘冠冕也给他带来了身体上的痛苦，因为尖锐的荆棘刺穿了他的皮肤，在他的头上留下了疤痕。
从神学角度来看，荆棘冠冕富有象征意义，尽管这并不是士兵们的本意。
圣经中第一次提到荆棘是指耶和华上帝对大地和人类所作所为的诅咒：
“地必因你的缘故受咒诅；你必劳苦才能得食你生命中的每一天。地上必长出荆棘和蒺藜来。” （创世记 3:17b-18a）
耶稣戴着荆棘冠冕，并不是偶然地因亚当罪孽的诅咒而受苦。他实际上是在受苦，为要拯救世界脱离诅咒——通过成为罪孽并承担上帝对世人罪孽的所有愤怒来打破诅咒（哥林多后书 5：21）。在他的受苦和死亡中，耶稣成为诅咒和他父亲愤怒的对象（以赛亚书 53：10a，马太福音 27：46）。
耶稣头戴荆棘冠冕，成为我们诅咒之王。他这样做是因为他爱我们（马太福音 20:28，约翰福音 15:13）。当他承受我们的忧患和痛苦（以赛亚书 53:4）时，耶稣既服从他的父，又服务于全人类。
上帝通过他为世人的生命而献出的独生子（约翰福音 3：16）展示了“他对我们的爱，因为当我们还是罪人的时候，基督就为我们而死；现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去上帝的愤怒”（罗马书 5：8-9）。耶稣为我们的罪受苦而死，并承担了我们应得的惩罚和诅咒。
他们将荆棘冠冕戴在他头上，这与《创世记》第三章中的诅咒有关，也唤起了上帝在惩罚蛇时给予亚当和夏娃的预言希望：
“我要把仇恨你和那位女士之间，在你的后裔和她的后裔之间；他必伤你的头，你要伤他的脚跟。” （创世记 3:15）
弥赛亚耶稣是女人的后裔——“她的后裔”。“你的后裔”这个表达是指撒旦。上帝警告撒旦，有一天耶稣会打碎他的头，就像撒旦会打伤耶稣的脚跟一样。这种鞭打是撒旦对弥赛亚的伤害的一部分。但弥赛亚遭受死亡的折磨也是耶稣击败撒旦的一部分。因此，耶稣的鞭打、羞辱和被钉十字架是伊甸园预言的双重实现。
荆棘冠冕以视觉提醒人们，上帝正在通过基督的受难和死亡打破诅咒。
咒诅被打破，一切权柄都归给了耶稣（马太福音 28:18）。希伯来书说耶稣成为“儿子”，意思是他作为人类被赐予地球作为他的王国来统治（希伯来书 1:5、1:8、1:13）。希伯来书继续引用诗篇 8，指出尽管人类被造得比天使低，但他们最初被指定统治地球（希伯来书 2:5-8）。然而，希伯来书 5:8 指出：“只是如今我们还不见万物服在他（人类）之下。”
由于人类的堕落，撒旦似乎恢复了统治权（约翰福音 12:31）。但耶稣“因受死的痛苦”为人类重新获得了统治权（希伯来书 2:9）。我们现在生活在一种时间扭曲中，耶稣获得权柄的时间与他行使权柄统治世界的时间之间存在延迟。但可以肯定的是，他将重返人间并建立他的统治。令人惊讶的是，他邀请所有信徒加入他，并承诺他将奖励那些忠实的见证人，并像他一样忍受被世界拒绝的人，分享他的宝座，就像他与他的父分享宝座一样（启示录 3:21）。
对耶稣的嘲弄和虐待右手拿着一根苇子（第 29b 节）。
罗马士兵除了给耶稣穿上朱红色长袍和戴上荆棘冠冕外，还在他的右手上放了一根芦苇。这根芦苇可能是一根细棍，长几英尺，模仿国王的权杖。马太特别指出，这根芦苇是用来模仿权杖的，记载说那是耶稣的右手——国王用来握权杖的手也是这只手。
此时，我们可以想象，在那些嘲笑的旁观者眼中，耶稣看起来就像一个可笑的国王。他可能坐在椅子上，靠在椅子上，因为他被狠狠地打了一顿，血迹斑斑，因为前一天晚上的虐待（约翰福音 18:22，马太福音 26:67-68，马可福音 14:64-65，路加福音 22:63-65）和最近的鞭打，他已经面目全非。在这种情况下，他穿着长袍，戴着荆棘冠冕，右手拿着一根芦苇作为权杖。
罗马士兵开始玩这个残酷的游戏：
他们就跪在他面前，戏弄他说：“恭喜，犹太人的王！” （第 29 节下半部分）
士兵们假装向这位血腥的国王表示敬意或效忠。马可记载，有些士兵不仅“跪下”，还“向他下拜”（马可福音 15:19）。但他们跪下下拜时，并没有尊敬或尊崇他，而是在蔑视耶稣。这些士兵会再次向耶稣下拜，但他们这样做时不会有任何侮辱的迹象（腓立比书 2:10-11）。
他们跪下，在耶稣面前下拜，说道： “万岁，犹太人的王！”
“万岁”这个词代表着尊敬、关注和崇敬。但士兵们却用讽刺的语气称呼他，显得很不尊重。士兵们用“犹太人之王”这个词来嘲讽犹太领袖对他的指控——而罗马的犹大总督和加利利的分封王亲自宣告他无罪。
犹太领袖们把耶稣带到彼拉多面前，指控他“到处说自己是基督，是王”（路加福音 23:2）。如果那些祭司长或长老们能够目睹或听到这些侮辱，他们一定也会感到被侮辱——不是因为耶稣的缘故——而是因为他们自己的骄傲。换句话说，罗马军团士兵对耶稣的蔑视与他们对犹大当地居民的蔑视类似。
但士兵们并没有就此罢休，只是用残忍的手段嘲弄耶稣，说他是个荒谬的国王。他们借此机会进一步辱骂和殴打耶稣。
他们向他吐唾沫（第 30 节上）。
吐痰是极度不敬的表现。在国王或其他要员面前吐痰会受到惩罚。马太说士兵们不是朝他吐痰，而是真的朝他吐痰——这是对他个人的完全蔑视的进一步表现。
这幅辱骂和嘲笑的画面生动地说明了世界拒绝了它的创造者（约翰福音 1:11，歌罗西书 1:16-17）。很明显，耶稣的苦难是真实的。尽管他随时可以召唤天使军团来拯救他，但他忍受了这种痛苦，“是为了摆在他面前的喜乐”，即“坐在上帝宝座的右边”（希伯来书 12:2）。正是因为这种“喜乐”，耶稣“轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”（希伯来书 12:2）。
“轻视”某样事物意味着不重视它。尽管这种痛苦是可怕的，虐待和拒绝是强烈而可怕的，但耶稣专注于大目标。他明白，遵行父的旨意意味着获得父的奖赏（腓立比书 2：5-10）。
因此，耶稣谦卑地忍受了这种虐待，没有抵抗他们的邪恶，他的血和他们的唾液顺着他的脸流下来。他这样做，是遵循了他在登山宝训中的教导，这通常被称为“把另一边脸也转过来”（马太福音 5:39）。耶稣爱他的敌人（马太福音 5:44），但与摆在他面前的喜乐和永恒的荣耀统治相比，他们的嘲笑微不足道（希伯来书 12:2）。
希伯来书的作者劝勉信徒在痛苦和/或屈辱的情况下效仿耶稣的榜样，以便我们也能与他一起统治，
“你们要思想那忍受罪人这样顶撞的，免得疲倦灰心。” （希伯来书 12:3）
（另见：马太福音 5:10-12、10:32-33、10:39、19:27-30、罗马书 8:16-18、哥林多前书 3:11-15、哥林多后书 4:16-18、提摩太后书 2:11-13a、雅各书 1:12、彼得前书 1:6-7、启示录 2:10-11、3:21）
当罗马士兵向他吐口水时，这进一步应验了以赛亚关于弥赛亚苦难的预言：
“我将我的腮颊让给那些拔我胡须的人；我没有用手遮住脸以躲避羞辱和唾沫。” （以赛亚书 50:6b）
马太记载的关于士兵们嘲弄耶稣的残酷行为的最后一件事是，他们从耶稣的右手中取出一根假权杖，开始用它打耶稣的头（第 30b 节）。作为他们羞辱耶稣的把戏的一部分，他们用“耶稣自己的权杖”打犹太人的王耶稣。他们的打击更加痛苦，因为荆棘冠冕进一步扎进了耶稣的头上。
马可表示这种虐待是持续不断的（马可福音 15:19），因为耶稣从鞭打的震惊中“恢复过来”，然后他才能被带回总督府完成审判（约翰福音 19:4-16）。
约翰补充说，士兵们“开始向他说：‘恭喜，犹太人的王！’并且打他耳光”（约翰福音 19：3）。
耶稣继续顺服他父的意愿（以赛亚书 50:7-9a；马太福音 26:39）并且“以德报怨”（马太福音 5:39）。
在这次残酷的残害和嘲弄之后，耶稣被传唤回彼拉多面前，彼拉多向祭司长们展示了他那被毁容且流血的身影，以及他头戴荆棘冠冕、身穿彩色长袍的形象，并说道：“看这个人！”（约翰福音 19：4-5）。
罗马总督显然希望这种惩罚能够满足人群的嗜血欲望，并允许他释放耶稣而不会发生进一步的事件（路加福音 23:22）。
马太已经告诉读者彼拉多的希望没有实现，他屈服于群众将耶稣钉在十字架上的要求（马太福音 27:26）。马太继续讲述耶稣被带到“各各他”的处决地点（马太福音 27:31-33）。
然而，约翰详细描述了耶稣被罗马士兵鞭打和羞辱之后，直到彼拉多根据人群的致命要求交出耶稣时发生的事情（约翰福音 19:4-16）。
要继续阅读马太对耶稣被钉上十字架的记述，请参阅下一部分。
要查看《圣经说》关于耶稣的民事审判从此刻起如何结束的评论，请先阅读约翰福音 19:4-5的评论。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
Set to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark mode
马太福音 27:27-30 含义
马可福音 15:16-19 和约翰福音 19:1-3 是福音书对这一事件的平行记述。
马太记完了彼拉多在耶稣受民事审判期间与祭司长和长老们的互动（马太福音 27:2；11-26）之后，福音书作者接着记述了耶稣遭到罗马士兵虐待的情况。
根据约翰福音，至少部分士兵对耶稣的辱骂和嘲弄似乎发生在他被鞭打之后（约翰福音 19：1-3）和彼拉多决定将他交给别人钉十字架之前（约翰福音 19：16）。
约翰福音证实，彼拉多将耶稣带到人群面前，耶稣身上沾满鞭痕，头戴荆棘冠冕（约翰福音 19:5），总督呼吁释放他。彼拉多后来第二次采访耶稣（约翰福音 19:9-11），并发出最后呼吁，但未能赢得人群的支持（约翰福音 19:12-16）。在祭司长们犯下亵渎罪后，彼拉多将耶稣交给了人群：“除了凯撒，我们没有王”（约翰福音 18:15-16）。
马太所描述的嘲笑至少有一部分可能发生在耶稣被判刑之后，但很可能士兵虐待耶稣的主要部分发生在约翰指出的民事审判第三阶段的中期。
耶稣民事审判的三个阶段是：
（马太福音 27:1-2, 11-14，马可福音 15:1-5，路加福音 23:1-7，约翰福音 18:28-38）
（路加福音 23:8-12）
（马太福音 27:15-26，马可福音 15:6-15，路加福音 23:13-25，约翰福音 18:38-19:16）
要了解这些事件的时间和顺序，请参阅《圣经》中的“时间线：耶稣的最后 24 小时”。
马太在记述彼拉多与祭司长和长老们的来来回回时，总结了彼拉多在耶稣民事审判第三阶段所作的重大决定。他按时间顺序组织了这些决定。彼拉多说：
(马太福音 27:26)
然后马太记述了士兵们如何虐待耶稣。同样，这些虐待似乎大部分发生在耶稣被鞭打之后，但在彼拉多判处他钉十字架之前。换句话说，马太对这些事情的记述似乎发生在彼拉多惩罚耶稣（路加福音 23:22）并带他去受鞭打（约翰福音 19:1）的时候。看来，这次鞭打是彼拉多计划的一部分，目的是让士兵们同情耶稣，以便彼拉多可以释放他。
因此，本段的评论将包括对上一节中提到的耶稣受鞭笞的解释。
然后，总督的士兵将耶稣带入衙门，并召集整个罗马军团到他周围（第 27 节）。
马太对巡抚士兵的描述表明，这些士兵是罗马士兵，直接受罗马犹大巡抚彼拉多指挥。当时，罗马帝国有两大类罗马士兵——辅助士兵和军团士兵。
辅助士兵在忠于罗马的地方当局的指挥下为罗马而战。辅助士兵通常由外国人或想要进入罗马社会的当地人组成。这种性质的军事服务是他们获得公民身份的途径。希律安提帕的士兵可能是罗马辅助士兵。
军团士兵更受尊敬，也更精英。这些士兵已经是罗马的正式公民，其中许多人是古罗马或意大利家庭的后裔。他们出于对帝国的责任感和忠诚而服役。军团士兵通常训练有素，装备精良。作为意大利血统的骄傲之人，军团士兵倾向于看不起当地人，包括辅助士兵，尤其是像耶稣这样的当地囚犯。罗马总督的士兵应该是军团士兵。
马太写道，这件事发生在总督府内，正如马可所记录的（马可福音 15:16）和约翰所指出的（约翰福音 18:28、19:1、19:9）。总督府很可能是希律大帝（建造者）建造的宫殿——希律安提帕的父亲，他在那天早上审判了耶稣。这座宫殿/总督府建在上城西侧的城墙边。在写这篇文章的时候（2024 年），可以参观它的废墟。彼拉多士兵的军营也应该位于总督府。
马太将这些士兵描述为罗马军团，这进一步证明了他们作为军团士兵的身份。据估计，公元一世纪的罗马军团有 480 名士兵。马太说，整个罗马军团都聚集在一起，见证和/或参与耶稣的鞭打和/或嘲弄。
耶稣被带进衙门后，整个罗马军团都聚集在他周围（第 27b 节） ——他们剥光了耶稣的衣服（第 28a 节）。耶稣被剥光衣服的原因是为了让他在不受鞭笞干扰的情况下被“鞭打”（马太福音 27:26）。
马太福音、马可福音和约翰福音都明确提到耶稣被鞭打（马太福音 27:26、马可福音 15:15；约翰福音 19:1）。路加福音没有那么直接，但当他记录彼拉多的命令“我要惩罚他”时仍然很清楚（路加福音 23:22）。然而，没有一本福音书详细描述耶稣被鞭打意味着什么。
鞭刑是一种惩罚形式
四福音书都没有详细描述耶稣受到的鞭笞或惩罚，可能的原因是因为这没有必要；作为罗马帝国的臣民或公民，他们的读者对其残酷程度一定非常熟悉。
直至近代，鞭刑仍是世界各地常见的一种惩罚形式。
犹太人将鞭打罪犯作为一种惩罚。犹太人的鞭笞需要使用带有短皮鞭的鞭子，根据罪犯的罪孽在其背上留下条纹。犹太人的鞭笞当然很痛苦，但绝不会残忍，也不会致命。它总是意味着恢复，而不仅仅是惩罚。
为了确保犹太人的鞭刑不残酷或不致命，摩西严格指示了这种鞭刑的方式：
“如果恶人该受鞭打，法官就让他躺下，当着他的面鞭打他，鞭打的次数应与他的罪孽相称。法官可以鞭打他四十下，但不能再多，以免他鞭打得比这些更多，以免你的兄弟在你眼中被贬低。”
（申命记 25:3）
罪犯必须“躺下”，以确保只鞭打他的后背。为了防止计数的人犯错，犹太人传统规定，在鞭打恶人三十九下后，就不再鞭打他，以防违反摩西“不超过四十下”的规定。摩西命令（以及围绕该命令的犹太传统）的目的是惩罚恶人，但保留他作为上帝创造的同胞的人性。
但耶稣没有受到犹太人的鞭笞，而是遭受了罗马人的鞭笞。
罗马鞭刑故意剥夺一个人的人性和肉体。这种刑罚刻意残忍，而且往往致命。根据罗马法律，鞭刑没有上限——但由于刑罚非常严厉，如果施虐者想活命，受害者可能只受到不到四十下鞭刑。
罗马鞭刑的受害者被绑在柱子上，他们使用的鞭子上有长长的皮鞭，可以缠住人的整个身体。受害者通常被剥光衣服，身体的每一部分都暴露在酷刑之下——包括腹股沟和脸。皮鞭上还绑着金属珠子，用来嫩化肉体；还有锋利的骨头、铁、玻璃或钉子，用来把肉从身体上撕下来。只需几下鞭子，就会留下深深的伤口，鲜血直流。再抽几下，受害者的背部、肋骨、腹部、胸部、腿部和面部就血流成河，他们的身影几乎看不清是人了。
耶稣受鞭笞
马太、马可和约翰并没有描述鞭打的血腥细节，而是集中讲述了耶稣在被鞭打时和之后遭受罗马士兵的嘲弄（马太福音 27:27-31，马可福音 15:16-20，约翰福音 19:1-3）。
整个罗马军团（480 名士兵）目睹了犹太弥赛亚被剥去衣服，赤身裸体。这绝对是极其可耻的。
耶稣可能不在总督府外等候的犹太人的视线范围内。讽刺的是，他们待在外面是为了避免“被玷污”（约翰福音 18:28）。因此，他们在杀人时在仪式上是干净的。但是鞭打的声音可能并非他们听不到。他们可能能听到每一下鞭打的声音；鞭打士兵的咕哝声和嘲笑声；耶稣的肉体被从骨头上扯下来时的哭喊声。
这可能是彼拉多计划的一部分，目的是博取人们对耶稣的同情，以便释放他。整个事件表明罗马冷酷无情、精于算计。罗马为自己和自己的权力和特权服务。
耶稣之所以能经受住这种肉体上的残酷，是因为他绝对信靠主，
“耶和华神帮助我，
因此，我并不感到丢脸。”
（以赛亚书 50:7上）
耶稣不怕那些能毁灭他身体的人，但却不能伤害他的灵魂：
“不要怕那些杀死身体却不能杀死灵魂的人。”
(马太福音 10:28上)
耶稣之所以能够承受这种极度痛苦的折磨，是因为他整夜与他的父一起祈祷——这样他就不会陷入诱惑（路加福音 22:40）——寻求他的旨意，这样他就能完成他父的计划，而不是他自己的欲望（路加福音 22:42）。
在这种严酷的折磨中，耶稣随时可以召唤“十二营以上的天使”来拯救他（马太福音 26:53）。但他没有选择从死亡中被拯救出来。他选择顺从地遵循他父亲的计划，通过他的苦难和死亡来拯救世界（腓立比书 2:6-8）。
罗马人鞭笞之后，耶稣看起来几乎不像人类，这很可能就是以赛亚预言弥赛亚时的意思：
“所以他的容貌比任何人都要受损
他的形像比世人更美好。”
(以赛亚书 52:14)
以赛亚也预言了弥赛亚：
“我让那些打我背的人来打我。”
（以赛亚书 50:6上）
“因他受的刑罚，叫我们得平安，
因他受的鞭伤，我们得了医治。”
（以赛亚书 53:5b）
彼拉多下令鞭打弥赛亚耶稣（约翰福音 19:1），应验了七个世纪前以赛亚的预言。以赛亚书 53:5 的其他译本说“因他受的鞭伤我们得医治”，以形象地描述鞭笞在受害者身上留下的血痕。耶稣还暗示了前一天晚上与门徒一起庆祝逾越节时将遭受的可怕惩罚，
“耶稣拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说：‘这是我的身体，为你们舍的。’”
（路加福音 22:19）
耶稣在逾越节家宴上表达了这一观点，他声称无酵饼（称为“Matzah”）代表着他破碎的身体。无酵饼必须按照传统制作：“刺穿和划伤”，以防止其因酵母而膨胀。
[无酵饼的图片]
因为 Matzah 是无酵饼，所以它是无罪的象征（就像耶稣一样），因为酵母在圣经和犹太文化中代表罪恶和骄傲。申命记回顾了以色列人在埃及的苦难，并展望了弥赛亚被灾难击垮，将 Matzah 称为“苦难的面包”（申命记 16:3）。
要了解更多关于 Matzah 如何代表耶稣并描绘祂无罪的苦难，请参阅《圣经说》文章：“耶稣和逾越节和无酵饼节的弥赛亚实现”。
耶稣不仅暗示了他在罗马鞭笞之下所受的惩罚，他还明确地预言了这一点：
“看哪，我们上耶路撒冷去。人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，又交给外邦人，将他戏弄、鞭打、钉在十字架上；第三日他要复活。”
（马太福音 20:18-19）
在罗马士兵的鞭笞之后，耶稣的身体可能因为失血过多和剧痛而受到惊吓，而士兵们则为了取乐而嘲笑和虐待他。
猩红长袍
耶稣被这样鞭打之后，也遭到了士兵的嘲笑和辱骂，正如他所预言的（马太福音 20:19）。
在他们剥去耶稣的衣服并“鞭打”他之后（马太福音 27:26），马太告诉我们，罗马士兵给他穿上了一件朱红色的长袍（第 28b 节）。
他们让耶稣穿上这件长袍，嘲笑他是个假国王，他们残忍地嘲笑他，因为他到处告诉每个人“他是基督，是王”（路加福音 23:2）。朱红色是罗马军团士兵的颜色。红色可以掩盖战斗中的任何流血事件，向敌人隐藏弱点。
朱红色也是血和祭祀的颜色。马太可能评论了这件长袍的颜色，以便进一步将耶稣与逾越节羔羊联系起来——在以色列人在埃及的最后一晚，羔羊的祭祀血被洒在以色列人的门柱上（出埃及记 12:7）。
值得一提的是，马可和约翰也评论了这件长袍的颜色，但他们将其颜色描述为“紫色”（马可福音 15:17、15:20 和约翰福音 19:2、19:5）。在古代世界中，一个人的衣服颜色表明了他们在生活中的地位，以便其他人看到。紫色是统治者和皇室的颜色。士兵们给耶稣穿上紫色长袍是为了进一步侮辱和嘲笑他作为国王的身份。
犹太大祭司也穿着紫色长袍。这可能是罗马士兵无意中做出的讽刺，但讽刺意味十足——耶稣作为弥赛亚既是国王（像大卫一样），又是祭司（按照麦基洗德的等次）。根据马可和约翰的说法，罗马士兵嘲笑耶稣时，给他穿上了弥赛亚这两种角色的颜色。
那么，我们该如何理解这些关于长袍颜色的不同描述呢？是如马太所说的朱红色，还是如马可和约翰所报道的那样是紫色？此外，路加还指出，当耶稣在希律安提帕面前时，分封王嘲弄他穿上“华丽的长袍”（路加福音 23:11），然后才将他送回彼拉多那里。路加福音中的希腊语表明希律给他穿的长袍是白色的，这是尚未掌权的王位继承人所穿的颜色。路加没有描述耶稣遭受的鞭打或罗马军团士兵对他的嘲弄。
有多种方法可以将有关长袍颜色的这些不同说法融合在一起。
首先，似乎至少有两件长袍——一件是希律·安提帕的白袍，另一件是罗马士兵给耶稣穿的。但如果长袍是同一件，那么希律的白袍就会从白色变成猩红色，因为它遮住了耶稣流血的身体。
其次，士兵给耶稣穿的长袍可能是多种颜色的：猩红色和紫色。
第三，紫色和朱红色是相似的颜色。因此，马太所描述的朱红色可能和约翰和马可所描述的紫色是同一种颜色。
朱红色和紫色褪色后看起来也更加相似。罗马士兵给耶稣穿的长袍很可能已经褪色，因为他们不太可能像希律安提帕那样给耶稣穿上华丽的新长袍。
第四，马太可能描述了这种颜色本来的样子——罗马军团士兵的猩红色斗篷；而马可和约翰则描述了士兵们在嘲笑的背景下想要让人理解的颜色——皇室的紫色长袍。
最后，与第一种可能性类似，这件长袍最初可能看起来更像紫色，但随着耶稣的身体因鞭打而不断流血，长袍的紫色织物开始呈现出更猩红色的色调。
这三位作者也可能用了其中的几个理由来解释为什么他们选择用这种颜色来描述长袍。
与此相关的是，马太、马可和约翰用相似但不完全相同的术语记录了同一事件，这进一步表明福音书的作者们都是从自己独特的视角来写作，并且在叙述中相互并不串通。
如果多人描述同一事件，而不是逐字匹配，那么可以预料到会出现细微差异。这正是我们在这里以及四本福音书中所看到的。逐字匹配不仅会是多余的，还会让福音书受到批评，认为其中一本或多本是伪造的，或者涉及某种勾结。
马太、马可和约翰将长袍的不同颜色认定为紫色（马可福音 15:17，约翰福音 19:2）或朱红色（马太福音 27:28），这只是验证福音事件历史记载的众多独特观点之一。
荆棘王冠
他们用荆棘编成冠冕，戴在他的头上（第 29 节上）。
士兵们继续嘲笑耶稣，他们用荆棘树枝拧成一顶嘲讽的冠冕。他们给他穿上了猩红色的长袍，这顶荆棘冠冕戴在耶稣头上，使耶稣看起来像一个血淋淋的荒谬国王。戴在耶稣头上的荆棘冠冕也给他带来了身体上的痛苦，因为尖锐的荆棘刺穿了他的皮肤，在他的头上留下了疤痕。
从神学角度来看，荆棘冠冕富有象征意义，尽管这并不是士兵们的本意。
圣经中第一次提到荆棘是指耶和华上帝对大地和人类所作所为的诅咒：
“地必因你的缘故受咒诅；
你必劳苦才能得食
你生命中的每一天。
地上必长出荆棘和蒺藜来。”
（创世记 3:17b-18a）
耶稣戴着荆棘冠冕，并不是偶然地因亚当罪孽的诅咒而受苦。他实际上是在受苦，为要拯救世界脱离诅咒——通过成为罪孽并承担上帝对世人罪孽的所有愤怒来打破诅咒（哥林多后书 5：21）。在他的受苦和死亡中，耶稣成为诅咒和他父亲愤怒的对象（以赛亚书 53：10a，马太福音 27：46）。
耶稣头戴荆棘冠冕，成为我们诅咒之王。他这样做是因为他爱我们（马太福音 20:28，约翰福音 15:13）。当他承受我们的忧患和痛苦（以赛亚书 53:4）时，耶稣既服从他的父，又服务于全人类。
上帝通过他为世人的生命而献出的独生子（约翰福音 3：16）展示了“他对我们的爱，因为当我们还是罪人的时候，基督就为我们而死；现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去上帝的愤怒”（罗马书 5：8-9）。耶稣为我们的罪受苦而死，并承担了我们应得的惩罚和诅咒。
他们将荆棘冠冕戴在他头上，这与《创世记》第三章中的诅咒有关，也唤起了上帝在惩罚蛇时给予亚当和夏娃的预言希望：
“我要把仇恨
你和那位女士之间，
在你的后裔和她的后裔之间；
他必伤你的头，
你要伤他的脚跟。”
（创世记 3:15）
弥赛亚耶稣是女人的后裔——“她的后裔”。“你的后裔”这个表达是指撒旦。上帝警告撒旦，有一天耶稣会打碎他的头，就像撒旦会打伤耶稣的脚跟一样。这种鞭打是撒旦对弥赛亚的伤害的一部分。但弥赛亚遭受死亡的折磨也是耶稣击败撒旦的一部分。因此，耶稣的鞭打、羞辱和被钉十字架是伊甸园预言的双重实现。
荆棘冠冕以视觉提醒人们，上帝正在通过基督的受难和死亡打破诅咒。
咒诅被打破，一切权柄都归给了耶稣（马太福音 28:18）。希伯来书说耶稣成为“儿子”，意思是他作为人类被赐予地球作为他的王国来统治（希伯来书 1:5、1:8、1:13）。希伯来书继续引用诗篇 8，指出尽管人类被造得比天使低，但他们最初被指定统治地球（希伯来书 2:5-8）。然而，希伯来书 5:8 指出：“只是如今我们还不见万物服在他（人类）之下。”
由于人类的堕落，撒旦似乎恢复了统治权（约翰福音 12:31）。但耶稣“因受死的痛苦”为人类重新获得了统治权（希伯来书 2:9）。我们现在生活在一种时间扭曲中，耶稣获得权柄的时间与他行使权柄统治世界的时间之间存在延迟。但可以肯定的是，他将重返人间并建立他的统治。令人惊讶的是，他邀请所有信徒加入他，并承诺他将奖励那些忠实的见证人，并像他一样忍受被世界拒绝的人，分享他的宝座，就像他与他的父分享宝座一样（启示录 3:21）。
对耶稣的嘲弄和虐待
右手拿着一根苇子（第 29b 节）。
罗马士兵除了给耶稣穿上朱红色长袍和戴上荆棘冠冕外，还在他的右手上放了一根芦苇。这根芦苇可能是一根细棍，长几英尺，模仿国王的权杖。马太特别指出，这根芦苇是用来模仿权杖的，记载说那是耶稣的右手——国王用来握权杖的手也是这只手。
此时，我们可以想象，在那些嘲笑的旁观者眼中，耶稣看起来就像一个可笑的国王。他可能坐在椅子上，靠在椅子上，因为他被狠狠地打了一顿，血迹斑斑，因为前一天晚上的虐待（约翰福音 18:22，马太福音 26:67-68，马可福音 14:64-65，路加福音 22:63-65）和最近的鞭打，他已经面目全非。在这种情况下，他穿着长袍，戴着荆棘冠冕，右手拿着一根芦苇作为权杖。
罗马士兵开始玩这个残酷的游戏：
他们就跪在他面前，戏弄他说：“恭喜，犹太人的王！” （第 29 节下半部分）
士兵们假装向这位血腥的国王表示敬意或效忠。马可记载，有些士兵不仅“跪下”，还“向他下拜”（马可福音 15:19）。但他们跪下下拜时，并没有尊敬或尊崇他，而是在蔑视耶稣。这些士兵会再次向耶稣下拜，但他们这样做时不会有任何侮辱的迹象（腓立比书 2:10-11）。
他们跪下，在耶稣面前下拜，说道： “万岁，犹太人的王！”
“万岁”这个词代表着尊敬、关注和崇敬。但士兵们却用讽刺的语气称呼他，显得很不尊重。士兵们用“犹太人之王”这个词来嘲讽犹太领袖对他的指控——而罗马的犹大总督和加利利的分封王亲自宣告他无罪。
犹太领袖们把耶稣带到彼拉多面前，指控他“到处说自己是基督，是王”（路加福音 23:2）。如果那些祭司长或长老们能够目睹或听到这些侮辱，他们一定也会感到被侮辱——不是因为耶稣的缘故——而是因为他们自己的骄傲。换句话说，罗马军团士兵对耶稣的蔑视与他们对犹大当地居民的蔑视类似。
但士兵们并没有就此罢休，只是用残忍的手段嘲弄耶稣，说他是个荒谬的国王。他们借此机会进一步辱骂和殴打耶稣。
他们向他吐唾沫（第 30 节上）。
吐痰是极度不敬的表现。在国王或其他要员面前吐痰会受到惩罚。马太说士兵们不是朝他吐痰，而是真的朝他吐痰——这是对他个人的完全蔑视的进一步表现。
这幅辱骂和嘲笑的画面生动地说明了世界拒绝了它的创造者（约翰福音 1:11，歌罗西书 1:16-17）。很明显，耶稣的苦难是真实的。尽管他随时可以召唤天使军团来拯救他，但他忍受了这种痛苦，“是为了摆在他面前的喜乐”，即“坐在上帝宝座的右边”（希伯来书 12:2）。正是因为这种“喜乐”，耶稣“轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”（希伯来书 12:2）。
“轻视”某样事物意味着不重视它。尽管这种痛苦是可怕的，虐待和拒绝是强烈而可怕的，但耶稣专注于大目标。他明白，遵行父的旨意意味着获得父的奖赏（腓立比书 2：5-10）。
因此，耶稣谦卑地忍受了这种虐待，没有抵抗他们的邪恶，他的血和他们的唾液顺着他的脸流下来。他这样做，是遵循了他在登山宝训中的教导，这通常被称为“把另一边脸也转过来”（马太福音 5:39）。耶稣爱他的敌人（马太福音 5:44），但与摆在他面前的喜乐和永恒的荣耀统治相比，他们的嘲笑微不足道（希伯来书 12:2）。
希伯来书的作者劝勉信徒在痛苦和/或屈辱的情况下效仿耶稣的榜样，以便我们也能与他一起统治，
“你们要思想那忍受罪人这样顶撞的，免得疲倦灰心。”
（希伯来书 12:3）
（另见：马太福音 5:10-12、10:32-33、10:39、19:27-30、罗马书 8:16-18、哥林多前书 3:11-15、哥林多后书 4:16-18、提摩太后书 2:11-13a、雅各书 1:12、彼得前书 1:6-7、启示录 2:10-11、3:21）
当罗马士兵向他吐口水时，这进一步应验了以赛亚关于弥赛亚苦难的预言：
“我将我的腮颊让给那些拔我胡须的人；
我没有用手遮住脸以躲避羞辱和唾沫。”
（以赛亚书 50:6b）
马太记载的关于士兵们嘲弄耶稣的残酷行为的最后一件事是，他们从耶稣的右手中取出一根假权杖，开始用它打耶稣的头（第 30b 节）。作为他们羞辱耶稣的把戏的一部分，他们用“耶稣自己的权杖”打犹太人的王耶稣。他们的打击更加痛苦，因为荆棘冠冕进一步扎进了耶稣的头上。
马可表示这种虐待是持续不断的（马可福音 15:19），因为耶稣从鞭打的震惊中“恢复过来”，然后他才能被带回总督府完成审判（约翰福音 19:4-16）。
约翰补充说，士兵们“开始向他说：‘恭喜，犹太人的王！’并且打他耳光”（约翰福音 19：3）。
耶稣继续顺服他父的意愿（以赛亚书 50:7-9a；马太福音 26:39）并且“以德报怨”（马太福音 5:39）。
在这次残酷的残害和嘲弄之后，耶稣被传唤回彼拉多面前，彼拉多向祭司长们展示了他那被毁容且流血的身影，以及他头戴荆棘冠冕、身穿彩色长袍的形象，并说道：“看这个人！”（约翰福音 19：4-5）。
罗马总督显然希望这种惩罚能够满足人群的嗜血欲望，并允许他释放耶稣而不会发生进一步的事件（路加福音 23:22）。
马太已经告诉读者彼拉多的希望没有实现，他屈服于群众将耶稣钉在十字架上的要求（马太福音 27:26）。马太继续讲述耶稣被带到“各各他”的处决地点（马太福音 27:31-33）。
然而，约翰详细描述了耶稣被罗马士兵鞭打和羞辱之后，直到彼拉多根据人群的致命要求交出耶稣时发生的事情（约翰福音 19:4-16）。
要继续阅读马太对耶稣被钉上十字架的记述，请参阅下一部分。
要查看《圣经说》关于耶稣的民事审判从此刻起如何结束的评论，请先阅读约翰福音 19:4-5的评论。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。