在哥林多后书 10:1-6哥林多后书 10:1-6 commentary 中,保罗开始为他的使徒正直辩护。他将为哥林多人准备他的个人访问,鼓励他们对他和他们的人生采取新的观点/态度。他将劝告哥林多人清理他们中间因错误教导而造成的混乱。
保罗首先表达了希望哥林多人通过精神而非物质的视角来看待他,关注基督而不是人类的愿望:
我保罗,就是在你们面前的时候,是温柔的;不在你们那里的时候,向你们勇敢的,亲自凭着基督的温柔,和平劝你们。我恳求你们,当我在你们那里的时候,不必像我向那些以为我们是按着肉体行事的人所预备的一样,有这样的信心。（第 1-2 节）
在第 8-9 章中讨论了为帮助犹太贫困信徒而募集捐款之后,保罗在第 10-13 章中继续回应对他使徒身份的攻击。他在信的开头提到,他推迟亲自拜访他们,以免他们悲伤,显然是因为需要采取纠正措施（哥林多后书 2:1哥林多后书 2:1 commentary）。
保罗在这封信中已经为他的使徒身份辩护过。例如,他声称“我们不像那许多人,为利未人,将神的道随意乱卖”（哥林多后书 2:17哥林多后书 2:17 commentary）。他在哥林多后书 3:1哥林多后书 3:1 commentary 中谈到“开始称赞自己”。他在哥林多后书 4:5哥林多后书 4:5 commentary 中说:“我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主”,在哥林多后书 7:2哥林多后书 7:2 commentary 中说:“我们未曾亏负过谁,未曾败坏过谁,未曾占过谁的便宜”。
我们可以从前面的章节和第 10-12 章推断,保罗的反对者一如既往地试图削弱和剥夺他作为使徒的权威。他们的目标是阻止他传播上帝恩典的福音信息,并用另一种信息取而代之（哥林多后书 11:4哥林多后书 11:4 commentary）。
保罗不随从肉体。这意味着他不按世俗的方式生活。他不兜售上帝的话语,不以谋取经济利益为主要动机。在《哥林多前书》第 9 章中,保罗不得不为自己辩护,反驳那些批评他不是合法的使徒,因为他不收钱,而是选择自食其力（《哥林多前书》9:3-4《哥林多前书》9:3-4 commentary）。显然,批评者声称他是一个“业余爱好者”,而不是“专业人士”。他将在这封信中再次反驳这一论点（《哥林多后书》11:7-8《哥林多后书》11:7-8 commentary）。
但在这封信中,他似乎也必须为相反的说法辩护;在这样的政治斗争中,原告通常不受一致性的约束。在哥林多后书 2:17哥林多后书 2:17 commentary 中,他坚称自己没有利用自己的权威地位谋取经济利益。在哥林多后书 8:18-20哥林多后书 8:18-20 commentary 中,保罗任命了一群值得信赖的兄弟来收集奉献物,这样保罗就无可指责,表明“这些钱都不是归给我的。”这再次表明他因涉嫌牟利而受到怀疑。他会在哥林多后书 12:14哥林多后书 12:14 commentary 中说“我不求你们的”,再次坚称他不是在寻求资金来装进自己的口袋。
在第 2 节中,保罗提出了一个请求:我请求你们,当我在你们那里的时候,不要像我打算勇敢地面对某些人一样。
他们中间有些人把我们看作是随从肉体行事,这似乎是指那些把保罗看作是福音贩子,谋取私利的奸商的人。他们可能认为保罗主要是为自己谋取金钱。
我们还可以推测,保罗希望他们在访问之前处理的问题包括与那些试图取代保罗并将哥林多人纳入其权威的犹太“权威”打交道。保罗说他们传扬的是另一个耶稣和不同的福音（哥林多后书 11:4哥林多后书 11:4 commentary）。
保罗称他的犹太对手为“假使徒”（哥林多后书 11:13哥林多后书 11:13 commentary）,他们正在将哥林多人拉入一种虐待和剥削的关系（哥林多后书 11:20哥林多后书 11:20 commentary）。可能包括他们中间的这些假使徒。也可能是这些假使徒的门徒需要处理。无论如何,保罗希望哥林多领导层在他到来之前妥善处理这些事情。
结合第 8 章和第 9 章中关于金钱的内容,我们可以推断,保罗要求哥林多人处理的事情中包括关于他的财务诚信的争议。他稍后会说,如果他们不这样做,他会处理所有问题（哥林多后书 13:2哥林多后书 13:2 commentary）。但他在这里明确表示,他强烈希望他们自己处理。
保罗似乎在请求他们在他到达之前,将关于他的财务诚信,使徒权威和其他批评的争议抛在脑后。他将在本章和接下来的章节中花大量篇幅提出一个应该可以解决这个问题的案例。保罗将为他的使徒身份的合法性和正直性提出一个极其令人信服的案例。他将证明,他作为使徒所获得的主要世俗“回报”是为福音遭受的巨大苦难——与经济繁荣完全相反。这应该能给他们足够的信息来解决这个问题。
保罗开始劝告大家不要亲自为他的使徒身份和财务诚信辩护。他在第 10 章的开头说:“我,保罗,我自己”。他用重复来强调这是一个非常私人的请求。这对保罗来说非常重要。他希望以基督的温柔和温柔劝你们——我与你们面对面时是温柔的,当他亲自来见哥林多人时,不必反驳对他使徒诚信的指控。
保罗使用了敦促这个词,这与他在罗马书 12:1罗马书 12:1 commentary 中说“我劝你们”将身体献上当作活祭时使用的希腊词相同。他向哥林多人发出呼吁（敦促）,而这种呼吁不是命令。这是哥林多人的选择。保罗将提出应该支持这一选择的事实。事实将表明他所遭受的巨大痛苦。哥林多后书 10:1哥林多后书 10:1 commentary 到哥林多后书 11:21哥林多后书 11:21 commentary 可以看作是保罗直接捍卫其使徒正直的前奏。他的直接辩护从哥林多后书 11:22哥林多后书 11:22 commentary 开始,列举了他为传播福音而遭受的巨大痛苦。
一种可能的情况是,这些最后的章节,即第 10-13 章,写得比前面的章节晚得多。我们预计,像这样的长信可能会在一段时间内写成。我们可以想象,发生了一些事情,导致保罗在这些章节中添加了比他之前更为尖锐的辩护,以捍卫他的使徒正直。
保罗在哥林多后书 11:22哥林多后书 11:22 commentary 中的断言提供了一个线索,表明这场争论发生在他（一个犹太人）和其他自称拥有使徒权威的犹太人之间;他称这些人为“假使徒”（哥林多后书 11:13哥林多后书 11:13 commentary）。在列举他所遭受的巨大痛苦之前,保罗说:
“他们是希伯来人吗？我也是。他们是以色列人吗？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。”（哥林多后书 11:22哥林多后书 11:22 commentary）
我们可以从这节经文推断,保罗的对手是同为犹太人的“权威”。这与他在写给罗马和加拉太外邦信徒的信中提到的情况相同（罗马书 2:17罗马书 2:17 commentary, 2424 commentary,加拉太书 5:12-13加拉太书 5:12-13 commentary）。相互竞争的犹太“权威”希望为自己赢得追随者,而保罗希望他们追随基督。正如此类政治斗争中的典型情况一样,保罗的对手指责保罗犯下了他们所犯的错误。
这就是保罗为什么是劝勉而不是命令的原因。他试图引导哥林多人跟随基督,行在圣灵里。
他以基督的温柔和温和来敦促（人们） 。
现代文化中的温柔往往会让人联想到避免冲突。我们知道圣经中并没有这个意思,因为希腊语“praiotes”（温柔）在两节经文中都用来劝诫信徒进行对抗。加拉太书 6:1加拉太书 6:1 commentary 劝诫那些有灵性的人要用温柔（“praiotes”）来面对罪人,这样他们就不会受到诱惑而犯罪。
由此我们可以推断,温柔就是寻求理解他人的观点,以一种让他们能够看到真相并从中受益的方式与他们交谈。重点是寻求他们的利益。另一种选择是寻求支配,谴责或控制（就像竞争的“权威”一样）。这是罪孽。
同样,在提摩太后书 2:25提摩太后书 2:25 commentary 中,保罗建议提摩太要教导那些“反对的人”,用“温柔 [“praiotes”] 劝戒那些反对的人,或者上帝会给他们悔改的心,可以认识真道”。
提摩太绝不能回避对抗。他要用真理来对抗错误,这是强者才会做的事。然而,他的对抗不是为了统治或控制。他的目的是寻求“悔改”和“对真理的认识”。所以,再说一次,“praiotes”是带着造福他人,服务于正确和真实事物的意图来处理潜在的争议局面。
以这种方式温柔不是软弱的表现,而是力量的表现。保罗将温柔“praiotes”列为圣灵的果实（加拉太书 5:23加拉太书 5:23 commentary）。一个人需要性格极其坚强才能面对某人,冒着被拒绝的风险,为他人谋福利,使他们与真实和正义保持一致。因此,冲动一词与温柔一词相关。保罗并没有强迫哥林多人。相反,他向他们展示真理,以便他们做出对他们最有利的选择。
保罗要求哥林多人相信他作为使徒的身份和福音权威的真实性。但他也要求他们阅读,理解并同意他的信,这样当他亲自见到他们时,就不必与他们进一步争论。当他亲自拜访时,他希望参与建设性的活动,从而共同事奉。
正如我们在加拉太书 5:23加拉太书 5:23 commentary 中看到的,“praiotes”有时被翻译为温柔而不是谦卑。但在这个例子中,另一个希腊词“epieikeia”被翻译为温柔。
“Epieikeia” 只在这里和使徒行传 24:4使徒行传 24:4 commentary 中使用,带有温和克制的意思。在使徒行传 24:4使徒行传 24:4 commentary 中,它被翻译为“仁慈”或“礼貌”。一位名叫“特土罗”的演说家在向总督菲利克斯指控保罗时使用了“epieikeia”。在那里,特土罗请求菲利克斯给他一些宝贵的时间,以便考虑他的论点。特土罗请求当局（菲利克斯,总督）听取他的案子。在那个例子中,是下属请求当局的帮助。
保罗在《哥林多后书》中扭转了这种局面。他是一个权威,是耶稣基督的使徒。他可以严厉而有力地行使他的权威。但他却在施加一种温和的约束,以便他们能够听从并自行决定,这对他们来说是最好的。
尽管保罗在第 11 章开始就强烈地为针对他本人和事工的指控辩护,但他希望哥林多人知道,他写这封信和来信都是出于基督的精神。 “我在你们面前是谦卑的,不在你们那里是勇敢的！” （第 1b 节）。
保罗这样说时,似乎在用一种半开玩笑的讽刺语气,很可能是在陈述第 1 节中对他的指控之一,即他在面对面时是温柔的,但在信中对他们却很勇敢。这句话中翻译为温柔的希腊词来自他之前用来表示温柔的希腊词根。这个温柔的翻译是“tapeinos”,也可以翻译为“卑微的”或“卑贱的”。这个想法是为了将平淡无奇甚至虚弱的亲身存在与大胆而令人印象深刻的书面存在进行对比。
由于保罗很可能是在重复批评,并将其扭曲为讽刺,因此“温柔”可能最好翻译为“谦卑”。如果这个词源于批评,那么批评者可能想表达的是负面的意思。我们可以由此得出,保罗作为一名才华横溢的学者,可能在这方面是典型的,面对面时,他更像是一个内向的学者,而不是一个有影响力的演说家。我们可以推断,保罗的个人形象并不令人印象深刻。但他后来将其视为一种力量,因为他意识到自己在软弱中变得完美（哥林多后书 12:9哥林多后书 12:9 commentary）。
保罗要求我在场时不必像我打算勇敢地面对某些人那样大胆,这表明保罗正计划访问哥林多。他不想重复上次痛苦的访问。他请求,恳求,敦促哥林多信徒收到这封信,面对并确认事实,并在他亲自拜访他们之前与他达成共识。
保罗希望他不需要像我一样充满信心地大胆行事。他给他们充分的机会去了解事实并自己处理事情。然而,如果有人认为我们按照肉体行事（第 2b 节）,他们的观点仍然占上风,那么当他来的时候,他会大胆而勇敢地对付一些人。虽然他非常希望哥林多教会在他来之前自己解决他们的担忧,但如果当他到达哥林多时事情仍然不对劲,他会运用他的使徒权威来处理他们。
他在信的结尾处会说一些类似的话,敦促他们在他来之前收拾好烂摊子,这样他们就可以利用在一起的时间“建立”真实和正确的东西,而不是“摧毁”谎言和“堡垒”。
“因此,我不在的时候写这些话,是为了让我在你们那里的时候不必严厉对待你们。这乃是照主所赐给我的权柄,为要建造你们,并不是为拆毁你们。”（哥林多后书 13:10哥林多后书 13:10 commentary）
按照肉体行事就是按照世界的标准和价值观行事。如果这是真的,那么指控保罗主要利用权力谋取私利,包括中饱私囊,就是按照肉体行事（这在世界体系中肯定很常见）。保罗对这一指控作出了回应,因为我们虽然在肉体中行事,却不按照肉体争战（第 3 节）。
当保罗说“我们虽然在肉体中行事”时,他只是说我们活在世上时,身体是肉体。肉体这个词翻译自希腊语“sarx”。我们可以看到,这个词在许多经文中都用来指肉体。一个例子是马太福音 24:22马太福音 24:22 commentary, commentary耶稣说,如果上帝没有缩短即将到来的大灾难,那么就没有“生命 ['sarx'] 得救”。
但肉体（“sarx”）才是罪恶本性的寄居地。保罗在罗马书 7:18罗马书 7:18 commentary, 21-2321-23 commentary 中描述了这一点。他还在加拉太书 5加拉太书 5 commentary 中描述了这一现实,敦促“你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了”（加拉太书 5:16加拉太书 5:16 commentary）。这里的“肉体”是指肉体。“肉体的情欲”是我们因堕落而生来的罪恶本性。
因此,保罗使用“sarx”一词来指代肉体（如第 3 节中所述）,以及指代我们肉体固有的特征（包括罪性）,如第 2 节中所述。我们可以通过上下文判断所指的是什么。
在这里,保罗宣称我们活在肉体中,但我们不凭肉体争战。保罗说我们不凭肉体争战,他的意思似乎是“这不是一场肉体的战斗,而是一场精神的战斗。”他也可能是说“我不会用肉体的方式来抵抗对我的攻击。”他的意思可能两者都有。
保罗不会针锋相对。他认识到他真正的敌人是撒旦而不是人（以弗所书 6:12以弗所书 6:12 commentary）。他将遵循自己的教导,认识到以肉体的方式作战是自我毁灭的,使我们偏离上帝对我们的美好设计,即服务他人并与他人和谐相处。我们可以在保罗在加拉太书 5:19-21加拉太书 5:19-21 commentary 中列出的肉体行为中看到适得其反和自我毁灭的结果。罪恶和肉体的解毒剂是圣灵。正是上帝神圣而强大的真理摧毁了谎言的堡垒。
我们不凭着血气争战这句话中的“我们”很可能是指保罗和所有与他一起在圣灵中而不是在肉体中行走的人。保罗敦促哥林多人加入其中。保罗继续认为我们不凭着血气争战,并补充说,我们争战的武器不是属血气的,而是属神,有能力摧毁堡垒的（第 4 节）。
保罗承认,与这些相互竞争的犹太“权威”的争论是一种战争。但从肉体上讲,这不是一场肉体上的战斗。真正的较量是一场思想之战。这是一场争夺哥林多信徒灵魂/生命的较量。保罗后来谈到他的对手——相互竞争的犹太“权威”——时说,他们正努力引导哥林多人走向虚伪,这样做就是在为撒旦服务:
“因为这样的人是假使徒,行事诡诈,装作基督使徒的样子。这不足为奇,因为连撒旦也装作光明的天使。因此,他的仆人若也装作义人的仆人,也就不足为奇了。他们的结局将按他们的行为而定。”（哥林多后书 11:13-15哥林多后书 11:13-15 commentary）
这些假使徒正在做撒旦的事,传播黑暗。这确实是一场战争。但这不是一场物理战争。这不是一场用棍棒进行的战争。这不是一群肉体试图对另一群肉体造成肉体死亡的战争。这是一场更伟大的战斗！这是一场精神战争,关于这些信徒是走在圣灵中（这会导致生命的后果）还是走在肉体中（这会导致死亡的后果）。
这是一场保罗的战斗目标是摧毁堡垒的战争。
保罗现在描述了精神堡垒:
我们正在摧毁一切违背上帝知识的猜测和崇高事物（第 5a 节）。
“堡垒” 是阻止通行的障碍。我们可以想象一座城市周围有一堵墙。墙的目的是阻止通行。堡垒创造了一条进入城市的阻力最小的路径:大门。
精神堡垒是错误的思维方式。它们是猜测或意见,而不是真理。猜测成为阻止真理进入心灵的障碍。在这种情况下,似乎没有大门。要让真理通过,必须摧毁这堵墙。
保罗的愿望是彻底摧毁猜测的高墙。他希望真理不受任何阻碍;真理应该自由地进入思想。我们可以从中推断出一个可观察到的现实:错误的心理模型/观点阻碍了我们看清真相。
译作推测的希腊词也出现在罗马书 2:15罗马书 2:15 commentary 中,在那里它被译作“思想”。保罗在属灵争战中想要摧毁的具体思想是一切反对认识上帝的高高在上的东西。译作高高的希腊词也可以译作“高大”。这符合高墙堡垒的概念。墙越高,通过的障碍就越大。推倒堡垒的原因是为了让认识上帝的人可以自由通过。
使徒彼得在他的第二封信中也使用了“认识上帝”一词。他在那里说,“认识上帝和我们的主耶稣”的一部分是知道“上帝的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们”（彼得后书 1:2-3彼得后书 1:2-3 commentary）。这意味着,那些反对认识上帝的堡垒将带来死亡和不虔诚。
死亡是分离。在肉体死亡中,人的灵魂与身体分离（雅各书 2:26雅各书 2:26 commentary）。罪使我们与上帝的美好设计分离,上帝设计我们与他人和谐相处。当我们在圣灵中行走时,我们爱我们的邻居,当我们在肉体中行走时,我们咬他们并吞噬他们（加拉太书 5:14-15加拉太书 5:14-15 commentary）。按照我们的设计行走就是在生活中行走,而脱离我们的设计行走会让我们与生活分离（因此是一种死亡）。
摧毁我们心中阻碍真理通过的堡垒,就是用光明取代我们心中的黑暗。对上帝的认识会带来生命和敬虔。保罗打算通过使用神圣而强大的武器来与我们心中的堡垒作战（第 4 节） 。
看来,摧毁猜测和一切高高在上的事物以及摧毁敌人堡垒和据点的方法对于任何类型的谎言都是一样的。保罗给了我们他的作战计划:我们要把每一个心意夺回,使之顺服基督（第 5b 节）。任何战争行动都需要武器。
由此可知,保罗将使用的精神武器围绕着真理和事实。将思想俘虏,使其服从基督,就是俘获任何思想,并将其与真理保持一致。在以弗所书 6以弗所书 6 commentary 章中,保罗告诉信徒,他们的日常生活应该包括为精神战斗做准备。大部分准备工作都是防御性的。保罗敦促我们使用的进攻性武器是“圣灵的宝剑,就是神的道”（以弗所书 6:17以弗所书 6:17 commentary）。
“剑”是一种近身武器。由于保罗在这里想到的是摧毁堡垒,我们可以想象我们可以用“攻城槌,也就是上帝的话语”来代替,以将《以弗所书》第 6 章的比喻改编为《哥林多后书》第 10 章的比喻。我们还可以想象,由于保罗在他的战争比喻中转向了“俘虏”这样的语言,“圣灵的宝剑,也就是上帝的话语”也可以用来捕获和监禁错误的信念。在每种情况下,敌人都是谎言,而击败谎言的手段是真理,因为上帝的话语就是真理（约翰福音 17:17约翰福音 17:17 commentary）。
正如我们所见,上下文表明猜测是不真实的想法或信念。我们看到保罗在这封信中反驳的不真实想法分为两类:1) 有关保罗向他们传讲的恩典福音的猜测;2) 反对保罗,他的性格,他的事工和他的使徒正直的猜测或论点。
通过将每一个思想俘虏到对基督的服从中,可以回答有关恩典福音的猜测。这将涉及将任何思想与上帝的真理相一致,并拒绝任何与他的真理不一致的思想。同样,通过使每一个思想俘虏到对基督的服从中,也可以解决有关保罗使徒权威的猜测。同样,应该接受真实的,拒绝虚假的。但重点不是确保对保罗或任何其他人的服从。重点是确保对基督的服从。
我们将在哥林多后书 11:23-31哥林多后书 11:23-31 commentary 中看到,保罗将列出一份苦难的总结,以令人信服的事实证明他一生完全服从基督,为福音服务。第 10 章和第 11 章的第一部分引出了这一事实。
我们还将看到他的对手,即相互竞争的犹太“权威”,正在反对他的恩典福音。谈到“假使徒”（哥林多后书 11:13哥林多后书 11:13 commentary）,保罗说:
“因为如果有人奴役你,任何人吞噬你,任何人利用你,任何人高举自己,任何人打你的脸,你都会容忍。”（哥林多后书 11:20哥林多后书 11:20 commentary）
推论是,相互竞争的犹太“权威”试图将哥林多人置于他们的控制之下,很可能是通过律法主义,并从他们身上获取利益,可能包括经济利益。短语“打你的脸”表明了严厉的控制。相反,保罗希望他们在基督里自由地生活,而不是被人奴役（哥林多后书 3:17哥林多后书 3:17 commentary, commentary加拉太书 5:13加拉太书 5:13 commentary）。恩典的福音使我们摆脱了罪恶和律法（罗马书 8:2罗马书 8:2 commentary）。
我们可以通过首先探索“思想”这个词来探索如何将每一个思想俘虏,使其服从基督。这个词出现在哥林多后书的五节经文中:
我们可以看到,撒旦有“阴谋”来腐蚀人的思想,目的是窃取信徒的自由,将他们囚禁起来。我们知道信徒可以按照撒旦的意愿行事,但仍然可以成为上帝的孩子。我们在使徒彼得身上看到了这一点。就在耶稣宣布彼得因向他揭示了自己身份的真相而受到上帝的祝福之后,耶稣对彼得说:“撒旦,退我后边去吧！你是绊我脚的,因为你不体贴上帝的事,只体贴人的事”（马太福音 16:23马太福音 16:23 commentary）。
我们从耶稣和彼得的这段故事中看到,我们可以知道真理,但仍然关注人的利益而不是上帝的利益。这表明保罗的比喻是恰当的,即获得真理需要持续不懈的努力,与魔鬼的诡计作斗争,让每一个思想都服从基督。
“每一个”这个词强调,除非每一个思想都被基督所控制,否则我们仍然有可能落入灵魂敌人的阴谋。这将促使我们不断努力,寻求控制每一个思想,不只是一些思想,而是每一个思想。
基督的服从意味着遵守耶稣的命令。耶稣的最高命令是新的:要彼此相爱,如同他爱我们一样（约翰福音 13:34约翰福音 13:34 commentary）。爱邻人是旧约律法的支柱（利未记 19:18利未记 19:18 commentary, commentary马太福音 22:37-39马太福音 22:37-39 commentary）。像耶稣那样去爱就是要献出我们的生命去服务,这是爱的更高标准。
让每一个思想都顺服基督,就是要取代一切自私自利的思想,代之以寻求爱他人如基督爱我们一样的思想。如果我们让每一个思想都顺服基督,我们就应该拥有基督的心智。
保罗在写给哥林多人的第一封信中写道:“谁曾知道主的心去教导他呢？我们却是有基督的心了。”（哥林多前书 2:16哥林多前书 2:16 commentary）我们有“基督的心”,这说明我们内心有真理,因为我们在基督里。圣灵与我们的思想相连,如果我们选择真理,圣灵就会引导我们进入一切真理。选择真理,拒绝虚假,然后按照真实行事,就是把每一个思想俘虏,服从基督。
但是我们的旧本性也与我们的思想有关。因此,我们内心有一场斗争,一方是肉体,它想引导我们走向虚假,另一方是主的思想,它想引导我们走向真理。我们有一个评估和选择的意志。保罗劝告我们选择跟随圣灵而不是肉体（加拉太书 5:16-17加拉太书 5:16-17 commentary）。
这就是为什么保罗会在这封信的结尾断言“你们总要自己省察有信心没有,也要自己试验。你们若不是可弃绝的,岂不晓得你们心里有耶稣基督吗？”（哥林多后书 13:5哥林多后书 13:5 commentary）。保罗在试验自己。在哥林多前书 4:4-5哥林多前书 4:4-5 commentary 中,他断言他已经试验过自己,问心无愧。但他也强调,审判的是上帝,而不是他（或任何其他人）。
保罗在罗马书写道:
“因为体贴肉体的就是死;体贴圣灵的乃是生命,平安。体贴肉体的就是与神为仇,因为不顺服神的律法,也是不能顺服。”（罗马书 8:6-7罗马书 8:6-7 commentary）
被上帝俘获的思想将导致对基督的服从。被肉体所俘获的思想将导致死亡（雅各书 1:15雅各书 1:15 commentary）。死亡是分离;例如,肉体死亡是人的灵魂与身体分离（雅各书 2:26雅各书 2:26 commentary）。被肉体所俘获的思想将使我们无法按照上帝的美好设计行事。它会导致成瘾和精神健康丧失（罗马书 1:26罗马书 1:26 commentary, 2828 commentary）。
在以弗所书 6:11以弗所书 6:11 commentary 中,保罗教导信徒“要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计”。
这是相同的基本思想。穿上盔甲是罗马百夫长每天上班前会做的事情。保罗进一步说:“除此之外,还要拿起信德的盾牌,这样你就能扑灭那恶者的一切火箭”（以弗所书 6:16以弗所书 6:16 commentary）。
出现的画面是,我们作为耶稣的信徒:
但我们还有:
耶稣在被捕和被钉十字架之前祈祷时,为门徒祈祷说:“他们不属世界,正如我不属世界一样。”（约翰福音 17:16约翰福音 17:16 commentary）保罗在这里的想法是,我们活在世上,我们活在肉体中,这意味着我们是物质世界中的物质存在。同时,我们又不属世界,因为我们真正的公民身份是在天上（腓立比书 3:20腓立比书 3:20 commentary）。
这就是为什么我们最大的战斗不是肉体的战争。最大的战斗是在精神领域。我们战争的武器不是世界使用的武器。他在信中早些时候说过,我们的武器是“公义的武器”（哥林多后书 6:7哥林多后书 6:7 commentary）。
保罗在写给以弗所人的信中生动地描述了这些武器,
“要穿上神所赐的全副军装,这样你们就能抵挡魔鬼的诡计。因为我们的争战不是对抗血气,而是对抗那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的势力,以及天空属灵气的邪恶势力。所以,要拿起神所赐的全副军装,这样你们就能在磨难的日子抵挡魔鬼,并且在做完一切之后还能站立得住。”（以弗所书 6:11-14以弗所书 6:11-14 commentary）
他在那一章中继续描述了盔甲和武器（以弗所书 6:14-17以弗所书 6:14-17 commentary）。
“神大能,能摧毁堡垒”这句话中的力量是来自上帝的力量。在哥林多后书 4:7哥林多后书 4:7 commentary 中,保罗谈到“来自上帝而非我们自己的力量”被安置在我们的身体里,他称之为“这宝贝在瓦器里”。
保罗相信,传道并教导我们,我们依靠圣灵过着神圣而强大的生活。我们无法通过自己的能力,地位或地位来实现这一点。这是耶稣基督的福音,他通过十字架上的死亡和从死里复活战胜了罪恶和死亡。
保罗完成了第 5 节开头的句子,“我们正在摧毁猜测,以及一切反对上帝知识的自高之事,我们正在将所有的心意夺回,使他都顺服基督”,并补充说,只要你的顺服是完全的,我们就会惩罚所有的不服从（第 6 节）。
保罗希望他写给哥林多信徒的信能对他们有所启发,使他们顺服基督。他已经从提多那里得知,许多哥林多人对保罗和他的使徒身份表示悔改（哥林多后书 7:9哥林多后书 7:9 commentary）。他恳求哥林多人在他下次访问之前把所有事情都处理好（哥林多后书 10:1-2哥林多后书 10:1-2 commentary）。
现在,他似乎在要求哥林多人采取进一步的行动,对抗他的敌人持续不断的煽动,反对他的使徒权威,使他们脱离基督里的自由,并置于他们的控制之下（哥林多后书 11:13哥林多后书 11:13 commentary, 19-2019-20 commentary）。
我们自然会认为“我们准备惩罚一切不服从”这句话适用于迫在眉睫的对抗。但保罗对此进行了限定,他说:只要你们的服从是完全的。希腊语中翻译为“完全”的词带有被填满到边缘的意思。我们记得,在本章的开头,保罗说:“在我亲自来之前,请处理好这一切。”然后他说:“如果你不处理,我会处理的。”现在他似乎在说:“我会看看你遵守基督命令的程度,我会惩罚所有剩下的不服从。”
他没有解释惩罚是什么（惩罚所有不服从的行为）。根据他的使徒权威,惩罚可能包括逐出教会。这就是他在《哥林多前书》中为公开犯下性罪的教会成员规定的惩罚（《哥林多前书》1:1《哥林多前书》1:1 commentary, 55 commentary,77 commentary）。
哥林多后书 10:1-6 含义
在哥林多后书 10:1-6哥林多后书 10:1-6 commentary 中,保罗开始为他的使徒正直辩护。他将为哥林多人准备他的个人访问,鼓励他们对他和他们的人生采取新的观点/态度。他将劝告哥林多人清理他们中间因错误教导而造成的混乱。
保罗首先表达了希望哥林多人通过精神而非物质的视角来看待他,关注基督而不是人类的愿望:
我保罗,就是在你们面前的时候,是温柔的;不在你们那里的时候,向你们勇敢的,亲自凭着基督的温柔,和平劝你们。我恳求你们,当我在你们那里的时候,不必像我向那些以为我们是按着肉体行事的人所预备的一样,有这样的信心。（第 1-2 节）
在第 8-9 章中讨论了为帮助犹太贫困信徒而募集捐款之后,保罗在第 10-13 章中继续回应对他使徒身份的攻击。他在信的开头提到,他推迟亲自拜访他们,以免他们悲伤,显然是因为需要采取纠正措施（哥林多后书 2:1哥林多后书 2:1 commentary）。
保罗在这封信中已经为他的使徒身份辩护过。例如,他声称“我们不像那许多人,为利未人,将神的道随意乱卖”（哥林多后书 2:17哥林多后书 2:17 commentary）。他在哥林多后书 3:1哥林多后书 3:1 commentary 中谈到“开始称赞自己”。他在哥林多后书 4:5哥林多后书 4:5 commentary 中说:“我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主”,在哥林多后书 7:2哥林多后书 7:2 commentary 中说:“我们未曾亏负过谁,未曾败坏过谁,未曾占过谁的便宜”。
我们可以从前面的章节和第 10-12 章推断,保罗的反对者一如既往地试图削弱和剥夺他作为使徒的权威。他们的目标是阻止他传播上帝恩典的福音信息,并用另一种信息取而代之（哥林多后书 11:4哥林多后书 11:4 commentary）。
保罗不随从肉体。这意味着他不按世俗的方式生活。他不兜售上帝的话语,不以谋取经济利益为主要动机。在《哥林多前书》第 9 章中,保罗不得不为自己辩护,反驳那些批评他不是合法的使徒,因为他不收钱,而是选择自食其力（《哥林多前书》9:3-4《哥林多前书》9:3-4 commentary）。显然,批评者声称他是一个“业余爱好者”,而不是“专业人士”。他将在这封信中再次反驳这一论点（《哥林多后书》11:7-8《哥林多后书》11:7-8 commentary）。
但在这封信中,他似乎也必须为相反的说法辩护;在这样的政治斗争中,原告通常不受一致性的约束。在哥林多后书 2:17哥林多后书 2:17 commentary 中,他坚称自己没有利用自己的权威地位谋取经济利益。在哥林多后书 8:18-20哥林多后书 8:18-20 commentary 中,保罗任命了一群值得信赖的兄弟来收集奉献物,这样保罗就无可指责,表明“这些钱都不是归给我的。”这再次表明他因涉嫌牟利而受到怀疑。他会在哥林多后书 12:14哥林多后书 12:14 commentary 中说“我不求你们的”,再次坚称他不是在寻求资金来装进自己的口袋。
在第 2 节中,保罗提出了一个请求:我请求你们,当我在你们那里的时候,不要像我打算勇敢地面对某些人一样。
他们中间有些人把我们看作是随从肉体行事,这似乎是指那些把保罗看作是福音贩子,谋取私利的奸商的人。他们可能认为保罗主要是为自己谋取金钱。
我们还可以推测,保罗希望他们在访问之前处理的问题包括与那些试图取代保罗并将哥林多人纳入其权威的犹太“权威”打交道。保罗说他们传扬的是另一个耶稣和不同的福音（哥林多后书 11:4哥林多后书 11:4 commentary）。
保罗称他的犹太对手为“假使徒”（哥林多后书 11:13哥林多后书 11:13 commentary）,他们正在将哥林多人拉入一种虐待和剥削的关系（哥林多后书 11:20哥林多后书 11:20 commentary）。可能包括他们中间的这些假使徒。也可能是这些假使徒的门徒需要处理。无论如何,保罗希望哥林多领导层在他到来之前妥善处理这些事情。
结合第 8 章和第 9 章中关于金钱的内容,我们可以推断,保罗要求哥林多人处理的事情中包括关于他的财务诚信的争议。他稍后会说,如果他们不这样做,他会处理所有问题（哥林多后书 13:2哥林多后书 13:2 commentary）。但他在这里明确表示,他强烈希望他们自己处理。
保罗似乎在请求他们在他到达之前,将关于他的财务诚信,使徒权威和其他批评的争议抛在脑后。他将在本章和接下来的章节中花大量篇幅提出一个应该可以解决这个问题的案例。保罗将为他的使徒身份的合法性和正直性提出一个极其令人信服的案例。他将证明,他作为使徒所获得的主要世俗“回报”是为福音遭受的巨大苦难——与经济繁荣完全相反。这应该能给他们足够的信息来解决这个问题。
保罗开始劝告大家不要亲自为他的使徒身份和财务诚信辩护。他在第 10 章的开头说:“我,保罗,我自己”。他用重复来强调这是一个非常私人的请求。这对保罗来说非常重要。他希望以基督的温柔和温柔劝你们——我与你们面对面时是温柔的,当他亲自来见哥林多人时,不必反驳对他使徒诚信的指控。
保罗使用了敦促这个词,这与他在罗马书 12:1罗马书 12:1 commentary 中说“我劝你们”将身体献上当作活祭时使用的希腊词相同。他向哥林多人发出呼吁（敦促）,而这种呼吁不是命令。这是哥林多人的选择。保罗将提出应该支持这一选择的事实。事实将表明他所遭受的巨大痛苦。哥林多后书 10:1哥林多后书 10:1 commentary 到哥林多后书 11:21哥林多后书 11:21 commentary 可以看作是保罗直接捍卫其使徒正直的前奏。他的直接辩护从哥林多后书 11:22哥林多后书 11:22 commentary 开始,列举了他为传播福音而遭受的巨大痛苦。
一种可能的情况是,这些最后的章节,即第 10-13 章,写得比前面的章节晚得多。我们预计,像这样的长信可能会在一段时间内写成。我们可以想象,发生了一些事情,导致保罗在这些章节中添加了比他之前更为尖锐的辩护,以捍卫他的使徒正直。
保罗在哥林多后书 11:22哥林多后书 11:22 commentary 中的断言提供了一个线索,表明这场争论发生在他（一个犹太人）和其他自称拥有使徒权威的犹太人之间;他称这些人为“假使徒”（哥林多后书 11:13哥林多后书 11:13 commentary）。在列举他所遭受的巨大痛苦之前,保罗说:
“他们是希伯来人吗？我也是。他们是以色列人吗？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。”
（哥林多后书 11:22哥林多后书 11:22 commentary）
我们可以从这节经文推断,保罗的对手是同为犹太人的“权威”。这与他在写给罗马和加拉太外邦信徒的信中提到的情况相同（罗马书 2:17罗马书 2:17 commentary, 2424 commentary,加拉太书 5:12-13加拉太书 5:12-13 commentary）。相互竞争的犹太“权威”希望为自己赢得追随者,而保罗希望他们追随基督。正如此类政治斗争中的典型情况一样,保罗的对手指责保罗犯下了他们所犯的错误。
这就是保罗为什么是劝勉而不是命令的原因。他试图引导哥林多人跟随基督,行在圣灵里。
他以基督的温柔和温和来敦促（人们） 。
现代文化中的温柔往往会让人联想到避免冲突。我们知道圣经中并没有这个意思,因为希腊语“praiotes”（温柔）在两节经文中都用来劝诫信徒进行对抗。加拉太书 6:1加拉太书 6:1 commentary 劝诫那些有灵性的人要用温柔（“praiotes”）来面对罪人,这样他们就不会受到诱惑而犯罪。
由此我们可以推断,温柔就是寻求理解他人的观点,以一种让他们能够看到真相并从中受益的方式与他们交谈。重点是寻求他们的利益。另一种选择是寻求支配,谴责或控制（就像竞争的“权威”一样）。这是罪孽。
同样,在提摩太后书 2:25提摩太后书 2:25 commentary 中,保罗建议提摩太要教导那些“反对的人”,用“温柔 [“praiotes”] 劝戒那些反对的人,或者上帝会给他们悔改的心,可以认识真道”。
提摩太绝不能回避对抗。他要用真理来对抗错误,这是强者才会做的事。然而,他的对抗不是为了统治或控制。他的目的是寻求“悔改”和“对真理的认识”。所以,再说一次,“praiotes”是带着造福他人,服务于正确和真实事物的意图来处理潜在的争议局面。
以这种方式温柔不是软弱的表现,而是力量的表现。保罗将温柔“praiotes”列为圣灵的果实（加拉太书 5:23加拉太书 5:23 commentary）。一个人需要性格极其坚强才能面对某人,冒着被拒绝的风险,为他人谋福利,使他们与真实和正义保持一致。因此,冲动一词与温柔一词相关。保罗并没有强迫哥林多人。相反,他向他们展示真理,以便他们做出对他们最有利的选择。
保罗要求哥林多人相信他作为使徒的身份和福音权威的真实性。但他也要求他们阅读,理解并同意他的信,这样当他亲自见到他们时,就不必与他们进一步争论。当他亲自拜访时,他希望参与建设性的活动,从而共同事奉。
正如我们在加拉太书 5:23加拉太书 5:23 commentary 中看到的,“praiotes”有时被翻译为温柔而不是谦卑。但在这个例子中,另一个希腊词“epieikeia”被翻译为温柔。
“Epieikeia” 只在这里和使徒行传 24:4使徒行传 24:4 commentary 中使用,带有温和克制的意思。在使徒行传 24:4使徒行传 24:4 commentary 中,它被翻译为“仁慈”或“礼貌”。一位名叫“特土罗”的演说家在向总督菲利克斯指控保罗时使用了“epieikeia”。在那里,特土罗请求菲利克斯给他一些宝贵的时间,以便考虑他的论点。特土罗请求当局（菲利克斯,总督）听取他的案子。在那个例子中,是下属请求当局的帮助。
保罗在《哥林多后书》中扭转了这种局面。他是一个权威,是耶稣基督的使徒。他可以严厉而有力地行使他的权威。但他却在施加一种温和的约束,以便他们能够听从并自行决定,这对他们来说是最好的。
尽管保罗在第 11 章开始就强烈地为针对他本人和事工的指控辩护,但他希望哥林多人知道,他写这封信和来信都是出于基督的精神。 “我在你们面前是谦卑的,不在你们那里是勇敢的！” （第 1b 节）。
保罗这样说时,似乎在用一种半开玩笑的讽刺语气,很可能是在陈述第 1 节中对他的指控之一,即他在面对面时是温柔的,但在信中对他们却很勇敢。这句话中翻译为温柔的希腊词来自他之前用来表示温柔的希腊词根。这个温柔的翻译是“tapeinos”,也可以翻译为“卑微的”或“卑贱的”。这个想法是为了将平淡无奇甚至虚弱的亲身存在与大胆而令人印象深刻的书面存在进行对比。
由于保罗很可能是在重复批评,并将其扭曲为讽刺,因此“温柔”可能最好翻译为“谦卑”。如果这个词源于批评,那么批评者可能想表达的是负面的意思。我们可以由此得出,保罗作为一名才华横溢的学者,可能在这方面是典型的,面对面时,他更像是一个内向的学者,而不是一个有影响力的演说家。我们可以推断,保罗的个人形象并不令人印象深刻。但他后来将其视为一种力量,因为他意识到自己在软弱中变得完美（哥林多后书 12:9哥林多后书 12:9 commentary）。
保罗要求我在场时不必像我打算勇敢地面对某些人那样大胆,这表明保罗正计划访问哥林多。他不想重复上次痛苦的访问。他请求,恳求,敦促哥林多信徒收到这封信,面对并确认事实,并在他亲自拜访他们之前与他达成共识。
保罗希望他不需要像我一样充满信心地大胆行事。他给他们充分的机会去了解事实并自己处理事情。然而,如果有人认为我们按照肉体行事（第 2b 节）,他们的观点仍然占上风,那么当他来的时候,他会大胆而勇敢地对付一些人。虽然他非常希望哥林多教会在他来之前自己解决他们的担忧,但如果当他到达哥林多时事情仍然不对劲,他会运用他的使徒权威来处理他们。
他在信的结尾处会说一些类似的话,敦促他们在他来之前收拾好烂摊子,这样他们就可以利用在一起的时间“建立”真实和正确的东西,而不是“摧毁”谎言和“堡垒”。
“因此,我不在的时候写这些话,是为了让我在你们那里的时候不必严厉对待你们。这乃是照主所赐给我的权柄,为要建造你们,并不是为拆毁你们。”
（哥林多后书 13:10哥林多后书 13:10 commentary）
按照肉体行事就是按照世界的标准和价值观行事。如果这是真的,那么指控保罗主要利用权力谋取私利,包括中饱私囊,就是按照肉体行事（这在世界体系中肯定很常见）。保罗对这一指控作出了回应,因为我们虽然在肉体中行事,却不按照肉体争战（第 3 节）。
当保罗说“我们虽然在肉体中行事”时,他只是说我们活在世上时,身体是肉体。肉体这个词翻译自希腊语“sarx”。我们可以看到,这个词在许多经文中都用来指肉体。一个例子是马太福音 24:22马太福音 24:22 commentary, commentary耶稣说,如果上帝没有缩短即将到来的大灾难,那么就没有“生命 ['sarx'] 得救”。
但肉体（“sarx”）才是罪恶本性的寄居地。保罗在罗马书 7:18罗马书 7:18 commentary, 21-2321-23 commentary 中描述了这一点。他还在加拉太书 5加拉太书 5 commentary 中描述了这一现实,敦促“你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了”（加拉太书 5:16加拉太书 5:16 commentary）。这里的“肉体”是指肉体。“肉体的情欲”是我们因堕落而生来的罪恶本性。
因此,保罗使用“sarx”一词来指代肉体（如第 3 节中所述）,以及指代我们肉体固有的特征（包括罪性）,如第 2 节中所述。我们可以通过上下文判断所指的是什么。
在这里,保罗宣称我们活在肉体中,但我们不凭肉体争战。保罗说我们不凭肉体争战,他的意思似乎是“这不是一场肉体的战斗,而是一场精神的战斗。”他也可能是说“我不会用肉体的方式来抵抗对我的攻击。”他的意思可能两者都有。
保罗不会针锋相对。他认识到他真正的敌人是撒旦而不是人（以弗所书 6:12以弗所书 6:12 commentary）。他将遵循自己的教导,认识到以肉体的方式作战是自我毁灭的,使我们偏离上帝对我们的美好设计,即服务他人并与他人和谐相处。我们可以在保罗在加拉太书 5:19-21加拉太书 5:19-21 commentary 中列出的肉体行为中看到适得其反和自我毁灭的结果。罪恶和肉体的解毒剂是圣灵。正是上帝神圣而强大的真理摧毁了谎言的堡垒。
我们不凭着血气争战这句话中的“我们”很可能是指保罗和所有与他一起在圣灵中而不是在肉体中行走的人。保罗敦促哥林多人加入其中。保罗继续认为我们不凭着血气争战,并补充说,我们争战的武器不是属血气的,而是属神,有能力摧毁堡垒的（第 4 节）。
保罗承认,与这些相互竞争的犹太“权威”的争论是一种战争。但从肉体上讲,这不是一场肉体上的战斗。真正的较量是一场思想之战。这是一场争夺哥林多信徒灵魂/生命的较量。保罗后来谈到他的对手——相互竞争的犹太“权威”——时说,他们正努力引导哥林多人走向虚伪,这样做就是在为撒旦服务:
“因为这样的人是假使徒,行事诡诈,装作基督使徒的样子。这不足为奇,因为连撒旦也装作光明的天使。因此,他的仆人若也装作义人的仆人,也就不足为奇了。他们的结局将按他们的行为而定。”
（哥林多后书 11:13-15哥林多后书 11:13-15 commentary）
这些假使徒正在做撒旦的事,传播黑暗。这确实是一场战争。但这不是一场物理战争。这不是一场用棍棒进行的战争。这不是一群肉体试图对另一群肉体造成肉体死亡的战争。这是一场更伟大的战斗！这是一场精神战争,关于这些信徒是走在圣灵中（这会导致生命的后果）还是走在肉体中（这会导致死亡的后果）。
这是一场保罗的战斗目标是摧毁堡垒的战争。
保罗现在描述了精神堡垒:
我们正在摧毁一切违背上帝知识的猜测和崇高事物（第 5a 节）。
“堡垒” 是阻止通行的障碍。我们可以想象一座城市周围有一堵墙。墙的目的是阻止通行。堡垒创造了一条进入城市的阻力最小的路径:大门。
精神堡垒是错误的思维方式。它们是猜测或意见,而不是真理。猜测成为阻止真理进入心灵的障碍。在这种情况下,似乎没有大门。要让真理通过,必须摧毁这堵墙。
保罗的愿望是彻底摧毁猜测的高墙。他希望真理不受任何阻碍;真理应该自由地进入思想。我们可以从中推断出一个可观察到的现实:错误的心理模型/观点阻碍了我们看清真相。
译作推测的希腊词也出现在罗马书 2:15罗马书 2:15 commentary 中,在那里它被译作“思想”。保罗在属灵争战中想要摧毁的具体思想是一切反对认识上帝的高高在上的东西。译作高高的希腊词也可以译作“高大”。这符合高墙堡垒的概念。墙越高,通过的障碍就越大。推倒堡垒的原因是为了让认识上帝的人可以自由通过。
使徒彼得在他的第二封信中也使用了“认识上帝”一词。他在那里说,“认识上帝和我们的主耶稣”的一部分是知道“上帝的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们”（彼得后书 1:2-3彼得后书 1:2-3 commentary）。这意味着,那些反对认识上帝的堡垒将带来死亡和不虔诚。
死亡是分离。在肉体死亡中,人的灵魂与身体分离（雅各书 2:26雅各书 2:26 commentary）。罪使我们与上帝的美好设计分离,上帝设计我们与他人和谐相处。当我们在圣灵中行走时,我们爱我们的邻居,当我们在肉体中行走时,我们咬他们并吞噬他们（加拉太书 5:14-15加拉太书 5:14-15 commentary）。按照我们的设计行走就是在生活中行走,而脱离我们的设计行走会让我们与生活分离（因此是一种死亡）。
摧毁我们心中阻碍真理通过的堡垒,就是用光明取代我们心中的黑暗。对上帝的认识会带来生命和敬虔。保罗打算通过使用神圣而强大的武器来与我们心中的堡垒作战（第 4 节） 。
看来,摧毁猜测和一切高高在上的事物以及摧毁敌人堡垒和据点的方法对于任何类型的谎言都是一样的。保罗给了我们他的作战计划:我们要把每一个心意夺回,使之顺服基督（第 5b 节）。任何战争行动都需要武器。
由此可知,保罗将使用的精神武器围绕着真理和事实。将思想俘虏,使其服从基督,就是俘获任何思想,并将其与真理保持一致。在以弗所书 6以弗所书 6 commentary 章中,保罗告诉信徒,他们的日常生活应该包括为精神战斗做准备。大部分准备工作都是防御性的。保罗敦促我们使用的进攻性武器是“圣灵的宝剑,就是神的道”（以弗所书 6:17以弗所书 6:17 commentary）。
“剑”是一种近身武器。由于保罗在这里想到的是摧毁堡垒,我们可以想象我们可以用“攻城槌,也就是上帝的话语”来代替,以将《以弗所书》第 6 章的比喻改编为《哥林多后书》第 10 章的比喻。我们还可以想象,由于保罗在他的战争比喻中转向了“俘虏”这样的语言,“圣灵的宝剑,也就是上帝的话语”也可以用来捕获和监禁错误的信念。在每种情况下,敌人都是谎言,而击败谎言的手段是真理,因为上帝的话语就是真理（约翰福音 17:17约翰福音 17:17 commentary）。
正如我们所见,上下文表明猜测是不真实的想法或信念。我们看到保罗在这封信中反驳的不真实想法分为两类:1) 有关保罗向他们传讲的恩典福音的猜测;2) 反对保罗,他的性格,他的事工和他的使徒正直的猜测或论点。
通过将每一个思想俘虏到对基督的服从中,可以回答有关恩典福音的猜测。这将涉及将任何思想与上帝的真理相一致,并拒绝任何与他的真理不一致的思想。同样,通过使每一个思想俘虏到对基督的服从中,也可以解决有关保罗使徒权威的猜测。同样,应该接受真实的,拒绝虚假的。但重点不是确保对保罗或任何其他人的服从。重点是确保对基督的服从。
我们将在哥林多后书 11:23-31哥林多后书 11:23-31 commentary 中看到,保罗将列出一份苦难的总结,以令人信服的事实证明他一生完全服从基督,为福音服务。第 10 章和第 11 章的第一部分引出了这一事实。
我们还将看到他的对手,即相互竞争的犹太“权威”,正在反对他的恩典福音。谈到“假使徒”（哥林多后书 11:13哥林多后书 11:13 commentary）,保罗说:
“因为如果有人奴役你,任何人吞噬你,任何人利用你,任何人高举自己,任何人打你的脸,你都会容忍。”
（哥林多后书 11:20哥林多后书 11:20 commentary）
推论是,相互竞争的犹太“权威”试图将哥林多人置于他们的控制之下,很可能是通过律法主义,并从他们身上获取利益,可能包括经济利益。短语“打你的脸”表明了严厉的控制。相反,保罗希望他们在基督里自由地生活,而不是被人奴役（哥林多后书 3:17哥林多后书 3:17 commentary, commentary加拉太书 5:13加拉太书 5:13 commentary）。恩典的福音使我们摆脱了罪恶和律法（罗马书 8:2罗马书 8:2 commentary）。
我们可以通过首先探索“思想”这个词来探索如何将每一个思想俘虏,使其服从基督。这个词出现在哥林多后书的五节经文中:
我们可以看到,撒旦有“阴谋”来腐蚀人的思想,目的是窃取信徒的自由,将他们囚禁起来。我们知道信徒可以按照撒旦的意愿行事,但仍然可以成为上帝的孩子。我们在使徒彼得身上看到了这一点。就在耶稣宣布彼得因向他揭示了自己身份的真相而受到上帝的祝福之后,耶稣对彼得说:“撒旦,退我后边去吧！你是绊我脚的,因为你不体贴上帝的事,只体贴人的事”（马太福音 16:23马太福音 16:23 commentary）。
我们从耶稣和彼得的这段故事中看到,我们可以知道真理,但仍然关注人的利益而不是上帝的利益。这表明保罗的比喻是恰当的,即获得真理需要持续不懈的努力,与魔鬼的诡计作斗争,让每一个思想都服从基督。
“每一个”这个词强调,除非每一个思想都被基督所控制,否则我们仍然有可能落入灵魂敌人的阴谋。这将促使我们不断努力,寻求控制每一个思想,不只是一些思想,而是每一个思想。
基督的服从意味着遵守耶稣的命令。耶稣的最高命令是新的:要彼此相爱,如同他爱我们一样（约翰福音 13:34约翰福音 13:34 commentary）。爱邻人是旧约律法的支柱（利未记 19:18利未记 19:18 commentary, commentary马太福音 22:37-39马太福音 22:37-39 commentary）。像耶稣那样去爱就是要献出我们的生命去服务,这是爱的更高标准。
让每一个思想都顺服基督,就是要取代一切自私自利的思想,代之以寻求爱他人如基督爱我们一样的思想。如果我们让每一个思想都顺服基督,我们就应该拥有基督的心智。
保罗在写给哥林多人的第一封信中写道:“谁曾知道主的心去教导他呢？我们却是有基督的心了。”（哥林多前书 2:16哥林多前书 2:16 commentary）我们有“基督的心”,这说明我们内心有真理,因为我们在基督里。圣灵与我们的思想相连,如果我们选择真理,圣灵就会引导我们进入一切真理。选择真理,拒绝虚假,然后按照真实行事,就是把每一个思想俘虏,服从基督。
但是我们的旧本性也与我们的思想有关。因此,我们内心有一场斗争,一方是肉体,它想引导我们走向虚假,另一方是主的思想,它想引导我们走向真理。我们有一个评估和选择的意志。保罗劝告我们选择跟随圣灵而不是肉体（加拉太书 5:16-17加拉太书 5:16-17 commentary）。
这就是为什么保罗会在这封信的结尾断言“你们总要自己省察有信心没有,也要自己试验。你们若不是可弃绝的,岂不晓得你们心里有耶稣基督吗？”（哥林多后书 13:5哥林多后书 13:5 commentary）。保罗在试验自己。在哥林多前书 4:4-5哥林多前书 4:4-5 commentary 中,他断言他已经试验过自己,问心无愧。但他也强调,审判的是上帝,而不是他（或任何其他人）。
保罗在罗马书写道:
“因为体贴肉体的就是死;体贴圣灵的乃是生命,平安。体贴肉体的就是与神为仇,因为不顺服神的律法,也是不能顺服。”
（罗马书 8:6-7罗马书 8:6-7 commentary）
被上帝俘获的思想将导致对基督的服从。被肉体所俘获的思想将导致死亡（雅各书 1:15雅各书 1:15 commentary）。死亡是分离;例如,肉体死亡是人的灵魂与身体分离（雅各书 2:26雅各书 2:26 commentary）。被肉体所俘获的思想将使我们无法按照上帝的美好设计行事。它会导致成瘾和精神健康丧失（罗马书 1:26罗马书 1:26 commentary, 2828 commentary）。
在以弗所书 6:11以弗所书 6:11 commentary 中,保罗教导信徒“要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计”。
这是相同的基本思想。穿上盔甲是罗马百夫长每天上班前会做的事情。保罗进一步说:“除此之外,还要拿起信德的盾牌,这样你就能扑灭那恶者的一切火箭”（以弗所书 6:16以弗所书 6:16 commentary）。
出现的画面是,我们作为耶稣的信徒:
但我们还有:
耶稣在被捕和被钉十字架之前祈祷时,为门徒祈祷说:“他们不属世界,正如我不属世界一样。”（约翰福音 17:16约翰福音 17:16 commentary）保罗在这里的想法是,我们活在世上,我们活在肉体中,这意味着我们是物质世界中的物质存在。同时,我们又不属世界,因为我们真正的公民身份是在天上（腓立比书 3:20腓立比书 3:20 commentary）。
这就是为什么我们最大的战斗不是肉体的战争。最大的战斗是在精神领域。我们战争的武器不是世界使用的武器。他在信中早些时候说过,我们的武器是“公义的武器”（哥林多后书 6:7哥林多后书 6:7 commentary）。
保罗在写给以弗所人的信中生动地描述了这些武器,
“要穿上神所赐的全副军装,这样你们就能抵挡魔鬼的诡计。因为我们的争战不是对抗血气,而是对抗那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的势力,以及天空属灵气的邪恶势力。所以,要拿起神所赐的全副军装,这样你们就能在磨难的日子抵挡魔鬼,并且在做完一切之后还能站立得住。”
（以弗所书 6:11-14以弗所书 6:11-14 commentary）
他在那一章中继续描述了盔甲和武器（以弗所书 6:14-17以弗所书 6:14-17 commentary）。
“神大能,能摧毁堡垒”这句话中的力量是来自上帝的力量。在哥林多后书 4:7哥林多后书 4:7 commentary 中,保罗谈到“来自上帝而非我们自己的力量”被安置在我们的身体里,他称之为“这宝贝在瓦器里”。
保罗相信,传道并教导我们,我们依靠圣灵过着神圣而强大的生活。我们无法通过自己的能力,地位或地位来实现这一点。这是耶稣基督的福音,他通过十字架上的死亡和从死里复活战胜了罪恶和死亡。
保罗完成了第 5 节开头的句子,“我们正在摧毁猜测,以及一切反对上帝知识的自高之事,我们正在将所有的心意夺回,使他都顺服基督”,并补充说,只要你的顺服是完全的,我们就会惩罚所有的不服从（第 6 节）。
保罗希望他写给哥林多信徒的信能对他们有所启发,使他们顺服基督。他已经从提多那里得知,许多哥林多人对保罗和他的使徒身份表示悔改（哥林多后书 7:9哥林多后书 7:9 commentary）。他恳求哥林多人在他下次访问之前把所有事情都处理好（哥林多后书 10:1-2哥林多后书 10:1-2 commentary）。
现在,他似乎在要求哥林多人采取进一步的行动,对抗他的敌人持续不断的煽动,反对他的使徒权威,使他们脱离基督里的自由,并置于他们的控制之下（哥林多后书 11:13哥林多后书 11:13 commentary, 19-2019-20 commentary）。
我们自然会认为“我们准备惩罚一切不服从”这句话适用于迫在眉睫的对抗。但保罗对此进行了限定,他说:只要你们的服从是完全的。希腊语中翻译为“完全”的词带有被填满到边缘的意思。我们记得,在本章的开头,保罗说:“在我亲自来之前,请处理好这一切。”然后他说:“如果你不处理,我会处理的。”现在他似乎在说:“我会看看你遵守基督命令的程度,我会惩罚所有剩下的不服从。”
他没有解释惩罚是什么（惩罚所有不服从的行为）。根据他的使徒权威,惩罚可能包括逐出教会。这就是他在《哥林多前书》中为公开犯下性罪的教会成员规定的惩罚（《哥林多前书》1:1《哥林多前书》1:1 commentary, 55 commentary,77 commentary）。