大自然为上帝的存在和至高无上提供了强有力的证据(第 1-6 节)。神圣的文本,上帝的书面启示,揭示了上帝创造的永恒本质,不屈不挠的爱,永恒的正义以及对人类心灵忠诚的无可辩驳的首要要求的私密细节(第 7-11 节)。
在最后这一节中,大卫进入了内心世界。大卫是一个地位独特的人,尽管他并不完美,但他得到了上帝的祝福和繁荣。现在,大卫在诗篇的最后三节中,以内省和谦卑的态度回应了上帝和祂行事方式的无形知识。
谁能辨别自己的错误?大卫提出的问题是反问,针对的是每一个可能进行自我反省的人。它暗示了否定的答案“没有人能”。没有人需要被教导如何自我合理化,我们生来就是这种肮脏技艺的专家。大卫在这里提出了一个推论:显然没有人能够认识到自己的所有缺点。
此处,辨别短语“辨别他的错误” (希伯来语“bin”)的意思是认识到错误,过失或罪孽的现实——无论是有意还是无意的——并理解这些错误对个人及其与之互动的人的全部影响。事实上,大卫暗示人类在生活的各个方面——无论是有意还是无意——犯错,犯罪的倾向是如此明显,以至于不可能给出完整的解释。
真正的自我意识需要认识到罪恶在日常生活中的不断侵蚀。错误(来自希伯来语动词“shagah”,意为“犯错”)是一个综合名词,描述过失和失败,其结果是偏离了上帝的律法和命令。因此,错误是违反上帝命令的行为,是罪恶。它们偏离了上帝为我们制定的通往最佳状态的道路。
罪孽是所有人的共同特征(罗马书 3:23)。值得庆幸的是,上帝如此爱世人,以至于他以自己的代价来弥补每一种罪孽(约翰福音 3:16;歌罗西书 2:14)。
赦免我隐藏的过错。这些过错——错误——可能是有意识的(故意犯下的)或无意识的,隐藏的(无意中犯下的)。大卫知道人心习惯性地倾向于远离上帝,因此首先寻求补救措施,以弥补他知道自己无意中犯下的无意识过错——错误和罪过。那些隐藏的……
问题的关键不在于违反的根源是否仅仅是轻率,缺乏自我意识或完全无知。重要的是,人类的罪孽违背了上帝的要求。只有上帝,没有什么可以隐藏在祂面前(传道书 12:14;路加福音 8:17),才能在造成损害后宣告(释放,宽恕,救赎,消除)罪人的罪孽并重新开始生活。大卫祈求上帝的怜悯,甚至祈求上帝赦免他不知道的罪孽。
那么那些错误,那些故意犯下的罪又如何呢?大卫向主寻求帮助,因为他知道自己缺乏毅力来阻止自己主动犯罪:
求你拦阻仆人,不犯任意妄为的罪。
不要让他们统治我。
大卫再次承认自己是主的仆人,他顺服主的积极干预,否则大卫很容易做出有罪的选择并导致犯罪的后果。 “求祢阻止仆人”不是命令,而是恳求主积极,具体的帮助和约束。自我意识和理解使大卫清楚地知道,人心更自然地倾向于自私的目的和罪恶(耶利米书 17:9)。他欣然承认,罪恶有能力统治,主宰他的注意力,感情和行为。正如使徒保罗后来在新约中哀叹的那样:
“因为我所做的,我自己不明白;我所愿意的,我并不做;我所恨恶的,我倒去做。” (罗马书 7:15)
我们每个人都需要做出选择。我们可以把自己置于屈服于卑鄙事物的境地;或者,相反,依靠主的帮助来摆脱我们自私和罪恶的倾向。那些接受基督的人也接受了他的精神,因此有能力在精神中行走,避免肉体的行为(加拉太书5:16)。认识到我们无法靠自己的力量摆脱罪恶这一现实至关重要。因此,我们需要依靠圣灵行事。重要的是要承认我们的肉体是不可改造的。
战胜罪恶,开辟一条远离罪恶的道路,救赎罪人是上帝对人类的恩典(以弗所书 2:8-9)。
大卫说“那么我将无可指责”,这并不是在自夸。他的断言前面加了副词“那么”(希伯来语“az”),指的是上帝帮助他避免犯下肆意妄为的罪,不让这些罪辖制他。
大卫承认自己是一个有自由意志的自由人,但他也承认,如果没有上帝的帮助,他无法选择正确的道路。大卫认识到,在上帝的帮助下,他可以选择依靠主的帮助来摆脱错误和罪恶的魔爪。
大卫在做出这样的选择时,在面对罪恶和错误时跟随上帝的指引,他确实无可指责;他没有过错,不需要承担个人责任。他将逃脱罪恶的负面后果(加拉太书 6:8)。
大卫的挑战和保证不仅仅是一个有限的“如果-那么”命题,而是更全面的“何时-那么”命题——每个人在面对罪恶时都会面临同样的挑战和保证。上帝总是忠实地提供一条摆脱错误和罪恶的途径(申命记 7:9;哥林多前书 10:13)。需要解决的问题是:一个人将侍奉谁,自己还是上帝?这是一个至关重要的,持续的选择,因为我们的选择会产生不同的后果(加拉太书 6:8)。
第 13 节的结尾建立了开头提到的肆意犯罪和结尾的“大罪”之间的不可分割的联系。第一个短语描述了故意违抗上帝至高权威的罪的性质。虚荣,傲慢,骄傲,不服从,叛逆,自私:这些都是导致人犯下肆意犯罪的属性。大卫强调了这种罪的严重性。
不仅仅是违法,故意的自以为是的罪也是大罪。这些违法行为是故意的,其后果与实际违法行为本身一样可怕。圣经中故意犯罪伴随着特别严厉的警告。一个例子来自希伯来书,这是写给信奉犹太教的听众的:
“因为我们得知真道以后,若故意犯罪,就再没有赎罪的祭物了,唯有惊恐等候审判和那烧灭众敌人的烈火。” (希伯来书 10:26-27)
故意犯罪会导致审判之火。上帝的审判之火将“吞噬”上帝的敌人。同样的审判之火将净化他的子民。每一次审判都是正义和真实的。保罗说信徒的行为将在审判之火中被烧毁,以确定哪些是净化的,哪些是留下的(哥林多前书 3:11-17)。希伯来书的这段经文清楚地表明,故意犯罪不能用宗教仪式来掩盖,例如举行圣殿祭祀(这是犹太传统不可或缺的一部分——有关进一步解释,请参阅希伯来书 10:26-31 的评论)。
选择罪恶而不遵守上帝的律法,其最严重后果就是严重违背上帝。这种严重违背是一种积极的偶像崇拜,用自己的权威取代上帝的权威。大卫祈求上帝赦免他的罪,让他无罪,让他远离可怕的自我强加的境况,因为这种境况的必然结果只会带来极其不利和永恒的影响。大卫意识到,只有仁慈的上帝才能宽恕罪恶。
在他的模范祷告中,耶稣教导他的门徒祈求宽恕:
“免我们的债,如同我们免了人的债。” (马太福音 6:12)
耶稣告诉他的门徒要向上帝请求宽恕,以便与上帝保持友谊。但有趣的是,这个祷告与“黄金法则”相反,在黄金法则中,请求者请求上帝像对待邻居一样对待他。典型的祷告请求是上帝“像我原谅一样原谅你”。因此,可以推测,这个祷告会促使祈祷者在请求宽恕之前先原谅别人。这援引了仁慈原则,即上帝会对那些仁慈的人表示仁慈。大卫的请求清楚地表明,他依靠并完全依赖上帝的仁慈来获得宽恕。
诗篇 19 篇第 14 节的结尾句因其抒情之美,纯朴的吸引力和虔诚的力量而被载入文学作品,两千多年来一直受到不同语言和文化的喜爱。在这里,大卫利用诗人和耶和华忠实仆人的精神,提出了一个其他地方很少能与之媲美的祈求:愿我口中的言语……在你面前蒙悦纳。
大卫可能会说出这些话(希伯来语“emer”),但他将说话的主动权交给了主。本质上,主词动词“让”——允许,导致,使之成为可能——要求主塑造,控制并赋予大卫所说的话意义。无论何时讲话,无论是在日常对话中还是在历史的重大时刻,大卫都希望尊敬和荣耀他的主。主仆人的这种讲话,由主提示和控制的讲话,将得到上帝的完全认可。
用单数宾语表达时, “我心中的默想”却是一个集体表达,将大卫一生经历中的许多想法,情感,心情,见解,怀疑时刻,痛苦的呼喊,如释重负的叹息,胜利的欢呼汇聚为一个整体。第二个短语也与请求上帝让他的认可塑造他仆人的默想的性格有关。大卫只想做让他的主人和主人高兴的事。
诗意地讲,大卫的心(希伯来语“leb”)是他最私密思考的所在,是他的灵魂反思和回应生活中发生的所有事件的地方。大卫渴望通过这种独特的冥想姿势(希伯来语“higgayon”)实现专注,这种姿势最看重的是辨别上帝的旨意和律法。大卫希望他所思考的想法,他考虑的计划和他的内心对话都能取悦上帝。在这一点上,大卫再次认识到上帝的全知。上帝已经知道大卫的想法。大卫的祈祷是,他内心的想法会取悦上帝。它们将与上帝的律法和旨意相一致。
大卫的精神和认知能量将他的冥想引向唯一的目的地——对上帝不屈不挠的爱和忠实的服从——大卫相信,生命在其最充分的表达,意义和经历中将受到祝福和繁荣(诗篇 1:1-3)。
诗篇以欢乐的敬拜和感恩宣告结束:耶和华啊,我的磐石,我的救赎主。诗篇第 19 篇的诗意祈祷和赞美是针对谁的?是针对耶和华,主;他是塑造无限的,但又绝对亲密无间的。
大卫亲眼目睹了主介入人们的生活和他们所处的境况。他所看到的一切使他得出结论,主是支撑,稳定和坚固的磐石,人们可以在生活的动荡中找到庇护所。耶稣在教导回应他的话语(相当于神自己的话语)时也使用了同样的比喻,因为这是坚固磐石的可靠和独特的基础,
“所以,凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子总不倒塌,因为根基立在磐石上。” (马太福音 7:24-25)
主不仅是人生风暴中的避难所,也是救赎主。他带领他的子民渡过危机,走向充满目标和希望的未来(耶利米书 29:11)。
在以色列的早期,人类救赎者通常是亲戚——或者可能是有个人利益的其他人——他们偿还了沉重的债务,使债务人摆脱了契约服务和破产的贫困。波阿斯是拿俄米和她儿媳路得的亲戚救赎者(路得记 4:3-4)。
得救的人有充分的理由被喜悦和感激所淹没,宣誓效忠救世主,并忠诚地为他服务。耶稣基督,神之子和人之子,长期以来被基督教会授予救赎主的称号。他与人类息息相关,并亲自赋予人类生命。耶稣通过他的死亡和复活偿还了我们的罪债,使我们摆脱了其持久的惩罚——死亡(歌罗西书 1:13-14)。
耶稣通过他的救赎行为,为人类提供了永生的礼物,这是通过信仰获得的(约翰福音 3:14-16)。作为上帝家庭的一员,耶稣还为信徒提供了通过与上帝同行而获得永生的机会(约翰一书 1:3-4)。在耶稣基督身上,我们发现了主承诺的救赎的实现,以及大卫渴望凭着信仰侍奉的化身:主啊,我的磐石和我的救赎主。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
诗篇 19:12-14 含义
大自然为上帝的存在和至高无上提供了强有力的证据(第 1-6 节)。神圣的文本,上帝的书面启示,揭示了上帝创造的永恒本质,不屈不挠的爱,永恒的正义以及对人类心灵忠诚的无可辩驳的首要要求的私密细节(第 7-11 节)。
在最后这一节中,大卫进入了内心世界。大卫是一个地位独特的人,尽管他并不完美,但他得到了上帝的祝福和繁荣。现在,大卫在诗篇的最后三节中,以内省和谦卑的态度回应了上帝和祂行事方式的无形知识。
谁能辨别自己的错误?大卫提出的问题是反问,针对的是每一个可能进行自我反省的人。它暗示了否定的答案“没有人能”。没有人需要被教导如何自我合理化,我们生来就是这种肮脏技艺的专家。大卫在这里提出了一个推论:显然没有人能够认识到自己的所有缺点。
此处,辨别短语“辨别他的错误” (希伯来语“bin”)的意思是认识到错误,过失或罪孽的现实——无论是有意还是无意的——并理解这些错误对个人及其与之互动的人的全部影响。事实上,大卫暗示人类在生活的各个方面——无论是有意还是无意——犯错,犯罪的倾向是如此明显,以至于不可能给出完整的解释。
真正的自我意识需要认识到罪恶在日常生活中的不断侵蚀。错误(来自希伯来语动词“shagah”,意为“犯错”)是一个综合名词,描述过失和失败,其结果是偏离了上帝的律法和命令。因此,错误是违反上帝命令的行为,是罪恶。它们偏离了上帝为我们制定的通往最佳状态的道路。
罪孽是所有人的共同特征(罗马书 3:23)。值得庆幸的是,上帝如此爱世人,以至于他以自己的代价来弥补每一种罪孽(约翰福音 3:16;歌罗西书 2:14)。
赦免我隐藏的过错。这些过错——错误——可能是有意识的(故意犯下的)或无意识的,隐藏的(无意中犯下的)。大卫知道人心习惯性地倾向于远离上帝,因此首先寻求补救措施,以弥补他知道自己无意中犯下的无意识过错——错误和罪过。那些隐藏的……
问题的关键不在于违反的根源是否仅仅是轻率,缺乏自我意识或完全无知。重要的是,人类的罪孽违背了上帝的要求。只有上帝,没有什么可以隐藏在祂面前(传道书 12:14;路加福音 8:17),才能在造成损害后宣告(释放,宽恕,救赎,消除)罪人的罪孽并重新开始生活。大卫祈求上帝的怜悯,甚至祈求上帝赦免他不知道的罪孽。
那么那些错误,那些故意犯下的罪又如何呢?大卫向主寻求帮助,因为他知道自己缺乏毅力来阻止自己主动犯罪:
求你拦阻仆人,不犯任意妄为的罪。
不要让他们统治我。
大卫再次承认自己是主的仆人,他顺服主的积极干预,否则大卫很容易做出有罪的选择并导致犯罪的后果。 “求祢阻止仆人”不是命令,而是恳求主积极,具体的帮助和约束。自我意识和理解使大卫清楚地知道,人心更自然地倾向于自私的目的和罪恶(耶利米书 17:9)。他欣然承认,罪恶有能力统治,主宰他的注意力,感情和行为。正如使徒保罗后来在新约中哀叹的那样:
“因为我所做的,我自己不明白;我所愿意的,我并不做;我所恨恶的,我倒去做。”
(罗马书 7:15)
我们每个人都需要做出选择。我们可以把自己置于屈服于卑鄙事物的境地;或者,相反,依靠主的帮助来摆脱我们自私和罪恶的倾向。那些接受基督的人也接受了他的精神,因此有能力在精神中行走,避免肉体的行为(加拉太书5:16)。认识到我们无法靠自己的力量摆脱罪恶这一现实至关重要。因此,我们需要依靠圣灵行事。重要的是要承认我们的肉体是不可改造的。
战胜罪恶,开辟一条远离罪恶的道路,救赎罪人是上帝对人类的恩典(以弗所书 2:8-9)。
大卫说“那么我将无可指责”,这并不是在自夸。他的断言前面加了副词“那么”(希伯来语“az”),指的是上帝帮助他避免犯下肆意妄为的罪,不让这些罪辖制他。
大卫承认自己是一个有自由意志的自由人,但他也承认,如果没有上帝的帮助,他无法选择正确的道路。大卫认识到,在上帝的帮助下,他可以选择依靠主的帮助来摆脱错误和罪恶的魔爪。
大卫在做出这样的选择时,在面对罪恶和错误时跟随上帝的指引,他确实无可指责;他没有过错,不需要承担个人责任。他将逃脱罪恶的负面后果(加拉太书 6:8)。
大卫的挑战和保证不仅仅是一个有限的“如果-那么”命题,而是更全面的“何时-那么”命题——每个人在面对罪恶时都会面临同样的挑战和保证。上帝总是忠实地提供一条摆脱错误和罪恶的途径(申命记 7:9;哥林多前书 10:13)。需要解决的问题是:一个人将侍奉谁,自己还是上帝?这是一个至关重要的,持续的选择,因为我们的选择会产生不同的后果(加拉太书 6:8)。
第 13 节的结尾建立了开头提到的肆意犯罪和结尾的“大罪”之间的不可分割的联系。第一个短语描述了故意违抗上帝至高权威的罪的性质。虚荣,傲慢,骄傲,不服从,叛逆,自私:这些都是导致人犯下肆意犯罪的属性。大卫强调了这种罪的严重性。
不仅仅是违法,故意的自以为是的罪也是大罪。这些违法行为是故意的,其后果与实际违法行为本身一样可怕。圣经中故意犯罪伴随着特别严厉的警告。一个例子来自希伯来书,这是写给信奉犹太教的听众的:
“因为我们得知真道以后,若故意犯罪,就再没有赎罪的祭物了,唯有惊恐等候审判和那烧灭众敌人的烈火。”
(希伯来书 10:26-27)
故意犯罪会导致审判之火。上帝的审判之火将“吞噬”上帝的敌人。同样的审判之火将净化他的子民。每一次审判都是正义和真实的。保罗说信徒的行为将在审判之火中被烧毁,以确定哪些是净化的,哪些是留下的(哥林多前书 3:11-17)。希伯来书的这段经文清楚地表明,故意犯罪不能用宗教仪式来掩盖,例如举行圣殿祭祀(这是犹太传统不可或缺的一部分——有关进一步解释,请参阅希伯来书 10:26-31 的评论)。
选择罪恶而不遵守上帝的律法,其最严重后果就是严重违背上帝。这种严重违背是一种积极的偶像崇拜,用自己的权威取代上帝的权威。大卫祈求上帝赦免他的罪,让他无罪,让他远离可怕的自我强加的境况,因为这种境况的必然结果只会带来极其不利和永恒的影响。大卫意识到,只有仁慈的上帝才能宽恕罪恶。
在他的模范祷告中,耶稣教导他的门徒祈求宽恕:
“免我们的债,如同我们免了人的债。”
(马太福音 6:12)
耶稣告诉他的门徒要向上帝请求宽恕,以便与上帝保持友谊。但有趣的是,这个祷告与“黄金法则”相反,在黄金法则中,请求者请求上帝像对待邻居一样对待他。典型的祷告请求是上帝“像我原谅一样原谅你”。因此,可以推测,这个祷告会促使祈祷者在请求宽恕之前先原谅别人。这援引了仁慈原则,即上帝会对那些仁慈的人表示仁慈。大卫的请求清楚地表明,他依靠并完全依赖上帝的仁慈来获得宽恕。
诗篇 19 篇第 14 节的结尾句因其抒情之美,纯朴的吸引力和虔诚的力量而被载入文学作品,两千多年来一直受到不同语言和文化的喜爱。在这里,大卫利用诗人和耶和华忠实仆人的精神,提出了一个其他地方很少能与之媲美的祈求:愿我口中的言语……在你面前蒙悦纳。
大卫可能会说出这些话(希伯来语“emer”),但他将说话的主动权交给了主。本质上,主词动词“让”——允许,导致,使之成为可能——要求主塑造,控制并赋予大卫所说的话意义。无论何时讲话,无论是在日常对话中还是在历史的重大时刻,大卫都希望尊敬和荣耀他的主。主仆人的这种讲话,由主提示和控制的讲话,将得到上帝的完全认可。
用单数宾语表达时, “我心中的默想”却是一个集体表达,将大卫一生经历中的许多想法,情感,心情,见解,怀疑时刻,痛苦的呼喊,如释重负的叹息,胜利的欢呼汇聚为一个整体。第二个短语也与请求上帝让他的认可塑造他仆人的默想的性格有关。大卫只想做让他的主人和主人高兴的事。
诗意地讲,大卫的心(希伯来语“leb”)是他最私密思考的所在,是他的灵魂反思和回应生活中发生的所有事件的地方。大卫渴望通过这种独特的冥想姿势(希伯来语“higgayon”)实现专注,这种姿势最看重的是辨别上帝的旨意和律法。大卫希望他所思考的想法,他考虑的计划和他的内心对话都能取悦上帝。在这一点上,大卫再次认识到上帝的全知。上帝已经知道大卫的想法。大卫的祈祷是,他内心的想法会取悦上帝。它们将与上帝的律法和旨意相一致。
大卫的精神和认知能量将他的冥想引向唯一的目的地——对上帝不屈不挠的爱和忠实的服从——大卫相信,生命在其最充分的表达,意义和经历中将受到祝福和繁荣(诗篇 1:1-3)。
诗篇以欢乐的敬拜和感恩宣告结束:耶和华啊,我的磐石,我的救赎主。诗篇第 19 篇的诗意祈祷和赞美是针对谁的?是针对耶和华,主;他是塑造无限的,但又绝对亲密无间的。
大卫亲眼目睹了主介入人们的生活和他们所处的境况。他所看到的一切使他得出结论,主是支撑,稳定和坚固的磐石,人们可以在生活的动荡中找到庇护所。耶稣在教导回应他的话语(相当于神自己的话语)时也使用了同样的比喻,因为这是坚固磐石的可靠和独特的基础,
“所以,凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子总不倒塌,因为根基立在磐石上。”
(马太福音 7:24-25)
主不仅是人生风暴中的避难所,也是救赎主。他带领他的子民渡过危机,走向充满目标和希望的未来(耶利米书 29:11)。
在以色列的早期,人类救赎者通常是亲戚——或者可能是有个人利益的其他人——他们偿还了沉重的债务,使债务人摆脱了契约服务和破产的贫困。波阿斯是拿俄米和她儿媳路得的亲戚救赎者(路得记 4:3-4)。
得救的人有充分的理由被喜悦和感激所淹没,宣誓效忠救世主,并忠诚地为他服务。耶稣基督,神之子和人之子,长期以来被基督教会授予救赎主的称号。他与人类息息相关,并亲自赋予人类生命。耶稣通过他的死亡和复活偿还了我们的罪债,使我们摆脱了其持久的惩罚——死亡(歌罗西书 1:13-14)。
耶稣通过他的救赎行为,为人类提供了永生的礼物,这是通过信仰获得的(约翰福音 3:14-16)。作为上帝家庭的一员,耶稣还为信徒提供了通过与上帝同行而获得永生的机会(约翰一书 1:3-4)。在耶稣基督身上,我们发现了主承诺的救赎的实现,以及大卫渴望凭着信仰侍奉的化身:主啊,我的磐石和我的救赎主。
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