1 João 2:15-17 ensina que os crentes não devem fixar seu amor no mundo e em seus desejos passageiros, porque tais desejos não se originam do Pai, e somente aquele que faz a vontade de Deus permanece para sempre, enquanto o mundo e seus desejos desaparecem.

A primeira carta de João foi escrita para os crentes, ensinando-os a experimentar a plenitude da vida eterna nesta vida e a maximizar sua alegria (1 João 1:2-4).

Na seção anterior (1 João 2:12-14), João se dirigiu a todos os crentes como “criancinhas”, lembrando-os de que seus pecados foram perdoados em virtude de terem recebido o Dom da Vida Eterna. João então se dirigiu a três subgrupos de crentes:

Pais, que conhecem Jesus desde o princípio;
Jovens, que são fortes em Jesus e têm a Sua palavra permanecendo neles;
Filhos, que por causa de Jesus conhecem o Pai.

A ordem em que João se dirigiu primeiro a esses três grupos — pais, depois jovens e, por fim, crianças — é do mais maduro ao menos maduro em Cristo. As mensagens que João dirige a todos os crentes e, em seguida, a cada grupo de crentes em 1 João 2:12-14 também podem servir como um esboço do conteúdo de 1 João 1:5-2:29.

1 João 1:5-2:2 e sua discussão sobre o pecado podem corresponder à mensagem que João deu a todos os crentes (as “criancinhas”) e como seus pecados foram perdoados em 1 João 2:12.

1 João 2:3-2:11 e sua discussão sobre conhecer a Deus e guardar o Seu mandamento desde o princípio correspondem à mensagem de João aos crentes espiritualmente maduros (os “pais”) que conheceram Aquele que era desde o princípio (1 João 2:13a, 2:14a).

1 João 2:15-17 (esta passagem) e sua discussão sobre as concupiscências deste mundo correspondem às mensagens de João aos crentes que estão enfrentando tentações e provações (os “jovens”) que são fortes e têm a palavra de Deus permanecendo neles e que venceram o maligno (1 João 2:13b, 2:14b).

1 João 2:18-27 e sua discussão sobre quem o Pai não é, em contraste com quem Ele realmente é, corresponde à mensagem de João aos novos crentes (os “filhos”; em grego, “paidia” — crianças) de que eles conhecem o Pai (1 João 2:13c).

Nesta passagem das Escrituras (1 João 2:15-17), João parece se dirigir aos jovens de 1 João 2:13-14, que são fortes porque a palavra de Deus permanece neles e que estão ativamente engajados na luta para vencer a tentação do mundo.

João dá a esses jovens uma instrução para ajudá-los a resistir às tentações que enfrentam e, ao fazerem isso, vencer o mundo.

A instrução que João lhes dá é: Não amem o mundo nem as coisas do mundo (v. 15a).

Imediatamente após a instrução, John apresenta três razões ou provas que demonstram por que esse conselho é válido.

Essas razões são:

Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele (v. 15b).
Porque tudo o que há no mundo, a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida, não vem do Pai, mas do mundo (v. 16).
O mundo passa, e também a sua concupiscência; mas aquele que faz a vontade de Deus permanece para sempre (v. 17).

Este comentário abordará cada uma dessas razões para rejeitar o amor ao mundo. Mas primeiro, discutiremos o que João quer dizer com sua instrução aos crentes para não amarem o mundo nem as coisas do mundo. João se dirige àqueles que estão ativamente engajados em resistir à tentação e na guerra espiritual, equipando-os com uma perspectiva que podem escolher e que os ajudará em sua busca por fazer escolhas que dão vida e conduzem à alegria.

Instrução de João: Não amem o mundo nem as coisas que há no mundo.

A instrução de João aos crentes que são fortes e têm a palavra de Deus permanecendo neles (1 João 2:14b) é: Não amem o mundo nem as coisas do mundo (15a).

Esta é a primeira ordem imperativa que João emitiu nesta carta. Até este ponto, todas as instruções e chamadas à ação foram indiretas, deduzidas ou inferidas.

Existem três termos-chave para este comando: (1) o verbo amar, e os objetos diretos (2) o mundo e (3) as coisas no mundo.

O verbo grego traduzido como amor neste versículo (e em toda 1 João) é o verbo ἀγαπάω (G25—pronuncia-se: “a-ga-pa-ō”). Agapaō é a forma verbal do substantivo grego: ἀγάπη (G26—pronuncia-se: “a-gap-é”).

Esses termos podem ser traduzidos como “afeto”, “boa vontade” e “ amor”, mas o que o amor ágape descreve é a escolha que cada pessoa faz sobre o que ela irá dar sacrificialmente, investir ou a que irá se submeter. O amor ágape é uma escolha. Nós decidimos a quem ou ao que vamos amar com ágape. Nós decidimos a quem ou ao que iremos valorizar, servir e/ou de quem iremos buscar aprovação.

É natural que tenhamos amor ágape — amor somente por nós mesmos (o que, como veremos, é o que o mundo espera de nós). Paulo descreve o amor ágape como a escolha de ser centrado em Cristo e servir ao bem-estar dos outros. Ele fornece exemplos por meio de uma lista de ações que vão contra nossos afetos naturais (1 Coríntios 13:4-7).

Assim como João afirma que fazer boas escolhas leva à experiência mais plena de alegria na vida, Paulo diz que somente as ações motivadas pelo amor ágape nos trazem proveito (1 Coríntios 13:3). No contexto de Paulo, ele tende a enfatizar o benefício futuro, pensando principalmente no tribunal de Cristo, onde os crentes recebem recompensas com base em suas obras (1 Coríntios 3:11-17, 9:24-27, 2 Coríntios 4:17, 5:10). Como veremos, o foco de João tende a ser mais no benefício presente, mas ele observa que esse benefício continua para sempre.

Os maiores mandamentos dizem respeito ao que amamos com amor ágape. Jesus disse que o maior mandamento é amar a Deus com todo o nosso coração, alma, mente e força. E disse que o segundo maior mandamento é amar o nosso próximo como a nós mesmos (Marcos 12:29-31).

Toda a Lei de Moisés e dos Profetas está resumida nesses dois mandamentos (Mateus 22:40, Gálatas 5:14). Como seguidores de Jesus, devemos amar o nosso próximo com amor ágape (Lucas 10:25-37) e também os nossos inimigos com amor ágape (Mateus 5:44).

Anteriormente nesta carta, João enfatizou a centralidade do mandamento de Jesus de amar uns aos outros como Ele nos amou (1 João 2:7-11). Mas aqui João nos instrui a não amar o mundo nem as coisas do mundo.

A razão pela qual nos são dados esses mandamentos sobre o que devemos amar e o que não devemos amar é porque podemos amar (ágape) coisas que nos afastam de Deus e nos levam à nossa própria destruição. Isso porque o que amamos é uma questão de escolha.

O termo grego traduzido como mundo é uma forma do substantivo κόσμος (G2889 — pronunciado: “kahs-mahs”). A palavra inglesa “cosmos” deriva de κόσμος. Dependendo do contexto, κόσμος pode descrever o universo criado, a humanidade, a Terra física ou a criação caída e sua direção maligna e egoísta sob a influência de Satanás.

No contexto de 1 João 2:15, o mundo se refere a valores, prioridades e ambições que operam em rebelião contra Deus e estão sob a influência do maligno (1 João 5:19). O mundo é o mal moral e espiritual que exalta o ego, a autonomia, o orgulho e o prazer passageiro acima da obediência, da humildade e da comunhão com o Pai.

E as coisas do mundo referem-se às coisas que o mundo deseja. No versículo seguinte, João descreve as coisas que o mundo deseja como a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida (v. 16).

Jesus descreve Satanás como “o príncipe deste mundo” (João 16:11). O mundo está cheio das artimanhas de Satanás. A principal intenção de Satanás é ascender acima de Deus — suplantar os caminhos de Deus pelos seus próprios (Isaías 14:12-14). A tentação de Satanás a Eva foi levá-la a acreditar que poderia fazer escolhas melhores com conhecimento independente da obediência a Deus e aos Seus caminhos. Sua tentação a Jesus foi levá-lo a agir por conta própria, sem depender completamente do Pai.

A principal atitude de Satanás é o orgulho. O orgulho busca se sobressair aos outros e explorá-los. Podemos ver isso em passagens como Habacuque 2:4, onde o orgulho é apresentado como o oposto da fé. Fé é acreditar que os caminhos de Deus são para o nosso bem e segui-los como resultado dessa fé. Isso leva à retidão, que é andar em conformidade com os caminhos de Deus e o Seu propósito para nós. O orgulho é uma crença egocêntrica de que sabemos o que é melhor para nós mesmos, independentemente de Deus. Ele leva à destruição, tanto de nós mesmos quanto dos outros.

Como seguidores de Jesus, não devemos valorizar o domínio de Satanás nem as coisas que o mundo considera importantes. Não devemos demonstrar afeto pelo mundo. Não devemos buscar a aprovação do mundo. Não devemos servir ao mundo. Não devemos dar ao mundo um lugar em nossos corações. Não devemos amar o mundo nem as coisas do mundo com amor ágape, escolhendo seguir os caminhos do mundo.

Como seguidores de Jesus, devemos amar a Deus. Devemos buscar em primeiro lugar o Seu reino e a Sua justiça (Mateus 6:33). Em vez de buscarmos as honras deste mundo e a aprovação dos homens, que pouco significam aos olhos de Deus, Jesus orienta os Seus seguidores a buscarem o tesouro celestial que jamais se desvanecerá ou será destruído (Mateus 6:20). Devemos amar as coisas que Deus ama. E o que Deus mais ama neste mundo são as pessoas.

A instrução de João aos crentes para não amarem o mundo nem as coisas do mundo com amor ágape significa que ele não quer que eles façam três coisas:

Os crentes não devem servir aos desejos do mundo.
Os crentes não devem buscar a aprovação do mundo.
Os crentes não devem valorizar as coisas que o mundo diz serem boas.

1. Os crentes não devem servir aos desejos mundanos.

O amor ágape em ação é servir e buscar o melhor interesse ou os desejos da pessoa ou coisa que amamos — servimos aquilo que escolhemos amar ágape.

Quando amamos o mundo com amor ágape, nos escravizamos e sacrificamos nossas energias e recursos para servir aos desejos mundanos. Essa escolha leva à nossa própria destruição. Isso é descrito de forma vívida em Romanos 1:24, 26, 28, onde Paulo observa uma progressão de destruição resultante da recusa em seguir a Deus e Seus caminhos. Descreve a "ira" de Deus sendo derramada sobre tal injustiça ao nos entregarmos a esses desejos. Eles se tornam nossos senhores. A luxúria dá lugar ao vício, que leva à perda das faculdades mentais; nossa saúde mental se deteriora.

Essa progressão é observável como uma consequência natural de ceder aos desejos, como exemplificado pelo vício em substâncias ou pornografia. Quando buscamos explorar bens materiais ou outras pessoas para satisfazer nossas próprias paixões, o resultado inevitável é a autolesão.

Quando amamos a Deus com amor ágape, servimos e obedecemos a Ele (João 14:15, 15:10). Isso inclui obedecer ao mandamento de Jesus de amar uns aos outros (João 13:34), o que implica buscar altruisticamente o bem-estar do próximo (Filipenses 2:3-4). A maneira de amar e obedecer a Deus é amar e servir uns aos outros.

Quando amamos uns aos outros com amor ágape, doamos altruisticamente nossas energias e recursos para servir ao bem-estar do outro. Ao fazermos isso, vivemos o propósito de Deus para nós. Assim, paradoxalmente, ganhamos quando damos. O conselho de João é extremamente prático.

2. Os crentes não devem buscar a aprovação do mundo.

Buscamos aprovação naquilo que escolhemos amar com ágape.

Quando amamos o mundo com amor ágape, buscamos a aprovação do mundo. E o mundo odeia a Deus. A aprovação do mundo é volúvel, porque o objetivo do mundo ao conceder aprovação é obter controle. O propósito de obter controle é explorar. O mundo só aprova aqueles que se opõem a Deus e que alimentam seus desejos. No sistema mundano, a todos é prometido poder para extrair dos outros, mas inevitavelmente tornam-se escravos (Romanos 6:16).

Quando amamos a Deus com amor ágape, buscamos Sua aprovação e recompensas. Nesta vida, buscar a aprovação de Deus requer fé nEle (Hebreus 11:6). É preciso ter fé de que os caminhos de Jesus são para o nosso bem, para que abandonemos as buscas do mundo, tomemos a nossa cruz e O sigamos. Amar a Deus com amor ágape é entregar nossas vidas por amor a Ele (Lucas 9:23-26). É por meio dessa entrega que encontramos nossa maior alegria e recompensa.

Quando amamos uns aos outros com amor ágape, como Jesus nos amou, como Ele nos ordenou, não buscamos a aprovação daqueles que amamos, mas sim a aprovação de Deus. Jesus não buscava a aprovação daqueles a quem amava. Jesus buscava a aprovação de Seu Pai. Jesus nos amou por obediência ao Seu Pai.

Devemos amar o próximo porque amamos a Deus e buscamos Sua aprovação. Essa é uma das razões pelas quais, embora os dois maiores mandamentos ( amar a Deus e amar o próximo) sejam interdependentes, amar a Deus é o maior mandamento. É da nossa escolha de amar a Deus que todos os outros amores devem fluir.

Nossa verdadeira recompensa por amar o próximo vem de Deus, não necessariamente das próprias pessoas. A recompensa que recebemos por confiar em Deus para amar o próximo é o Prêmio da Vida Eterna.

Nesta vida, o Prêmio da Vida Eterna inclui:

Conhecer a Deus intimamente,
(João 17:3, 1 João 2:3)
Experimentando a alegria,
(João 15:11, 1 João 1:4)
Compartilhando comunhão com Ele e uns com os outros,
(1 João 1:3, 1:7)
Permanecendo em Seu amor,
(1 João 4:16)
Ter uma paz que excede todo o entendimento.
(Filipenses 4:7)

Na vida futura, o Prêmio da Vida Eterna inclui:

Ouvir “muito bem, servo bom e fiel” e ser recompensado com grande responsabilidade no reino de Deus (a “alegria” do nosso Mestre),
(Mateus 25:21)
Tendo um lugar de honra reservado para nós nos banquetes do reino,
(Mateus 8:11, Lucas 22:29-30)
Glória, honra e fama eternas; eternas porque vêm de Deus e não do homem.
(Romanos 2:6-7, 1 Pedro 5:4)
A “glória e honra” da autoridade para co-reinar com Ele no novo céu e na nova terra.
(2 Timóteo 2:12, Apocalipse 3:21, 21:7)

3. Os crentes não devem valorizar as coisas que o mundo diz serem boas.

Quando amamos o mundo com amor ágape, valorizamos as coisas que o mundo diz serem boas. O mundo é enganoso naquilo que afirma ser valioso. Não só as coisas que o mundo valoriza são más e destrutivas, como também as coisas que o mundo preza desaparecerão rapidamente. É insensato valorizar coisas que não têm valor e que nos prejudicam. E é insensato trocar uma experiência de vida duradoura pela busca de coisas passageiras (Lucas 9:23-24).

Quando amamos a Deus com amor ágape, valorizamos as coisas que Deus valoriza. Neste mundo, Deus valoriza as pessoas. Deus criou amorosamente cada pessoa à Sua imagem e semelhança. Devemos amar uns aos outros, porque Deus ama a todos (João 3:16, 1 João 4:11).

Quando amamos uns aos outros com amor ágape, valorizamos a individualidade do outro, sua liberdade e seu bem-estar. Buscamos o seu bem-estar, independentemente de recebermos ou não uma retribuição de afeto.

Após instruir os crentes: "Não amem o mundo nem as coisas que nele há", João explica três razões pelas quais eles não devem amar o mundo.

Primeiro motivo de João para que os crentes não amem o mundo: Comunhão rompida

A primeira razão pela qual João diz aos crentes por que eles não devem amar o mundo é porque: Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele (v. 15b).

A instrução de João: "Não amem o mundo nem as coisas do mundo", baseia-se no princípio fundamental: não podemos amar a Deus e amar o mundo ao mesmo tempo.

Assim, esse princípio significa que não podemos amar a Deus com amor ágape se e da mesma forma que amamos o mundo com amor ágape.

John formula esse princípio como uma declaração condicional.

A condição é: Se alguém ama o mundo.

A consequência dessa condição é: o amor do Pai não está nele.

Essa afirmação condicional descreve o coração daquele que ama o mundo e como qualquer pessoa que ama o mundo não ama a Deus.

A expressão "o amor do Pai" refere-se à comunhão amorosa e harmoniosa que os fiéis seguidores de Jesus compartilham com Deus Pai. Quem ama o mundo com amor ágape não busca harmonia e comunhão com Deus.

Essa afirmação condicional não descreve o amor do Pai por qualquer pessoa que ame o mundo e/ou que não O ame. O Pai ama a todos incondicionalmente. O amor do Pai por Seus filhos que amam o mundo e que não O amam é retratado na figura do pai na “Parábola do Filho Pródigo” de Jesus (Lucas 15:11-32).

O princípio de que não podemos amar o mundo e amar a Deus ao mesmo tempo remonta à Lei de Moisés.

Moisés informou os filhos de Israel sobre esse princípio em sua mensagem de despedida:

“Diante de vocês coloquei a vida e a morte, a bênção e a maldição. Escolham, pois, a vida, para que vivam…”

Perto do fim de sua vida, Josué reiterou esse princípio em Siquém:

“Escolham hoje a quem vocês vão servir… eu e a minha casa serviremos ao Senhor.”
(Josué 24:15)

Jesus também ensinou este princípio:

“Nenhum servo pode servir a dois senhores; porque ou há de odiar um e amar o outro, ou se dedicará a um e desprezará o outro. Não podeis servir a Deus e às riquezas.”
(Lucas 16:13 — veja também Mateus 6:24)

Não podemos servir tanto às trevas quanto à Luz. Não podemos estar alinhados com o mundo e, ao mesmo tempo, alinhados com Deus. O amor de Deus não tem lugar em nossos corações se nossos corações amam o mundo e valorizam as coisas deste mundo que são tão opostas a Deus. Dito de outra forma, não podemos ter comunhão com Deus e com o mundo ao mesmo tempo. Devemos escolher um ou outro. Um dos principais objetivos de João nesta carta é capacitar os crentes a fazerem escolhas que os levem a desfrutar de comunhão com Deus e uns com os outros (1 João 1:3).

Se o amor de Deus deve nos animar e estar em nós, devemos desprezar o que o mundo diz ser bom e confiar e valorizar o que Deus diz ser bom — que é amar o próximo. É amando o próximo que temos comunhão com Deus e com os outros, o que torna nossa alegria completa (1 João 1:3-4).

O mundo, sob a influência de Satanás, se opõe a Deus. E Jesus veio para destruir as obras de Satanás e livrar o mundo do seu domínio tóxico (1 João 3:8). O mundo ama as trevas porque as suas obras são más (João 3:19). O mundo odeia a Luz e aqueles que estão na Luz (João 3:20, 15:18-21). “Deus é Luz; nele não há trevas nenhuma” (1 João 1:5).

Como Deus e o mundo são opostos, valorizando coisas opostas — e como o amor ágape se baseia na decisão de valorizar, buscar aprovação e servir — é impossível amar a Deus e ao mundo ao mesmo tempo. Os crentes devem escolher a quem amarão com ágape, e essa é uma escolha binária. Devem decidir a quem valorizarão, de quem buscarão aprovação e a quem servirão: a Deus ou ao mundo. "Um pouco de cada" é escolher o mundo.

Enquanto João adverte os crentes para não amarem o mundo, Tiago compara o crente que tenta amar a Deus e ao mundo ao mesmo tempo a uma adúltera:

“Adúlteras, vocês não sabem que a amizade com o mundo é inimizade com Deus? Portanto, quem quiser ser amigo do mundo torna-se inimigo de Deus.”
(Tiago 4:4)

Os crentes são membros da igreja de Cristo. E a igreja é a noiva de Cristo (Efésios 5:22-33). Portanto, como crentes, somos exortados a sermos devotados a Deus como cônjuges fiéis são um ao outro. Um cônjuge fez um compromisso e um voto de fidelidade. Tentar amar dois maridos ( Deus e o mundo ) seria adultério.

Um desses maridos, Deus, é um marido verdadeiro e bom que sempre busca o nosso bem. O outro é um marido falso e infiel, que busca nos explorar até que percamos todo o valor aos seus olhos.

Jesus é um marido fiel para nós, Sua noiva. Jesus deu a Sua vida para que pudéssemos viver. O mundo é um marido infiel que nos promete vida, mas nos dá apenas dor e morte. O mundo enganosamente promete vida e felicidade, mas as verdadeiras recompensas do mundo são a morte e a corrupção (Mateus 7:14, 1 Timóteo 6:9, Romanos 6:16, 22-23).

Na Epístola aos Romanos, o apóstolo Paulo usa a ilustração do escravo e do senhor para contrastar o mundo e Deus. Ele adverte os romanos a considerarem quem eles querem que seja seu senhor. Porque servimos e obedecemos à vontade daquele a quem amamos com amor ágape, seremos escravos do pecado ( o mundo ) ou seremos escravos de Deus. Paulo pergunta aos crentes romanos:

“Vocês não sabem que, quando se oferecem a alguém como escravos para lhe obedecer, tornam-se escravos daquele a quem obedecem: escravos do pecado que leva à morte, ou da obediência que leva à justiça?”
(Romanos 6:16)

Paulo então louva e agradece a Deus porque, por meio de Cristo, fomos libertos do senhor do pecado que nos dá a morte, e, por termos sido libertos do pecado, nos tornamos escravos da justiça e da vida (Romanos 6:17-18). Por causa de Jesus, podemos escolher amá-lo e segui-lo e experimentar vida e harmonia em comunhão com Deus, em vez de amar o mundo e experimentar o pecado e a morte.

O mundo diz que é bom servir a si mesmo e tentar se sobressair aos outros. Alguém se torna grande aos olhos do mundo dominando os outros, e na visão distorcida do mundo, a maior pessoa é aquela que tem os meios ou o poder para dominar o maior número de pessoas (Mateus 20:25). Mas Jesus ensinou aos seus discípulos que a verdadeira grandeza se encontra em servir aos outros e que o maior entre eles seria o melhor servo de todos (Mateus 20:26-28).

Quando João diz a “vocês, jovens”, que estão enfrentando as provações da vida (1 João 2:13-14), que não podem amar a Deus e ao mundo ao mesmo tempo, ele não está dizendo que não podem amar mais de uma pessoa ou coisa simultaneamente. (Por exemplo, podemos amar nosso cônjuge e nossos filhos ao mesmo tempo). Mas algumas das coisas que amamos exigem que as sirvamos acima de tudo e/ou as tornemos exclusivas.

Deus e o mundo são mestres supremos e incompatíveis que exigem todo o nosso ser. Exigem todo o nosso coração e toda a nossa devoção. Aquele a quem amarmos será o nosso verdadeiro mestre. Há apenas duas escolhas. Escolher "eu" é escolher o mundo.

Portanto, se quisermos servir a Deus e ter comunhão com Ele, amar o mundo será um obstáculo. Se alguém tentar amar a Deus e ao mundo, seu coração será como a terra entre os espinhos na “Parábola do Semeador” de Jesus (Mateus 13:3-9, 18-23), pois “as preocupações deste mundo e a sedução das riquezas sufocam a palavra, tornando-a infrutífera” (Mateus 13:22b).

Segundo motivo de João para que os crentes não amem o mundo: Incompatibilidade

Porque tudo o que há no mundo, a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida, não vem do Pai, mas do mundo (v. 16).

A segunda razão pela qual João explica aos crentes por que eles não devem amar o mundo é porque os desejos e ambições do mundo não vêm do Pai. O mundo e o Pai desejam coisas opostas.

João usa a expressão "Por tudo o que há no mundo" para resumir todos os desejos e ambições do mundo. "Tudo o que há no mundo" é um sinônimo funcional da condição humana decaída e seus desejos distorcidos, separados de Deus.

A palavra traduzida como luxúria é o substantivo grego: ἐπιθυμία (G1939 — pronunciado: “epi-thu-mi-ah”). Como substantivo, é quase sempre usado no Novo Testamento para se referir a um desejo maligno ou vil, como algo enganoso (Efésios 4:22), impuro (2 Pedro 2:10) ou controlador (1 Pedro 1:14). No entanto, seu equivalente verbal em grego — “epithumeō” (G1936) — é usado regularmente tanto para descrever um desejo simples ou justo (Mateus 13:17, Lucas 17:22, 22:15) quanto um desejo maligno (Mateus 5:28, Atos 20:33).

Paulo diz em Gálatas que a carne “epitumeōs” contra o Espírito e o Espírito “epitumeōs” contra a carne (Gálatas 5:17). O contexto determina se a luxúria/desejo apaixonado é honroso, pecaminoso ou neutro.

A luxúria pecaminosa é um desejo controlador que coloca as próprias necessidades acima das necessidades dos outros.

A luxúria pecaminosa é um desejo que busca gratificação imediata, à parte da vontade de Deus. Paradoxalmente, nosso desejo mais profundo é, na verdade, seguir a Deus, enquanto nossa ação inicial é seguir a carne (Gálatas 5:17). João está mostrando aos crentes como acessar esse desejo profundo, escolhendo perspectivas verdadeiras e ações que dão vida.

No contexto de 1 João 2:16, o termo luxúria é usado para descrever desejos e anseios pecaminosos.

João descreve tudo o que existe no mundo através de três expressões:

a luxúria da carne;
e a luxúria dos olhos;
e o orgulho arrogante da vida…

Essas três categorias podem se referir às três fontes do mal que nos tentam ao pecado e nos afastam de Deus. Este comentário descreverá cada tentação em detalhes abaixo (sob seus respectivos títulos), mas primeiro, aqui está uma breve descrição de cada categoria de tentação.

A concupiscência da carne descreve nossa natureza pecaminosa — nossa carne. Nossa carne é decaída, desalinhada com o bom plano de Deus e nos desorienta, afastando-nos de Deus. A concupiscência da carne refere-se às tentações que surgem em nossos corações e de nossa natureza pecaminosa. Tiago afirma que é essa concupiscência interior a verdadeira fonte da tentação (Tiago 1:14).

A concupiscência dos olhos descreve o padrão de pecado do mundo. A concupiscência dos olhos é a cultura mundana que aceita e honra o pecado e odeia a Deus e Seus padrões de justiça. A concupiscência dos olhos refere-se às tentações culturais de se conformar e receber aprovação deste mundo em vez de viver como Jesus e ser transformado à Sua imagem e semelhança.

A arrogância e o orgulho da vida descrevem o desejo maligno de controlar tudo. É a ambição de governar o mundo como um tirano. Satanás tem essa ambição e a aplica ao mundo inteiro. Para a maioria das pessoas, esse orgulho se manifesta como um desejo de controlar e explorar os outros. A arrogância e o orgulho da vida são uma perspectiva demoníaca de que "eu", meus desejos e minha vida são a única coisa que importa. A arrogância e o orgulho da vida são a tentação de destronar Deus, exaltar-se acima dos outros e controlá-los para satisfazer os próprios apetites.

Nenhum apelo derivado da concupiscência da carne, da concupiscência dos olhos ou da soberba da vida vem de Deus. Esses desejos são maus. Não vêm do Pai, mas sim do mundo. Porque esses desejos vêm do mundo, um mundo que se opõe a Deus e o odeia, os seguidores de Deus (aqueles que o amam) não devem obedecer a esses desejos e ambições.

A descrição que João faz da condição humana e de sua suscetibilidade à tentação remonta à queda. Vemos os três elementos do mundo — a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida — presentes na tentação de Eva pela serpente em Gênesis 3.

A serpente tentou Eva:

"Certamente vocês não morrerão! Porque Deus sabe que no dia em que dele comerem, seus olhos se abrirão e vocês serão como Deus, conhecendo o bem e o mal."
(Gênesis 3:4b-5)

Então Eva considerou a tentação da serpente:

“Quando a mulher viu que a árvore era boa para se comer, agradável aos olhos e desejável para dar entendimento…”
(Gênesis 3:6a)

O fato de Eva ter visto que o fruto era “bom para comer” (Gênesis 3:6) é um apelo à luxúria da carne.

Ao ver que o fruto era “um deleite para os olhos” (Gênesis 3:6), Eva está apelando para a cobiça dos olhos.

A crença de Eva de que o fruto a tornaria “como Deus” (Gênesis 3:5) e a constatação de que o fruto era “desejável para dar sabedoria” (Gênesis 3:6) representam um apelo ao orgulho arrogante da vida.

Infelizmente, Eva foi seduzida por esses desejos e pecou, juntamente com seu marido:

“…ela tomou do seu fruto e comeu; e deu também ao seu marido, que estava com ela, e ele comeu.”
(Gênesis 3:6b)

Cada uma das três tentações de Satanás a Jesus no deserto também parece corresponder ao trio de tentações que João descreve aqui no versículo 16.

A tentação do diabo de fazer Jesus transformar pedras em pão quando Ele estava com fome apelava para a concupiscência da carne.
(Mateus 4:1-3, Lucas 4:1-3)
O diabo, ao mostrar a Jesus as riquezas e a glória de todos os reinos do mundo que Ele herdaria se adorasse Satanás, apelou à concupiscência dos olhos.
(Mateus 4:8-9, Lucas 4:5-7)
A tentativa do diabo de levar Jesus a provar sua importância atirando-se do templo apelava para o orgulho arrogante da vida.
(Mateus 4:5-6, Lucas 4:9-11)

Jesus venceu todas essas três tentações citando a Lei de Moisés (Mateus 4:4, 4:7, 4:10-11, Lucas 4:4, 4:8, 4:12-13).

Tanto em Gênesis quanto em Mateus, esse trio de desejos é usado em conjunto com uma distorção da palavra de Deus para tentar Eva e Jesus. A serpente venceu a desconfiança de Eva ao questionar o que Deus realmente disse, mas Jesus corrigiu a tentação do diabo citando as Escrituras em seu contexto original.

Uma das maneiras mais poderosas de combater a tentação e vencer o mal é guardar a palavra de Deus no coração e confiar em segui-la. De fato, João disse aos jovens que estavam em meio à tentação espiritual que eles eram fortes porque “a palavra de Deus permanece em vocês” (1 João 2:14). Tiago afirma que o caminho para vencer as paixões internas que nos levam ao pecado e à morte é deixá-las de lado e substituí-las pela “palavra implantada” (Tiago 1:21).

A seguir, uma explicação mais detalhada da concupiscência da carne, da concupiscência dos olhos e da soberba jactanciosa da vida.

Cada explicação é marcada por um título em negrito e sublinhado, de acordo com a descrição de João. Os leitores deste comentário podem escolher, conforme preferirem, aprofundar-se em uma ou mais dessas seções detalhadas, ou simplesmente pular para o título: “Terceira Razão de João para que os Crentes Não Amem o Mundo”.

A Luxúria da Carne

A luxúria da carne descreve, em grande parte, os desejos pecaminosos e as tentações que surgem dentro de nós mesmos e da nossa própria natureza humana decaída.

O termo traduzido como carne é o substantivo grego σάρξ (G4561 — pronunciado: “sarx”). “Sarx”/ carne pode se referir ao nosso corpo físico ou à nossa natureza pecaminosa, egocêntrica e decaída, que resiste a Deus e prioriza o apetite pessoal em detrimento da obediência (Gálatas 5:16-17). Neste contexto, carne se refere à natureza pecaminosa e/ou decaída da humanidade, ou aos nossos apetites corporais e impulsos emocionais.

A luxúria da carne frequentemente indica desejos pecaminosos e sensuais que normalmente têm a ver com nossos apetites ou desejos corporais.

O diabo tentou Jesus pela primeira vez através do seu desejo carnal por comida, quando lhe disse para transformar as pedras em pão após quarenta dias de jejum (Mateus 4:2-3). Jesus não tinha uma natureza pecaminosa porque foi concebido pelo Espírito Santo (Lucas 1:35). Portanto, ele não herdou a natureza decaída de Adão como o resto da humanidade (Romanos 5:12).

Mas Jesus tinha apetites e emoções corporais (Mateus 4:2, 26:37-38, João 4:6, 19:28). E Jesus foi tentado a pecar para satisfazer os desejos e a luxúria da carne, e ainda assim permaneceu sem pecado (Hebreus 4:15).

A luxúria da carne descreve desejos que incluem imoralidade sexual, embriaguez ou gula.

A luxúria da carne também pode incluir desejos emocionais como conforto, facilidade, vingança, raiva ou autopiedade. Jesus foi tentado pela emoção da tristeza a encontrar outra maneira de redimir a humanidade que não envolvesse a agonia e a humilhação da cruz (Mateus 26:37-39). Mas, como em todas as tentações, Jesus venceu (Apocalipse 3:21).

A imoralidade sexual se enquadra na categoria de desejos da carne (Gálatas 5:19, Mateus 5:28), mas a expressão é mais ampla do que apenas a sexualidade. Paulo usa “carne” (σάρξ) para descrever a natureza egocêntrica que se opõe ao Espírito (Gálatas 5:16-17), e as “obras da carne” incluem não apenas pecados sexuais, mas também ciúme, ira, contendas, embriaguez e inveja (Gálatas 5:19-21).

As obras ou frutos/resultados da carne descritos em Gálatas 5:19-21 têm em comum comportamentos que derivam do egoísmo e do egocentrismo. Por exemplo, a imoralidade busca prazer explorando os outros. A feitiçaria busca poder sobre os outros. Contendas e disputas são meios de dividir para conquistar, uma forma de buscar controle. Todos esses comportamentos são meios impróprios, distorcidos e pecaminosos para alcançar os desejos que Deus colocou em nosso caminho.

Os desejos sexuais vêm de Deus e são santos quando buscados dentro dos limites do bom plano do Pai — que é um casamento amoroso entre marido e mulher. O desejo sexual se torna luxúria da carne quando é buscado fora do plano de Deus, de forma egoísta. Os desejos sexuais pecaminosos não vêm do Pai, mas sim do mundo. A união sexual dentro do plano de Deus fortalece a unidade. A união sexual fora do plano de Deus explora e tira proveito.

Sempre que um crente é movido por um desejo que diz: "Eu preciso disso agora", independentemente de honrar a Deus ou prejudicar os outros, esse impulso reflete a concupiscência da carne.

A concupiscência da carne é fundamentalmente um impulso ou uma necessidade interna que faz com que um apetite emocional domine o coração em vez do Espírito. Ela busca satisfação através de prazeres temporários em vez de confiar em Deus para obter alegria duradoura. É por isso que Paulo exorta os crentes a:

“Revesti-vos do Senhor Jesus Cristo e não vos preocupeis em satisfazer os desejos da carne.”
(Romanos 13:14)

A carne promete satisfação se aplacarmos seus desejos. Mas, na realidade, ela produz escravidão (Romanos 6:16). Quando seguimos a nossa carne e cedemos aos seus desejos, tornamo-nos escravos dos nossos próprios anseios. Isso leva ao vício, que nos escraviza aos nossos apetites. A escravidão aos nossos próprios desejos e vícios nos destrói e exige que sacrifiquemos tudo de bom em nossas vidas para alimentar nossas ânsias. O vício é autoescravização. Isso, por sua vez, leva à perda da capacidade mental; deixamos de ser capazes de discernir o que é bom para nós (Romanos 1:28).

Somente por meio de Jesus somos libertos de nossos vícios. “Ora, os que pertencem a Cristo Jesus crucificaram a carne com as suas paixões e os seus desejos” (Gálatas 5:24). E é seguindo o Seu Espírito que recuperamos o controle de nós mesmos e nos tornamos livres para fazer escolhas que nos dão vida (Gálatas 5:13). Um dos frutos do Espírito é o domínio próprio em vez do domínio da carne (Gálatas 5:22-23).

A Luxúria dos Olhos

Se a concupiscência da carne se refere às tentações que se originam de desejos malignos internos em nós mesmos (nossa carne ), a concupiscência dos olhos se refere às tentações que surgem daquilo que vemos em nosso ambiente decaído — o mundo.

A luxúria dos olhos refere-se ao desejo pecaminoso que é despertado pelo que observamos no mundo e na época atual. A luxúria começa com a atração externa e depois se transforma em um apetite interno. É a ânsia de possuir, adquirir ou experimentar algo porque parece desejável, impressionante ou prazeroso.

Esse desejo surge quando vemos algo e pensamos: "Eu quero isso", mesmo quando possuí-lo desonraria a Deus. Um exemplo bíblico que nos é dado é o do Rei Davi observando Bate-Seba do terraço (2 Samuel 11:2). O mundo de Satanás é especialista em apresentar a morte como vida. João exorta os crentes a reconhecerem o engano e a evitarem as consequências adversas que resultam de cair nele.

A concupiscência dos olhos é o desejo voltado para o exterior que compete com a devoção ao Pai, cativando o coração pela visão. Os olhos são a porta de entrada pela qual as influências externas conquistam o coração. A concupiscência dos olhos tenta o coração a medir a bondade pela aparência ou pela opinião mundana, em vez de pela palavra de Deus. Ela desperta a concupiscência da carne.

A cobiça dos olhos descreve os desejos pecaminosos que nos tentam com o que vemos no mundo e nesta era presente. Essa cobiça é mais do que simplesmente notar e ser atraído pelo mal no mundo. A cobiça dos olhos é permitir que o mal que encontramos se infiltre em nossos corações e mentes, moldando nossa perspectiva e desviando nossos valores da sabedoria e da vontade de Deus.

No período que vai do exílio de Adão e Eva do Jardim do Éden até a restauração do Reino Messiânico, os seres humanos vivem em um ambiente cultural hostil a Deus. O mundo e a era atual em que vivemos exercem uma poderosa influência sobre o que consideramos bom, verdadeiro e belo.

João nos adverte: Não amem o mundo. Se amarmos o mundo, adotaremos a perspectiva do mundo. Adotar a perspectiva do mundo significa permitir que o que vemos no mundo dite e governe nossos desejos. Quando isso acontece, somos governados pela cobiça dos olhos, o que leva à destruição.

Em vez de amar o mundo, devemos:

“Deleite-se no SENHOR;
E Ele satisfará os desejos do seu coração.”
(Salmo 37:4)

Isso significa que, se nos deleitarmos em Deus e o amarmos, adotaremos a Sua perspectiva e desejaremos a Sua vontade e as coisas que Ele diz serem boas para nós. Deus e a Sua palavra governarão os nossos desejos, dizendo-nos qual desejo seguir e qual deixar de lado. Ao submetermos os nossos desejos a Deus, seguimo-Lo pela fé, o que conduz à vida.

Paulo exorta os crentes: “Não se conformem com este mundo” (Romanos 12:2). Como crentes, devemos andar pela fé, adotando a perspectiva e os desejos de Deus para as nossas vidas, em vez de andarmos segundo a aparência do mundo (2 Coríntios 5:7).

Como os crentes ainda vivem nesta era presente, não estamos imunes à influência do mundo. E a menos que escolhamos andar pela fé e não pela visão, sucumbiremos à perspectiva do mundo através da cobiça dos olhos.

A cultura do mundo se opõe à cultura de Jesus e ao Seu reino.

A cultura, em qualquer grupo humano, é um conjunto de valores que são reforçados pelo que é honrado e pelo que é desonrado. Os padrões do mundo sobre o que é honroso e vergonhoso se opõem diretamente aos padrões de Deus sobre o que é honroso e vergonhoso. Os padrões do mundo estão em grande parte sob a influência de Satanás e, portanto, se opõem a Deus. Por exemplo, o mundo honra o poder e o status, enquanto Deus honra aqueles que se humilham (1 Pedro 5:6).

A luxúria dos olhos engloba as pressões culturais e as tentações visuais de um mundo e/ou época que glorifica a riqueza, o status, o luxo, a sensualidade e a autoexpressão. Ela se alimenta da comparação e da insatisfação.

Uma das formas da cobiça dos olhos é o desejo por riquezas, às vezes chamado de "materialismo", que é a crença de que "o que eu não tenho me fará feliz". O materialismo nos diz que a plenitude vem da aquisição de mais. Em vez de se contentar com a provisão do Pai, o coração começa a medir o valor por posses, imagem ou oportunidades.

O materialismo nos leva a valorizar mais o acúmulo de bens materiais do que as pessoas. Ele substitui relações de "eu-tu" por relações de "eu-isso". Deus ama as pessoas e Seu maior mandamento (além de amá-Lo) é amar o próximo.

A cobiça dos olhos muitas vezes se manifesta na inveja. Cobiçar é desejar o que pertence a outra pessoa. A cobiça é um pecado (Êxodo 20:17). Através da cobiça dos olhos, podemos cobiçar a riqueza, o status social, o emprego, o cônjuge ou a família de alguém. Essa cobiça pode até nos levar a cobiçar a retidão e o relacionamento de outra pessoa com Deus. Tudo o que consideramos desejável em alguém é cobiçado pela cobiça dos olhos.

Há um elemento de cobiça, ganância e desejo dos olhos na tentação de Satanás a Jesus, quando o diabo lhe mostrou todos os reinos do mundo e os prometeu, caso Jesus se prostrasse e o adorasse em vez de a Deus (Mateus 4:8-9). Assim, as tentações muitas vezes se combinam; o que vemos desperta desejos íntimos que alimentam o ego. Jesus venceu essa tentação, assim como venceu todas as tentações (Mateus 4:10-11).

Outra forma de cobiça dos olhos é o desejo por status e respeito do mundo.

Essa ânsia busca reconhecimento, influência e aprovação humana. É o anseio de ser notado, aplaudido e exaltado aos olhos dos outros. Em vez de encontrar identidade em ser conhecido e amado pelo Pai, o coração começa a medir seu valor pela reputação, posição, títulos ou afirmação pública. Essa busca tenta os crentes a moldarem suas crenças e comportamentos de acordo com o que lhes rende admiração, em vez do que agrada a Deus.

Valoriza a visibilidade em detrimento da fidelidade e o aplauso humano em detrimento da obediência a Deus. Essa forma de cobiça dos olhos consiste em agradar aos homens em vez de agradar a Deus. Essa busca pela aprovação humana pode nos levar a agir vergonhosamente para buscar o aplauso depravado do mundo (Romanos 1:24-32). Também pode nos levar a nos tornarmos hipócritas presunçosos que praticam boas obras e demonstrações de virtude para serem vistos e honrados como pessoas boas dentro de uma comunidade religiosa (Mateus 23:6-7, 13-33).

Jesus venceu a tentação de buscar a aprovação dos humanos que se maravilhavam com seus milagres:

“Mas Jesus, por sua vez, não se entregava a eles, porque conhecia a todos e não precisava que ninguém lhe desse testemunho a respeito do homem, pois ele mesmo sabia o que havia no homem.”
(João 2:24-25)

Jesus repreendeu Pedro severamente quando este sugeriu que Ele não cumprisse o plano de Seu Pai de ser crucificado, dizendo ao Seu discípulo: “você não está pensando nas coisas de Deus, mas nas dos homens” (Mateus 16:21-23, Mateus 16:23b é citado).

Seja materialismo, busca pela aprovação humana em detrimento da aprovação de Deus ou qualquer outra forma, a cobiça dos olhos produz ganância, inveja e avareza.

Jesus advertiu: “Cuidado! Fiquem de sobreaviso contra todo tipo de ganância” (Lucas 12:15), razão pela qual Ele ensinou que “onde estiver o seu tesouro, aí estará também o seu coração” (Mateus 6:21). Paulo exorta os crentes romanos: “Não se conformem com os padrões deste mundo” (Romanos 12:2).

A cobiça dos olhos engana nossos corações, levando-nos a avaliar a vida pela aparência em vez da verdade. Ela nos tenta a nos conformarmos aos padrões visíveis do mundo, em vez de sermos transformados pela renovação da nossa mente (Romanos 12:2). Ela sutilmente desvia nosso foco das realidades eternas para atrações passageiras (Colossenses 3:1-2).

Em sua essência, a cobiça dos olhos é impulsionada pela insatisfação e pela comparação. Ela constantemente busca algo melhor, mais novo, mais impressionante, mais gratificante ou mais estimulante. Em vez de se contentar com a provisão do Pai, ela alimenta a inveja e o materialismo, levando os crentes à acumulação, à admiração ou à estimulação visual que promete satisfação, mas não pode cumpri-la.

A maneira de vencermos a cobiça dos olhos é escolher andar pela fé de que Deus, como nosso Criador, sabe o que é melhor para nós. Podemos crer em Sua palavra escolhendo adotar Sua perspectiva e escolhendo amar a Deus com amor ágape, nos deleitarmos Nele e honrá-Lo acima de tudo. Vencemos a cobiça dos olhos seguindo o maior mandamento: amar a Deus com todo o nosso coração, alma, mente e força (Marcos 12:28-30).

O Orgulho Ostentoso da Vida

Se a concupiscência da carne surge de dentro e a concupiscência dos olhos é despertada pelo que vemos no mundo ao nosso redor, o orgulho jactancioso da vida descreve a postura arrogante do coração que deposita suprema confiança em si mesmo e busca se elevar acima de Deus e tiranizar os outros.

Essa atitude interior se manifesta como um pensamento do tipo "Só eu sei o que é melhor para mim". Esse padrão de pensamento é inato, mas profundamente equivocado. Podemos observar isso em crianças, que insistem que "sabem o que é melhor" quando, na verdade, sabemos que se dependesse delas, seriam atropeladas ou se afogariam. O mesmo se aplica a nós, como filhos, no âmbito moral. Nosso Pai sabe o que é realmente para o nosso bem.

Como será explicado em breve, o orgulho ostentoso da vida é tanto uma perspectiva tola quanto um desejo demoníaco.

A expressão grega que se traduz como o orgulho jactancioso da vida é ἀλαζονεία τοῦ βίου. Esta frase deriva de dois termos descritivos:

ἀλαζονεία (G212 - pronunciado: “al-ad-zon-í-a”)
βίου que é uma forma de βίος (G979 - pronunciado: “bios”)

O substantivo grego “aladzonía” significa arrogância, vanglória vazia.

O site blueletterbible.com define isso como “uma certeza insolente e vazia, que confia em seu próprio poder e recursos e despreza e viola vergonhosamente as leis divinas e os direitos humanos”; e também como “uma presunção ímpia e vazia que confia na estabilidade das coisas terrenas”.

Depois de lembrar aos seus leitores que “Deus se opõe aos orgulhosos, mas dá graça aos humildes” (Tiago 4:6) e que a vida deles não passa de uma névoa (Tiago 4:14), Tiago denuncia fortemente a “aladzonía” quando escreve: “vocês se vangloriam na sua arrogância ['aladzonía']; toda vanglória desse tipo é maligna” (Tiago 4:16).

O substantivo grego "bios" é um dos vários termos gregos que se traduzem como "vida". A palavra inglesa "biology", o estudo dos organismos vivos, deriva de "bios".

Os termos gregos mais comuns usados no Novo Testamento para descrever a “vida” são as palavras gregas “zoé” e “psuché”. “Zoé” geralmente descreve a vida espiritual de uma pessoa ou a sua vida como um todo, enquanto “psuché” descreve a sua vida interior, o seu eu essencial/núcleo. “Psuché” às vezes é traduzido como “alma”.

O termo “bios” é usado especificamente para descrever a vida física de uma pessoa e os aspectos relacionados ao seu bem-estar físico. “Bios” descreve nossa vida orgânica e biológica, ou seja, nossa duração de vida, que começa no útero e termina com a morte do corpo. O Novo Testamento frequentemente usa “bios” para descrever os bens materiais ou a riqueza que sustentam nossa vida física ou tornam a vida confortável e prazerosa (Marcos 12:4, Lucas 8:14, 15:12, 1 João 3:17).

Seja descrevendo nossa vida orgânica, nossa duração de vida física ou nossa riqueza terrena, “bios”, por sua própria natureza, é temporal e tem prazo de validade. É por isso que depositar confiança suprema em qualquer coisa que se limite ou esteja confinada a “bios” é uma vanglória vazia: “aladzonía”. Nada de “bios” durará.

É insensato e arrogante depositar toda a confiança nas ambições desta vida (“bios”), pois ela não perdurará. Por isso, o orgulho da vida (“bios”) é chamado de vanglória (“aladzonía”). Não importa quão grandiosa a “bios” de alguém possa parecer agora ou quão grande ela possa se tornar, tudo logo desaparecerá. A insensatez de se vangloriar da própria “bios” é justamente o ponto que João destaca no versículo seguinte, quando escreve: O mundo passa, e também a sua concupiscência (v. 17).

A ostentação orgulhosa da vida não é apenas uma perspectiva tola; é também demoníaca.

O orgulho arrogante da vida é a ambição tirânica de governar pela coerção, controlar resultados e moldar a realidade segundo os próprios desejos. Em sua essência, o orgulho arrogante da vida não é apenas uma confiança ruidosa na própria importância, posses, poder ou controle. Deus criou os humanos para governar, mas para servir. O desejo por um domínio coercitivo, explorador e extrativista é um exemplo de um desejo legítimo que se distorce com o pecado e a Queda do Homem.

A arrogância e o orgulho na vida são a insatisfação com o que se tem e com quem se é. Elas geram um desejo insaciável de possuir, tornar-se e controlar mais do que Deus considera bom. A arrogância e o orgulho na vida são um espírito blasfemo e de autoexaltação que afirma: "Eu sou a pessoa mais importante e mereço o que quero".

Esse orgulho, como diz João, não vem do Pai. Vem do mundo e do príncipe deste mundo e desta era, o diabo, aquele a quem Jesus chamou de “pai da mentira” (João 8:44).

O orgulho ostentoso da vida reflete o mesmo impulso rebelde que levou Satanás a buscar exaltar-se acima de Deus (Isaías 14:13-14). É o desejo demoníaco de controlar todos ao nosso redor e dobrar a todos à nossa própria satisfação e prazer.

Na prática, o orgulho ostentoso da vida é a tentação de destronar Deus e viver como se fôssemos soberanos sobre nossas próprias vidas e não prestássemos contas a ninguém. Em vez de buscarmos prestar contas a Deus, buscamos fazer com que os outros prestem contas a nós.

O alcance pretendido das vanglórias ou do orgulho de alguém pode ser grande ou pequeno, mas isso não muda o fato de ser maligno. O desejo de uma pessoa de controlar um único indivíduo em um relacionamento específico ou de dominar o mundo não torna esse desejo mais aceitável aos olhos de Deus. Tampouco muda a natureza maligna de sua origem.

Jesus disse que os líderes religiosos que abusavam de sua posição para explorar egoisticamente aqueles que deveriam liderar eram “filhos do diabo” (João 8:44).

Em última análise, o orgulho ostentoso da vida reflete a perspectiva demoníaca de que “eu”, meus desejos e “minha vida” são supremos. É a tentação de controlar em vez de confiar, de se exaltar em vez de glorificar a Deus. O orgulho ostentoso da vida é a tentação de controlar em vez de confiar e de se exaltar em vez de se humilhar sob a poderosa mão de Deus, confiando que Ele nos exaltará no tempo devido (1 Pedro 5:6).

O orgulho arrogante da vida despreza o reconhecimento de nossa dependência de Deus e de Seu chamado para servirmos uns aos outros em amor. O orgulho arrogante da vida valoriza o domínio em detrimento do serviço humilde. Busca extrair em vez de investir.

O diabo tentou Jesus com a arrogância da vida no deserto quando:

“O diabo o levou para a cidade santa, o colocou sobre o pináculo do templo e lhe disse: 'Se você é o Filho de Deus, jogue-se daqui para baixo.'”
(Mateus 4:5-6a)

O diabo então citou as escrituras e afirmou que elas diziam que Deus protegeria o Messias de se ferir. Portanto, se Ele saltasse e saísse ileso, todos em Jerusalém saberiam que Ele era o Messias. Satanás inferiu que as pessoas reconheceriam Jesus como o Messias e O exaltariam.

O argumento de Satanás era: “Por que não fazer isso de uma maneira que produza o resultado desejado?” Em vez de crucificá-lo, eles o coroariam. Se Jesus tivesse cedido a essa tentação, teria desobedecido a Deus e possivelmente evitado o sofrimento da cruz, que fazia parte da vontade de Deus para Ele. Foi através do “sofrimento da morte” que Jesus restaurou o direito da humanidade de reinar como líderes servos, em harmonia com Deus e uns com os outros (Hebreus 2:5-9). O plano de Deus incluía a redenção do mundo. O plano de Satanás buscava poder imediato.

Essa tentação satânica de Jesus para realizar uma façanha e obter exaltação prematura, fora da direção e da vontade de Deus, é o orgulho arrogante da vida. É a aplicação do pensamento "Eu consigo encontrar uma maneira melhor de fazer isso".

Na tentação do diabo também estavam embutidas dúvidas sobre a bondade e a fidelidade de Deus. Se os anjos deveriam proteger o Seu pé de tropeçar numa pedra (Mateus 4:6), por que Deus O estava conduzindo à cruz? Esta era mais uma aplicação de "Porventura, disse Deus: Não comereis de nenhuma árvore do jardim?" (Gênesis 3:1).

Jesus confiou em Deus em vez do diabo e venceu a tentação do orgulho arrogante do diabo, confiando na palavra de Deus (Mateus 4:10-11).

Os discípulos de Jesus, Tiago e João (e sua mãe), podem ter caído nessa tentação quando pediram a Jesus para serem exaltados à Sua direita e à Sua esquerda em Seu reino, o que significa que buscaram poder político, procurando ser elevados acima dos outros discípulos (Mateus 20:20-21).

A “aladzonía” dos “bios”, o orgulho ostentoso da vida, não tem lugar no reino de Deus. Jesus redirecionou a ambição de seus discípulos de serem grandes, de um padrão mundano e míope para o Seu padrão eterno.

Jesus primeiro reconheceu o padrão do mundo e disse que ele era inadequado para seus discípulos:

“Mas Jesus os chamou para perto de si e disse: ‘Vocês sabem que os governantes das nações as dominam, e os seus grandes exercem autoridade sobre elas. Não é assim entre vocês…’”
(Mateus 20:25-26a)

O padrão do mundo é o orgulho ostentoso da vida. "Dominar" significa controlar e extrair. Então Jesus substituiu o padrão do mundo pela verdade:

“Mas quem quiser tornar-se grande entre vocês deverá ser servo de todos; e quem quiser ser o primeiro entre vocês deverá ser escravo de todos…”
(Mateus 20:26b-27)

Então Jesus se ofereceu, através de suas próprias ações, como prova e exemplo do que é a verdadeira grandeza:

“Assim como o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate por muitos.”
(Mateus 20:28)

O mundo, com seu orgulho ostentoso, valoriza a proeminência em detrimento da humildade e o reconhecimento em detrimento da fidelidade. Mede a grandeza pela visibilidade e pelo status, em vez da obediência a Deus e do serviço ao próximo.

Um antídoto para o orgulho arrogante da vida é a humildade perante Deus e o amor ao próximo.

Humildade é a disposição de buscar e aceitar a realidade como ela é. Dada a nossa severa limitação no conhecimento, como seres humanos finitos, nosso único caminho para realmente conhecer a realidade passa por crer em Deus. O conhecimento de Deus está enraizado em uma onisciência infinita. É por isso que as Escrituras afirmam que “O temor do Senhor é o princípio da sabedoria” (Provérbios 1:7).

A Bíblia também diz: “Deus se opõe aos orgulhosos, mas concede graça aos humildes” (Tiago 4:6). A maneira de vencermos o orgulho arrogante da vida é nos humilharmos sob a poderosa mão de Deus (1 Pedro 5:6), reconhecendo-O como Senhor. 1 Pedro 5:6 também promete que, se nos humilharmos, Deus nos exaltará “no tempo devido”. É claro que esse “tempo” será escolhido por Deus, não por nós, o que é mais uma oportunidade para exercermos a fé.

Podemos ter a humildade de Jesus, que não se apegou aos seus direitos, mas se esvaziou e entregou sua vida à morte na cruz (Filipenses 2:5-8). Ele confiou em Deus até a morte, e Deus o exaltou acima de todo nome (Filipenses 2:9-11). O caminho para a exaltação não é a vanglória vazia, mas a submissão a Deus e o serviço ao próximo com amor.

Servir aos outros desinteressadamente e com amor — especialmente àqueles que não podem retribuir em termos terrenos — é o oposto do orgulho arrogante da vida.

Jesus disse que onde estiver o nosso tesouro, aí estará também o nosso coração (Mateus 6:21).

Se amarmos o mundo com amor ágape, buscaremos seu tesouro vazio — o orgulho arrogante dos "bios". Mas se amarmos a Deus com amor ágape, buscaremos Seu tesouro e amaremos o que Ele ama, que são as pessoas. E se valorizarmos as outras pessoas, estaremos inclinados a servi-las. E Deus verá nosso serviço a elas e nos recompensará de acordo com nosso amor por elas e fidelidade ao Seu mandamento (Mateus 25:40).

A verdadeira vida (“zoé”) encontra-se na submissão ao Pai e em permitir que somente Ele reine em nosso coração. Podemos então andar no Espírito e, por meio dEle, servir aos outros em amor ágape, escolhendo buscar o melhor para eles. Se fizermos isso, teremos comunhão com Deus e uns com os outros, e alegria, que é o fruto de experimentar a vida eterna nesta vida (1 João 1:2-4).

A verdadeira vida (“zoé”) não se encontra em nos exaltarmos ou nos vangloriarmos da nossa própria vida (“bios”), mas em entregar a nossa vida (“psuché”) por amor a Jesus (Lucas 9:24). No instante em que perdemos a nossa vida/alma (“psuché”), tudo o que conquistamos na nossa “bios” terrena se perde. A verdadeira vida (“zoé”) se encontra em submeter-se ao Pai e permitir que somente Ele reine em nossos corações, servindo ao próximo com amor. É seguindo a Jesus que podemos adquirir as verdadeiras riquezas que perduram (Apocalipse 3:18).

A terceira razão de João para os crentes não amarem o mundo: a futilidade.

O mundo passa, e também a sua concupiscência; mas aquele que faz a vontade de Deus permanece para sempre (v. 17).

A terceira razão pela qual João explica aos crentes por que eles não devem amar o mundo é porque tanto o mundo quanto seus desejos são passageiros. Buscar um benefício duradouro em algo tão temporal é um ato de futilidade. João contrasta a mortalidade deste mundo e seus desejos com a vida eterna e a alegria daqueles que amam a Deus fazendo a Sua vontade.

João afirma que não é apenas o mundo que está desaparecendo, mas também seus desejos. As coisas que desejamos neste mundo — aquilo que satisfaz nossa carne, nossos olhos e nosso orgulho — não nos acompanharão na eternidade. Pensamos que o que vemos diante de nós é real e duradouro. Mas, na verdade, tudo o que o mundo oferece como real é apenas uma névoa passageira da realidade. Descobriremos que o mais real é aquilo que perdurará na eternidade.

João nos lembra que o mundo está passando. Não durará para sempre. Portanto, faríamos bem em seguir os ensinamentos de Jesus no Sermão da Montanha:

“Não acumulem para vocês tesouros na terra, onde a traça e a ferrugem destroem, e onde os ladrões arrombam e furtam. Mas acumulem para vocês tesouros no céu, onde a traça e a ferrugem não destroem, e onde os ladrões não arrombam nem furtam. Pois onde estiver o seu tesouro, aí também estará o seu coração.”
(Mateus 6:19-21)

Não queremos que nossos corações estejam com tesouros que desaparecerão. Queremos que nossos corações estejam com Deus e viver para sempre com Ele.

A Bíblia é clara ao afirmar que este mundo presente é temporário e um dia deixará de existir. O salmista declara que a terra e os céus serão transformados como uma roupa (Salmo 102:25-26; veja também Hebreus 1:10-12). Isaías prediz que “o céu se enrolará como um pergaminho” e que as estrelas “murcharão como a folha que murcha na videira” (Isaías 34:4).

João escreve: o mundo está passando. O tempo verbal grego que João usa para a expressão traduzida como "está passando" é o presente contínuo. Esse tempo indica que a passagem deste mundo já está em andamento.

João acrescenta: e também seus desejos. Isso significa que tudo o que este mundo deseja está passando. Tudo o que o mundo anseia e cobiça já está desaparecendo e inevitavelmente desaparecerá e deixará de existir. Até mesmo os próprios desejos desaparecerão e não mais existirão quando este mundo deixar de existir.

O apóstolo Pedro diz algo semelhante quando escreve: “os elementos serão destruídos pelo calor intenso, e a terra e as suas obras serão consumidas” (2 Pedro 3:10). O fato de todas as “obras da terra serem consumidas” significa que nada produzido ou realizado pela nossa vida “bios” neste mundo e para este mundo perdurará.

Como nada do que conquistamos neste mundo, que já está desaparecendo, perdurará, é insensato amar e investir neste mundo de acordo com seus padrões vazios e presunçosos de grandeza.

Nota: não investir no mundo de acordo com seus padrões de grandeza não significa que o povo de Deus não deva investir em pessoas, na sociedade ou em tecnologia que melhore o bem-estar das pessoas. O povo de Deus deve promover o florescimento humano. Mas nossa esperança final deve estar em Deus e em fazer a Sua vontade — o que inclui exercer domínio sobre a Terra de forma criativa para o florescimento humano. Nossa esperança final não deve estar no que construímos ou realizamos, nem na aprovação deste mundo.

Os pensamentos de João sobre o mundo, e também sobre o desaparecimento de seus desejos, complementam o que ele escreveu anteriormente quando disse: “As trevas estão passando e a verdadeira luz já está brilhando” (1 João 2:8). A “verdadeira luz” (1 João 2:8) é Jesus, o Filho de Deus.

E mais tarde, em 1 João 3:8, João escreve que “O Filho de Deus se manifestou para isto: destruir as obras do diabo” (1 João 3:8). A vida sem pecado de Jesus, sua morte redentora na cruz e sua ressurreição foram o princípio do fim do pecado e das trevas, deste mundo e de todos os seus desejos. O Filho de Deus veio a este mundo para redimir a humanidade da destruição e conduzi-la à vida eterna com Ele no novo céu e na nova terra.

Após afirmar que o mundo e seus desejos são passageiros e passarão, João contrasta o fim do mundo e seus desejos com a vida eterna que os crentes podem ter em Deus.

mas aquele que faz a vontade de Deus vive para sempre (v. 17b).

A conjunção "mas" sinaliza um contraste entre a passagem do mundo e a permanência eterna daquele que faz a vontade de Deus.

Esta afirmação contém dois termos descritivos:

Aquele que faz a vontade de Deus
vive para sempre

O primeiro termo descritivo nesta afirmação é aquele que faz a vontade de Deus.

Aquele que faz a vontade de Deus descreve um crente que escolhe fazer o que Deus ordena pela fé. Ele adota a perspectiva de que os caminhos de Deus são para o seu bem, que os caminhos de Deus levam a uma experiência de vida verdadeira e duradoura, e então faz escolhas e vive de acordo com essa perspectiva.

Aquele que faz a vontade de Deus é aquele que, por definição, faz algo. E, por definição, o que ele faz é a vontade de Deus.

No contexto de 1 João 2, a vontade de Deus é o que Deus quer que seus "filhinhos" (crentes) (1 João 2:1, 12) façam; e a vontade de Deus é expressa em seus mandamentos e em sua palavra.

O mandamento central de Deus, no qual João se concentra nesta epístola, é o mandamento de Jesus de amar uns aos outros como Ele amou os Seus discípulos (João 13:34, 15:12, 15:17, 1 João 2:7). Portanto, no contexto de 1 João, a vontade de Deus é amar uns aos outros como Jesus nos ama.

Portanto, aquele que faz a vontade de Deus obedece ao mandamento de Jesus de amar uns aos outros como Ele nos ama.

O segundo termo descritivo na afirmação "mas aquele que faz a vontade de Deus vive para sempre" é: vive para sempre.

O verbo grego traduzido neste versículo como "viver " é uma forma da palavra "menō". "Menō" é um dos três termos que João usa frequentemente para descrever a experiência da vida eterna em 1 João. "Menō" é geralmente traduzido como "permanecer" ou "permanece" em 1 João. "Menō" significa fazer de algo a sua morada.

A expressão grega que é traduzida como " para sempre" é εἰς τὸν αἰῶνα (“eis ton aiōna”). Esta expressão significa literalmente "durante ou ao longo da(s) era(s)".

Considerando essa expressão grega e o verbo “menō”, uma tradução mais descritiva da afirmação de João, “ vive para sempre ”, poderia ser “permanece com Deus por todos os séculos e pela eternidade”.

Aquele que faz a vontade de Deus permanece com Deus para sempre. Ele é como a ovelha do Salmo 23 que fez do Senhor o seu pastor. Aquele que faz a vontade de Deus pode dizer:

Certamente a bondade e a misericórdia me seguirão todos os dias da minha vida.
E habitarei na casa do Senhor para sempre.”
(Salmo 23:6)

Portanto, aquele que faz a vontade de Deus, isto é, aquele que guarda o Seu mandamento amando uns aos outros como Jesus nos ama, vive sob a proteção de Deus e permanece com Deus para sempre.

Diferentemente do mundo, com seus desejos e suas obras (2 Pedro 3:10), que serão consumidos e desaparecerão, tanto aquele que faz a vontade de Deus quanto as suas obras permanecerão para sempre. Uma vez que desapareçam, as obras do mundo perderão seu sentido e importância. Mas, por causa de Jesus, de sua ressurreição e da nossa nova vida nele, os esforços, o trabalho, o esforço e as obras daquele que faz a vontade de Deus não são em vão (1 Coríntios 15:58). É somente permanecendo em Jesus, a Videira, que podemos cumprir a vontade de Deus e realizar algo de valor eterno (João 15:4-5).

O mundo, e também os seus desejos, chegarão ao fim, mas o reino eterno de Deus permanecerá para sempre no novo céu e na nova terra (Apocalipse 21:1).

Duas reflexões adicionais sobre aquele que faz a vontade de Deus e vive para sempre.

Há dois pensamentos adicionais que valem a pena compartilhar e explicar antes de concluirmos este comentário sobre 1 João 2:15-17.

A primeira é que esta pessoa é um crente que recebeu o Dom da Vida Eterna. É impossível agradar a Deus sem fé (Hebreus 11:6). Não podemos permanecer em Jesus, reproduzir o Seu amor ágape uns pelos outros e produzir os Seus frutos se primeiro não crermos nEle.

Contudo, isso não significa que possamos discernir quem tem o Dom da Vida Eterna e/ou quem “verdadeiramente” acreditou em Jesus com base em suas ações semelhantes ao amor ágape. Ninguém recebe ou mantém o Dom da Vida Eterna por meio de suas obras; todos recebem o Dom pela graça de Deus mediante a fé (Efésios 2:8-9).

As pessoas podem fingir seu comportamento e/ou fazer boas ações por conta própria e em benefício próprio. Mas qualquer bem que façamos por conta própria e/ou em benefício próprio não tem valor eterno. Jesus advertiu seus discípulos contra imitar sua justiça por amor próprio, pois não seremos recompensados pelo Pai, mas já teremos recebido nossa recompensa integralmente (Mateus 6:1-2, 5-6). O comportamento ou as ações não são um indicador de se outras pessoas receberam o Dom da Vida Eterna; somente Deus conhece o coração (Hebreus 4:12).

A expressão de João significa que, para realmente fazer a vontade de Deus, devemos amar e servir uns aos outros de coração aberto. A verdadeira justiça vem do coração. Veja o comentário de Mateus 5:20-48 em "A Bíblia Diz". Novamente, somente Deus conhece o coração. Além disso, Jesus nos adverte que, quando julgamos os outros, Deus usará esse mesmo padrão para nos julgar (Mateus 7:1-2).

Nossa salvação do inferno para o céu e a certeza dessa salvação não são determinadas pelo nosso comportamento. São determinadas por uma fé simples em Jesus, na esperança de que sua morte e ressurreição possam nos salvar da pena do nosso pecado (João 3:14-16).

A questão levantada em 1 João 2:17 não é se realmente cremos, mas se realmente amamos uns aos outros.

A afirmação de João sobre aquele que faz a vontade de Deus é semelhante à observação de Jesus:

“Nem todo aquele que me diz: ‘Senhor, Senhor’, entrará no Reino dos céus, mas apenas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus.”
(Mateus 7:21)

E a afirmação de João, de que aquele que faz a vontade de Deus permanece para sempre, implica o que Jesus disse a Nicodemos sobre nascer de novo e sobre o Seu reino:

"Em verdade, em verdade vos digo: quem não nascer da água e do Espírito não pode entrar no reino de Deus."
(João 3:5)

O dom da vida eterna é concedido unicamente pela graça e recebido com base na fé em Jesus. O prêmio da vida eterna é concedido àqueles que seguem a Deus e vencem as provações da vida pela fé.

Para experimentar o Prêmio da Vida Eterna, que inclui entrar no reino de Deus e permanecer com Ele, é preciso primeiro receber o Dom da Vida Eterna, crendo em Jesus como Filho de Deus e Messias, e fazer a vontade de Deus — que é amar os outros com misericórdia e servir.

A segunda e última reflexão que resta para explicar a declaração de João, "mas aquele que faz a vontade de Deus permanece para sempre", é que João pode estar dizendo aos crentes, que são fortes e ativamente engajados nas lutas espirituais deste mundo, como crescer e se tornar líderes espiritualmente maduros que conhecem a Deus profundamente.

Em outras palavras, aquele que faz a vontade de Deus é um crente que está crescendo, deixando de ser criança para se tornar pai.

Em 1 João 2:13-14, o apóstolo se dirigiu a três grupos de crentes: pais, jovens e crianças. O caminho para que as “crianças” se tornem “jovens” e os “jovens” se tornem “pais” é fazendo a vontade de Deus.

Pais (1 João 2:13-14) é um termo familiar que representa crentes de longa data que conhecem a Deus profundamente. Jovens (1 João 2:13-14) descreve crentes que estão ativamente engajados em vencer os desejos deste mundo. E crianças (1 João 2:13) representam crentes que são imaturos e/ou que nasceram recentemente na família de Deus.

O caminho de filho a pai é o caminho da maturidade espiritual. E o caminho para crescer em maturidade é seguir a vontade de Deus. O propósito dos "filhos" que fazem a vontade de Deus (1 João 2:13) é crescerem e se tornarem "jovens" (1 João 2:13-14). O propósito dos jovens que fazem a vontade de Deus é crescerem e se tornarem "pais" (1 João 2:13-14).

Como também foi explicado no comentário "A Bíblia Diz" para 1 João 2:12-14, o capítulo 2 de 1 João provavelmente foi estruturado de acordo com as mensagens que João tem para cada um desses grupos.

1 João 2:1-2 e 2:28 correspondem à mensagem que João tem para as “crianças” (em grego, “teknia”), que se refere a todos os crentes em 1 João 2:12.

1 João 2:3-11 corresponde à mensagem que João tem para os “pais”, que são crentes espiritualmente maduros em 1 João 2:13-14.

1 João 2:15-17 corresponde à mensagem que João tem para os "jovens", que são crentes espiritualmente engajados que se esforçam para vencer tudo o que há no mundo, conforme descrito em 1 João 2:13-14.

1 João 2:18-27 corresponde à mensagem que João tem para as “crianças” (em grego, “paidia”) que são imaturas e/ou novos crentes, em 1 João 2:13).

A mensagem final de João aos jovens, "aquele que faz a vontade de Deus vive para sempre", retoma a sua mensagem aos pais em 1 João 2:3-11.

1 João 2:3-11 descreve tanto o que significa fazer a vontade de Deus quanto os benefícios de experimentar a vida eterna nEle:

“Sabemos que o conhecemos, se guardarmos os seus mandamentos.”
(1 João 2:3)

Isso significa que conhecemos a Deus intimamente (“ginōskō”), à medida que guardamos os Seus mandamentos e fazemos a Sua vontade. A principal maneira pela qual os crentes conhecem a Deus nesta vida é vencendo as provações deste mundo pela fé nEle. É preciso uma fé viva e ativa que trabalhe para “ginōskō” a Deus intimamente nesta vida.

Os “jovens” (1 João 2:13-14) crescem e se tornam “pais” que o conhecem desde o princípio (1 João 2:13-14), guardando os mandamentos de Deus pela fé.

“Aquele que guarda a sua palavra, nele verdadeiramente o amor de Deus está aperfeiçoado.”
(1 João 2:5)

Isso significa o amor de Deus fluindo Dele, através de nós e para os outros, à medida que guardamos a Sua palavra/fazemos a vontade de Deus.

Os jovens se tornam pais ao guardarem a Sua palavra e amarem uns aos outros com amor ágape, em vez de amarem o mundo com amor ágape.

“Aquele que afirma permanecer nEle deve andar como Ele andou.”
(1 João 2:6)

Isso significa que estamos permanecendo (“menō”) e fazendo da comunhão com Deus a nossa morada, imitando Jesus, que cumpriu perfeitamente os mandamentos/ a vontade de Deus, confiando em Seu Pai e amando o próximo.

Os jovens podem se tornar pais que permanecem nEle, caminhando com a mesma fé e amor uns pelos outros que Jesus tinha quando andava nesta terra.

“Amados, não lhes escrevo um mandamento novo, mas um mandamento antigo, que vocês têm desde o princípio; o mandamento antigo é a palavra que vocês ouviram.”
(1 João 2:7)

Esta é a maneira de João se referir ao mandamento de Jesus de amar uns aos outros como Ele os amou (João 13:34, 15:12, 17). Amar uns aos outros é a vontade de Deus para todos os crentes. E é a característica e ação decisiva que distingue um discípulo de Jesus.

Se os jovens não amarem uns aos outros, não crescerão espiritualmente para se tornarem pais.

“Aquele que ama seu irmão permanece na Luz, e nele não há motivo para tropeçar.”
(1 João 2:10)

Isso significa que aquele que faz a vontade de Deus /cumpre o mandamento de Jesus de amar uns aos outros permanece (“menō”) e faz da Luz com Deus a sua morada.

Os pais são aqueles que permanecem/menō e fizeram de sua morada a Luz de Deus, amando uns aos outros. Os jovens devem permanecer/menō e fazer de sua morada a Luz com Deus, amando uns aos outros.

Todo o capítulo 2 de 1 João, versículos 3 a 11, descreve como é fazer a vontade de Deus e retrata a intimidade e o amor que desfrutamos quando fazemos Dele o nosso lar.

Na próxima seção de 1 João (1 João 2:18-21), João começa sua mensagem aos crentes imaturos e/ou novos que nasceram recentemente na família de Deus e se tornaram Seus filhos.