Em Isaías 9:1-7, o profeta declara que Deus dissipará as trevas profundas com grande luz, enviando um Filho divinamente escolhido, cujo nome será Maravilhoso, Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade e Príncipe da Paz, e cujo reinado no trono de Davi destruirá a opressão, estabelecerá a paz duradoura e manterá a justiça para sempre.

Isaías 9 é uma continuação de uma série de profecias que começou em Isaías 7 e termina em Isaías 12. Essas profecias descreviam eventos que estavam prestes a acontecer e outros que ainda estavam mais distantes. As circunstâncias em que Isaías fez essas profecias eram desagradáveis e temíveis.

O reino de Israel havia sido dividido em dois reinos: o reino de Israel e o reino de Judá. O reino de Israel ficava ao norte e era composto por nove das doze tribos. O reino de Judá ficava ao sul e incluía a cidade de Jerusalém, sendo composto pelas tribos de Judá e Benjamim. A décima segunda tribo, a tribo sacerdotal de Levi, estava dispersa por ambos os reinos.

O reino do norte era então governado por um homem perverso chamado Peca. Peca assassinou o rei e usurpou o trono para si. Ele havia se aliado a Rezim, rei de Aram (Síria).

Israel e Aram estavam agora em guerra com Judá, em um esforço para conquistá-la e instalar seu próprio rei fantoche (Isaías 7:1, 7:6). Eles já haviam derrotado Judá em batalha e agora se preparavam para sitiar a capital, Jerusalém. O povo de Judá estava aterrorizado (Isaías 7:2).

Foi nesse momento de medo que o SENHOR enviou Isaías para encorajar Acaz, rei de Judá (Isaías 7:3).

Acaz, teimosamente, não ouvia nem acreditava. Contudo, Isaías lhe disse que Deus em breve destruiria Peca e Rezim, e seus reinos deixariam de existir (Isaías 7:8). O SENHOR até mesmo deu um sinal a Acaz, prometendo que, no tempo que uma virgem levava para se casar e dar à luz, todos os seus inimigos que guerreavam contra Jerusalém seriam eliminados (Isaías 7:10-16).

O sinal profético do SENHOR teve um cumprimento duplo quando Jesus, o Messias, foi concebido pelo Espírito Santo e nasceu da virgem Maria (Mateus 1:20-23, Lucas 1:26-35).

Isaías previu ainda que o vasto reino da Assíria seria o instrumento que Deus usaria para derrotar os inimigos de Judá (Isaías 8:3-7).

Isaías previu dificuldades para o reino de Judá. Ele profetizou que a Assíria cercaria Judá (Isaías 7:17-23, 8:8). Mas Isaías nunca previu a queda de Judá para a Assíria. Ao contrário de Aram e Israel, o reino de Judá sobreviveria aos esforços da Assíria para conquistá-lo. A casa de Davi continuaria a permanecer de pé.

Mas as profecias de Isaías para o reino de Israel foram devastadoras. Seu reino seria destruído: “Já não é um povo” (Isaías 7:8b).

Isaías 8:9-22 detalha a destruição que acontecerá ao povo de Israel que não confia no SENHOR. Isaías adverte que o SENHOR dos Exércitos, a quem o povo deveria considerar santo, se tornará seu temor e pavor (Isaías 8:13). Em vez de Deus ser o seu santuário, Ele será a pedra que os fará tropeçar (Isaías 8:14).

Essa condenação profética tem múltiplos cumprimentos. Ela é profética não apenas para o povo infiel de Israel, mas também para todos os que rejeitam Jesus como seu Salvador e se condenam como inimigos da bondade de Deus (Mateus 21:42-46, João 3:18-19).

Aqueles que confiam em algo que não seja Deus não terão amanhecer (Isaías 8:20b) e amaldiçoarão o Deus em quem não depositaram sua esperança (Isaías 8:21):

“Então olharão para a terra e verão angústia e trevas, a escuridão da aflição; e serão lançados nas trevas.”
(Isaías 8:22)

Isaías 9 continua esse pensamento profético, mas contrasta a “angústia e trevas, e a escuridão e angústia” (Isaías 8:22) que o povo infiel de Israel em breve experimentará com uma distante promessa de esperança:

Mas não haverá mais tristeza para aquela que estava em angústia; em tempos anteriores Ele tratou com desprezo a terra de Zebulom e a terra de Naftali, mas mais tarde Ele a tornará gloriosa, no caminho do mar, do outro lado do Jordão, Galileia dos gentios (v. 1).

A profecia de Isaías começa com a conjunção: Mas.

Mas é usado para estabelecer dois contrastes importantes entre as profecias de Isaías 8 e Isaías 9.

Mas contrasta os tempos de cumprimento entre Isaías 8 e Isaías 9.

Em Isaías 9, Isaías fala das previsões que acabara de proferir em Isaías 8 como cumpridas, usando o tempo passado. Isso não é um exemplo puramente do pretérito profético (que se refere a eventos futuros como já ocorridos, enfatizando sua certeza). Isaías está falando do que acabou de prever no passado para indicar um intervalo de tempo entre o cumprimento do que ele previu em Isaías 8 e o que ele está prestes a prever em Isaías 9.

O primeiro cumprimento de Isaías 8:9-22 ocorreu durante a vida de Acaz e Isaías, em 722 a.C. Foi então que a Assíria destruiu o reino do norte de Israel. Mas o que Isaías está prestes a predizer em Isaías 9 refere-se explicitamente a um tempo posterior, quando o Messias virá. Jesus, o Messias, nasceu mais tarde, por volta de 6 a.C.

Considerando a época em que as profecias de Isaías 9 se cumprirão, as profecias de Isaías 8 já terão se cumprido em tempos anteriores.

Para sermos claros, as profecias de Isaías 8 e Isaías 9 ainda estavam no futuro quando Isaías as proferiu. Isaías fez essas previsões logo no início do reinado de Acaz, que começou em 735 a.C. O primeiro cumprimento de Isaías 8 (a destruição do reino de Israel pela Assíria) ocorreria em um futuro próximo (722 a.C. — durante a vida de Isaías e Acaz). O cumprimento de Isaías 9 (a vinda do Messias) só aconteceria sete séculos depois.
Mas também é usado para contrastar o tom profético de Isaías 8 e Isaías 9.

Distingue as profecias de “angústia e trevas” (Isaías 8:22) e a escuridão e angústia que em breve se abateriam sobre o reino de Israel das gloriosas profecias que Isaías está prestes a proferir.

Isaías 8 prevê a queda do reino de Israel, mas a profecia de Isaías 9 olha além da crise imediata para a solução final de Deus.

Isaías diz explicitamente: Mas não haverá mais tristeza para aquela que estava em angústia.

O pronome " dela" refere-se a Israel, especificamente ao povo que vive nos territórios que o reino de Israel abrangia. A expressão inicial do versículo 1 significa que a escuridão, a tristeza e a angústia iminentes que Israel experimentará terão um fim.

Em Isaías 9, a destruição que Isaías predisse no capítulo 8 já se completou e desapareceu. Da perspectiva profética de Isaías 9, a escuridão que Israel sofreria por causa da Assíria pertence a um passado distante. Essa escuridão não existirá mais. A Assíria, a fonte imediata da escuridão de Israel, deixará de existir.

Nos tempos distantes e posteriores aos quais Isaías 9 se refere, Israel, que estava em angústia, já não está mais em angústia.

Isaías especifica que, em tempos anteriores, Ele (o SENHOR) tratou a terra de Zebulom e a terra de Naftali com desprezo.

Zebulom era o décimo filho de Jacó (com Lia) (Gênesis 30:19-10). E Naftali era o sexto filho de Jacó (com Bila, serva de Raquel) (Gênesis 30:7-8). Jacó foi renomeado Israel e seus filhos foram os patriarcas das doze tribos de Israel. As tribos de Zebulom e Naftali descendiam desses dois filhos de Jacó. As tribos de Zebulom e Naftali se estabeleceram na porção norte de Israel e faziam parte do reino do norte de Israel. Seus territórios tribais se concentravam ao redor do Mar da Galileia (também chamado de “Mar de Quinerete”).

Isaías descreve a geografia da terra de Zebulom e Naftali como estando junto ao mar e do outro lado do Jordão (rio). Ele se refere especificamente a ela como Galileia dos gentios.

A expressão "caminho do mar" refere-se a um importante corredor comercial e militar (frequentemente associado à Via Maris) que percorria as proximidades do Mar da Galileia e conectava grandes impérios às planícies costeiras e além.

O outro lado da Jordânia aponta para lugares a leste do rio Jordão, a região mais ampla da Jordânia e suas travessias — rotas de movimento, invasão, comércio e cultura.

Na época de Jesus, o outro lado do Jordão era habitado por gentios. Por exemplo, a antiga cidade de Hipas, que foi recentemente escavada e pode ser visitada, fica na margem leste do Mar da Galileia. Era uma cidade grega da Decápolis e acredita-se que abrigava legionários romanos na época de Jesus. É provável que tenha sido nessa cidade que Jesus curou um homem possuído por muitos demônios, chamado "Legião", quando visitou o outro lado do Jordão com seus discípulos (Marcos 5:1-9).

A expressão "Galileia dos Gentios" indica que esta região do norte era etnicamente mista e influenciada pelos povos vizinhos. A antiga terra de Zebulom e Naftali e o Mar da Galileia estariam, por um longo período, sob o controle político de nações gentias até o cumprimento das profecias de Isaías 9. E, de fato, foi o que aconteceu: os impérios gentios da Assíria, Babilônia, Pérsia e diversas variantes do Império Grego controlariam a Galileia e a antiga terra de Zebulom e Naftali antes que as profecias de Isaías 9 se concretizassem. E o Império Romano detinha o controle político da Galileia quando Jesus, o Messias, veio.

Quando a Assíria destruiu o reino de Israel, como Isaías predisse, a terra de Zebulom e a terra de Naftali foram invadidas e tratadas com desprezo por Deus. Mas mais tarde Ele (o SENHOR) as tornará gloriosas.

Como a Galileia foi tão envergonhada e fortemente influenciada pelos gentios, muitos em Israel podem tê-la considerado comprometida. No entanto, Deus escolheu usar essa terra como palco geográfico para Sua gloriosa e resplandecente obra de revelar Seu Messias para trazer luz ao mundo.

Isaías está prestes a predizer que a terra que antes era desprezada será a própria região onde o ministério do Messias surgirá e brilhará.

As pessoas que caminham nas trevas
Verei uma grande luz;
Aqueles que vivem em uma terra escura,
A luz brilhará sobre eles (v. 2).

Isaías prevê a vinda do Messias em duas declarações:

A primeira afirmação é: as pessoas que andam nas trevas verão uma grande luz.

Neste contexto, " andar" significa agir e/ou viver. Descreve a maneira como as pessoas conduzem suas vidas. "Andar" implica rotina, direção ou condição sustentada.

Geograficamente, o povo que caminha nas trevas refere-se às pessoas que vivem na antiga terra de Zebulom e Naftali. Ela está em trevas porque não pertence mais a Zebulom e Naftali.

A expressão "o povo que anda nas trevas" também se refere a pessoas que estão em trevas espirituais. Trevas espirituais são o pecado. Trevas espirituais também podem implicar ignorância da bondade e da verdade de Deus. Nesse sentido, pessoas que andam nas trevas são aquelas que estão cativas do pecado. Elas não entendem e estão na escuridão quanto aos caminhos de Deus. Sem a luz de Deus, as pessoas que vivem sob a sombra do pecado não têm esperança.

Essas pessoas que andam nas trevas serão as mesmas que verão uma grande luz. Isso incluirá muitos gentios, como o centurião romano que creu em Jesus em Cafarnaum (Mateus 8:5-10).

A luz dissipa as trevas. A luz ilumina a realidade. A luz une as pessoas. A luz dá origem e gera vida. A luz é uma metáfora para a verdade e a bondade. A luz é uma imagem de esperança para aqueles que caminham nas trevas.

Isaías diz que essas pessoas não verão apenas uma luz qualquer. Ele diz que verão uma grande luz. O adjetivo "grande" indica a importância e o brilho da luz que verão. A grande luz que o povo verá não será uma luz fraca, mas uma luz gloriosa.

A grande luz é o Messias.

Em outras palavras, as pessoas que andam nas trevas nesta região da Galileia verão o Messias.

No livro de Isaías, a luz é frequentemente usada para simbolizar o Messias do SENHOR e/ou o ministério do Messias (Isaías 9:2, 10:17, 30:26, 42:6, 42:16, 49:6, 50:11, 51:4, 58:8, 59:9, 60:1, 60:3, 60:20).

Mateus declara explicitamente que a profecia de Isaías 9:1-2 se cumpriu quando Jesus, o Messias, estabeleceu a sede do seu ministério na cidade de Cafarnaum, localizada na Galileia:

“Ele veio e se estabeleceu em Cafarnaum, que fica à beira-mar, na região de Zebulom e Naftali. Isso aconteceu para que se cumprisse o que fora dito pelo profeta Isaías:

'A terra de Zebulom e a terra de Naftali,
À beira-mar, além do Jordão, Galileia dos gentios—
As pessoas que estavam sentadas na escuridão viram uma grande luz.
E aqueles que estavam sentados na terra e na sombra da morte,
Sobre eles despontou uma Luz."
(Mateus 4:13b-16)

O Evangelho de João usa a palavra “luz” para descrever Jesus em seu papel como Messias quando diz:

"Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens. A luz resplandece nas trevas, e as trevas não a compreenderam."
(João 1:4-5)

E Jesus afirmou ser o cumprimento da profecia de Isaías 9:2 quando disse:

“Eu sou a luz do mundo; quem me segue não andará em trevas, mas terá a luz da vida.”
(João 8:12b)

Quando Jesus declarou ser “a Luz do Mundo”, Ele estava declarando ser “o Messias do Mundo”.

A segunda declaração em que Isaías prevê a vinda do Messias é: "A luz brilhará sobre os que habitam em terra escura".

A expressão "terra escura" refere-se novamente à região geográfica de Zebulom e Naftali, que se tornaram e permanecem sob controle gentio quando o Messias aparecer. Espiritualmente, a terra escura representa aqueles que vivem em cativeiro e servidão pelo pecado. Essa afirmação de que a luz brilhará sobre aqueles que vivem em terra escura repete e reforça a mensagem da primeira declaração — que o Messias aparecerá na Galileia. Isaías provavelmente repete essa mensagem devido à sua grande importância.

Descrever a escuridão como uma terra pode indicar que se trata de um reino, uma atmosfera cultural, um lugar onde a opressão e o desespero parecem normais. A terra geme aguardando sua libertação (Romanos 8:19-22) porque foi colocada sob a influência de Satanás, o príncipe das trevas (João 12:31).

Isaías promete um resgate divino e messiânico quando diz: a luz brilhará sobre eles. Isso significa que a iniciativa pertence a Deus. Ele é quem faz brilhar a Sua luz. Nós não nos iluminamos nem nos resgatamos do pecado e das trevas por nós mesmos. Não podemos escapar da terra das trevas sem Jesus, o Messias, e a Sua Luz.

Isso estabelece uma notável harmonia com o relato de Lucas sobre a anunciação. Lucas enfatiza que Gabriel foi enviado a uma cidade na Galileia chamada Nazaré (Lucas 1:26), uma pequena cidade naquela mesma região norte mencionada por Isaías.

A profecia de Isaías continua descrevendo o crescimento abundante e a alegria que o advento do Messias trará.

Multiplicarás a nação,
Tu aumentarás a sua alegria;
Eles se alegrarão na Tua presença.
Assim como a alegria da colheita,
Assim como os homens se alegram quando dividem os despojos (v. 3).

Neste contexto, parece que o pronome "Tu" se refere ao Messias e à Sua luz que brilhará nas trevas (isto é, ao Messias).

Neste versículo, o SENHOR está falando sobre o que o Messias e a Sua luz farão pelo Seu povo. Isaías profetiza que Tu, o Messias, farás duas coisas:

Multiplicareis a nação,
Tu aumentarás a sua alegria.

A primeira coisa que o SENHOR diz que Tu, o Messias, farás é que multiplicarás as nações.

Neste contexto, a nação se refere ao povo de Deus, a nação de Israel. Israel pode ser descrito como uma nação aqui para distingui-lo do "reino do norte de Israel" que estava prestes a cair. Deus não está prometendo que o Messias restaurará o reino do norte. Ele está prometendo reunir todo o Seu povo sob o Messias.

O SENHOR prometeu primeiramente a Abraão que faria dele e de sua descendência (o Messias): “Multiplicarei grandemente a tua descendência como as estrelas do céu e como a areia que está na praia do mar” (Gênesis 22:17).

Essa é uma promessa reafirmada mais tarde, perto do final de Isaías, quando o ramo (o Messias) planta e estabelece Israel como nação:

“Então todo o teu povo será justo;
Eles possuirão a terra para sempre,
O ramo do Meu plantio,
Obra das Minhas mãos,
Para que eu seja glorificado.
O menor deles se tornará um clã,
E o menor deles, uma nação poderosa.
Eu, o Senhor, farei com que isso aconteça no tempo certo.”
(Isaías 60:21-22)

Jeremias também profetizou um povo restaurado sob o ramo justo de Davi (o Messias), dizendo: “Eu os multiplicarei, e eles não diminuirão; eu os honrarei, e eles não serão insignificantes” (Jeremias 30:19).

Essas profecias antecipam um reinado messiânico no qual o crescimento de Israel é tanto numérico quanto espiritual, fundamentado na justiça divina, na fidelidade à aliança e na paz duradoura.

Jesus, o Messias, cumpre essas e outras profecias semelhantes, prevendo que Ele (o Messias) multiplicará as nações.

Jesus, o Messias, multiplica a nação de Israel reunindo e ampliando o povo da aliança de Deus, cumprindo a visão profética por meio da regeneração e inclusão.

Jesus redime Israel, que está disperso (João 11:51-52), e também traz os gentios para a família de Deus (Isaías 49:6, João 1:12-13, 10:16, Efésios 2:12-13).

Jesus se identifica como o Pastor que expande o rebanho, dizendo: “Tenho outras ovelhas que não são deste aprisco; também a estas devo conduzir, e elas ouvirão a minha voz, e serão um só rebanho e terão um só pastor” (João 10:16; veja também Ezequiel 34:11-12). Após a sua ressurreição, Jesus incumbiu os seus discípulos de irem e fazerem discípulos de todas as nações, não apenas de Israel (Mateus 28:18-20).

Paulo explica que esse crescimento do reino de Jesus para incluir todos os gentios cumpre a promessa de Deus a Abraão, ensinando que aqueles que pertencem a Cristo são descendentes de Abraão (Gálatas 3:29) e que Deus está “acrescentando à igreja” aqueles que estão sendo salvos (Atos 2:47). Dessa forma, Jesus multiplica Israel não por fronteiras ou censo, mas pela fé, novo nascimento e união com o Rei Davídico, expandindo a nação para um povo redimido que participa das promessas proferidas há muito tempo pelos profetas (João 3:3, 3:14-15).

A primeira coisa que o SENHOR diz que Tu, o Messias, farás é aumentar a sua alegria.

Como Messias e Filho de Deus, Jesus será um Rei perfeito. Ele estabelecerá um reino perfeito e sem fim, onde tudo funcionará em total harmonia, conforme o propósito de Deus (Daniel 7:13-14, Lucas 1:32-33).

Isaías 25:6-9 descreve a glória daquele dia em que o reino do Messias começará. Haverá um banquete suntuoso com os melhores vinhos. Não haverá mais separação entre Deus e o Seu povo. Pessoas de todas as nações serão incluídas. A morte não existirá mais. E a vergonha do pecado terá desaparecido.

“E naquele dia se dirá:
“Eis que este é o nosso Deus, em quem esperávamos para que nos salvasse.
Este é o Senhor por quem temos esperado;
Alegremo-nos e regozijemo-nos em Sua salvação.”
(Isaías 25:9)

Jesus é o Messias que realizará isso. A esperança e a luz que temos nEle são o Evangelho — a boa notícia de que podemos experimentar essa vida abundante nEle.

Isaías então descreve a resposta do povo de Deus à luz do Messias, que traz alegria, prosperidade e vitória:

Eles se alegrarão na Tua presença.
Assim como a alegria da colheita,
Assim como os homens se alegram quando dividem os despojos.

O pronome " eles" neste contexto se refere ao povo de Deus, a nação de pessoas que creem em Seu Messias.

O povo da alegria de Deus é relacional e centrado em Deus.

Eles se alegrarão na Tua presença.

A alegria que Isaías descreve é a verdadeira alegria. Essa alegria é semelhante tanto à vida abundante que Jesus veio dar (João 10:10) quanto à vida eterna, conforme Ele a definiu — conhecer pessoalmente a Deus como Deus e a Jesus como o Messias (João 17:3).

Essa alegria foi oferecida a Israel como nação durante o tempo de Jesus e durante a primeira geração após a Sua ascensão, mas foi rejeitada (João 11:47-50, Atos 3:19). Portanto, esta parte da profecia de Isaías ainda está no futuro, até o momento desta publicação. Paulo observou que essa rejeição por parte de Israel deu oportunidade para que os gentios fossem salvos; contudo, a profecia ainda se cumprirá, pois “todo o Israel será salvo” (Romanos 11:11-12, 26-29). O tempo em que esse cumprimento ocorrerá provavelmente será durante o reinado messiânico, quando Cristo retornar (Apocalipse 20:4).

No entanto, existe uma aplicação espiritual dessa promessa messiânica que se aplica a todos. A tua presença refere-se à presença do Messias. É a Sua luz. A verdadeira alegria não deriva das circunstâncias. A verdadeira alegria e o verdadeiro contentamento vêm das nossas escolhas. O apóstolo João nos ensina como podemos experimentar a verdadeira alegria e o contentamento pleno.

Podemos ter alegria plena “se andarmos na luz, como ele está na luz” (1 João 1:7). Em outras palavras, temos alegria plena quando vivemos na presença de Jesus, o Messias. João nos diz que vivemos na presença de Deus/ andamos na luz quando escolhemos seguir os Seus caminhos pela fé em vez dos nossos próprios caminhos, e quando confessamos os nossos pecados (1 João 1:6-10).

Porque Deus criou os seres humanos para conhecê-Lo, trabalhar com Ele e desfrutar da Sua presença, a nossa verdadeira alegria só pode ser encontrada na Sua presença. A verdadeira alegria consiste em experimentar a presença do próprio SENHOR como algo próximo. Aqueles que amam a Deus e ao Seu Messias se deleitam na Sua presença. Para aqueles que seguem o SENHOR, as bênçãos do Messias (como a alegria ) são consequências de estarem perto dEle.

Mas o nosso pecado nos separou de Deus e desviou nossos corações Dele. A menos que nos arrependamos, confiemos Nele, O amemos e aos Seus caminhos, temeremos e odiaremos a Deus em vez de amá-Lo. Aqueles que não seguem a Deus sentem-se desconfortáveis e infelizes em Sua presença. Os ímpios procuram evitar a Sua presença, o que amplifica o seu sofrimento.

"Pois todo aquele que pratica o mal odeia a Luz e não vem para a Luz, temendo que as suas obras sejam expostas."
(João 3:20)

Mas os ímpios são infelizes, porque nunca experimentam aquilo para o qual foram criados — conhecer a Deus intimamente — e, portanto, nunca podem ser realizados, experimentar a verdadeira alegria ou a plena felicidade. Como Jesus afirmou, a maior realização da vida (“vida eterna”) vem de conhecer a Deus e a Jesus, a quem Ele enviou (João 17:3).

Jesus, o Messias, também é “Emanuel” — Deus conosco (Isaías 7:14, Mateus 1:23, Apocalipse 21:3). Porque Jesus é tanto Deus quanto o Messias, quando vivemos na presença do Messias, estamos na presença de Deus. Viver na presença de Deus é viver em alegria.

Graças a Jesus, é possível que um povo pecador nasça para a família eterna de Deus pela fé e seja plenamente restaurado à presença de Deus (João 1:12, 3:3). Esta é uma notícia incrível. Por isso, no nascimento de Jesus, os anjos anunciaram aos pastores que lhes traziam “boas novas de grande alegria, que será para todo o povo”, incluindo os gentios (Lucas 2:10b).

Isaías então usa duas comparações para descrever a alegria do povo de Deus com a vinda do Messias. Essas comparações são:

Assim como a alegria da colheita,
Assim como os homens se alegram quando dividem os despojos.

Tanto a colheita quanto a partilha dos despojos são momentos em que coisas boas são colhidas. A alegria da colheita é a alegria da provisão, quando o que foi semeado e nutrido agora produz bons frutos. A alegria da partilha dos despojos é a alegria da vitória, quando o que o ameaçava foi derrotado e agora é dividido para o seu bem. Ao usar essas comparações, Isaías apresenta o Messias como Provedor e Vencedor.

Isaías também descreve o Messias e a Sua luz como um libertador:

Pois tu quebrarás o jugo do seu fardo e o cajado sobre os seus ombros,
A vara do seu opressor, como na batalha de Midiã.

O Messias destruirá os instrumentos da opressão do povo. Especificamente, o Messias destruirá:

o jugo do fardo do povo.
o bastão em seus ombros,
e a vara do seu opressor.

Um jugo é um instrumento utilizado para atrelar um animal de carga a um arado ou carroça.

Neste contexto profético, o jugo pode se referir à opressão econômica, religiosa ou espiritual. O condutor da carroça está ditando suas ações, em vez de você ter a oportunidade de escolher por si mesmo. Como rei, o Messias derrotará os inimigos de Israel, de modo que a nação não precisará mais pagar impostos ou tributos a uma potência estrangeira; o povo será livre.

Esse desejo de se libertar do jugo de um poder estrangeiro parece ter sido o cerne da pergunta capciosa dos fariseus quando questionaram publicamente Jesus (que agia como se fosse o Messias) sobre se era lícito ou ilícito pagar impostos a César (Mateus 22:15-17).

Jesus refutou a pergunta capciosa deles. Ele também destruiu o jugo religioso do legalismo dos fariseus e sua tradição, expondo a hipocrisia deles e apontando as pessoas de volta ao verdadeiro significado e à bondade da Lei. Jesus convidou todos os que estavam cansados das regras dos fariseus a trocarem seu jugo pesado pelo Seu jugo leve (Mateus 11:28-30).

Jesus destruiu o jugo do pecado ao cumprir a Lei de Moisés. Por causa de Jesus, não estamos mais presos à obediência ao pecado, nosso senhor.

Como o Bom Pastor, Jesus quebra o cajado dos pastores corruptos (Ezequiel 34:2, João 10:1-14).

Um cetro é usado por um tirano para bater ou punir seus súditos.

Jesus quebrará a vara do opressor do povo de Deus. Se o opressor for Satanás, então a vara pode se referir ao pecado e à morte.

Jesus venceu o pecado seguindo perfeitamente a vontade de Deus e cumprindo a Lei pela fé (Mateus 5:17, Romanos 5:19, Filipenses 2:5-8, Colossenses 2:13-14).
Jesus venceu a morte ao ressuscitar dos mortos.
(Atos 2:24, Romanos 6:9, 1 Coríntios 15:56-57)

Então Isaías ancora a promessa da libertação do Messias a uma memória específica: a da batalha de Midiã. Essa frase remete a Gideão (Juízes 6-7), onde Deus reduziu o exército de Israel a tal ponto que a vitória só poderia ser creditada a Ele. Midiã torna-se um símbolo de que o SENHOR salva pelo Seu poder e usando como instrumento aqueles que estão dispostos a permanecer ao Seu lado e seguir os Seus mandamentos.

Por meio de Sua vida, morte e ressurreição, Jesus desarma os poderes que mantinham a humanidade sob o medo (Hebreus 2:14-15) e oferece verdadeira liberdade (João 8:36). A imagem de Isaías sobre a opressão destruída torna-se espiritualmente verdadeira no Evangelho agora, e se tornará universalmente visível quando o reino de Cristo se manifestar plenamente.

Isaías continua descrevendo a luz do Messias como estabelecendo a paz perfeita.

Para cada bota do guerreiro calçado no tumulto da batalha,
E o manto enrolado em sangue será para ser queimado, combustível para o fogo (v. 5).

Isso não é um desejo poético por menos conflitos. É o fim profético de todas as guerras.

Cada bota do guerreiro e cada capa manchada de sangue serão queimadas como combustível para o fogo.

Todas as botas serão queimadas no fogo, pois não haverá mais guerreiros que precisem de botas ou sapatos para a batalha. Quando o Messias aparecer, não haverá mais batalhas para lutar. Não haverá mais tumulto nem conflito. Haverá paz.

Cada manto enrolado em sangue será queimado, pois não haverá mais mantos necessários para envolver os feridos ou recolher os mortos ensanguentados.

As botas e as capas ensanguentadas — símbolos de uma guerra em curso — tornam-se combustível para o fogo, pois a guerra cessou.

No mundo antigo, os equipamentos de batalha representavam identidade, sustento e sobrevivência. Queimá-los significava que não eram mais necessários. Isaías prevê uma era em que os instrumentos de guerra se tornarão obsoletos. A paz estabelecida pelo Messias não é simplesmente a ausência de conflito. É “shalom” — com tudo como deveria ser — totalmente restaurado e em perfeita harmonia. É por isso que Ele é chamado de Príncipe da Paz (v. 6b), literalmente: “Príncipe de Shalom” (2 Pedro 3:13).

Este versículo também esclarece o tipo de paz que Isaías vislumbra. Não é uma paz frágil. Não depende de vigilância e dissuasão constantes. É o resultado de um Rei cujo governo é tão justo e tão forte que a violência se torna desnecessária.

Após descrever profeticamente a libertação e a paz (shalom) do Messias, Isaías começa a descrever o próprio Messias. A luz, a alegria, o jugo quebrado, o fim da guerra, todas essas bênçãos chegam por meio de uma Pessoa — o Messias.

Porque um menino nos nasceu, um filho nos foi dado;
E o governo repousará sobre os Seus ombros; (6a).

Isaías começa com o nascimento do Messias.

Porque um menino nos nascerá, um filho nos será dado (v 6a).

Isaías descreve o Messias como uma criança que nascerá. Isso significa que o Messias virá ao mundo de forma natural. Ele não surgirá do céu na Terra. Ele não será um anjo. Ele será um ser humano e nascerá como um bebê. O Messias será um filho.

Isaías diz que o Messias nascerá — para nós; e Ele nos será dado.

Os destinatários somos nós. "Nós" refere-se especificamente a Judá e, talvez de forma mais geral, a toda a humanidade — incluindo os gentios. O Messias nos é enviado por Deus. Embora Ele vá nascer, Ele também nos é dado soberanamente.

O nascimento do Messias enfatiza a verdadeira humanidade. O fato de Ele ter sido dado enfatiza a dádiva divina. O Messias é genuinamente um de nós e, graciosamente, nos foi providenciado por Deus.

A profecia de Isaías sobre o Messias se cumpriu. Jesus, o Messias, nasceu na Judeia (Mateus 2:1, Lucas 2:5-7). Jesus foi o primogênito de Maria, uma virgem — em cumprimento de Isaías 7:14. Jesus foi concebido pelo Espírito Santo, razão pela qual é chamado de “Filho de Deus” (Lucas 1:35).

Deus enviou Seu Filho Jesus para ser o Messias nascido por nós, como Paulo escreveu aos Gálatas:

"Mas, vindo a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a Lei, para redimir os que estavam sob a Lei, a fim de recebermos a adoção de filhos."
(Gálatas 4:4-5)

Deus não apenas nos deu Seu Filho, como também o entregou a nós:

"Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna."
(João 3:16)

Deus deu Seu Filho como sacrifício para morrer na cruz e expiar nossos pecados (Isaías 53:4-6, 53:10-12, Romanos 8:32, 1 João 4:10).

Isaías acrescenta então: E o governo estará sobre os seus ombros (v. 6b).

A expressão " repousar sobre os Seus ombros" significa carregar fardos e responsabilidades. Isso retrata um Rei que suporta com firmeza o peso do governo. Diferentemente dos tiranos que abusam do poder para transferir seus fardos para o povo, o Messias servirá ao Seu povo carregando o peso Ele mesmo. O Messias será capaz de carregar o fardo do governo sobre os Seus ombros porque Ele será digno e capaz (Apocalipse 5:1-5).

Jesus, o Messias, demonstrou sua capacidade e dignidade ao carregar o fardo dos nossos pecados na cruz.

A palavra hebraica traduzida no versículo 6 como governo é uma forma de מִשְׂרָה (H4951 — pronunciado “mis-raw”). “Misraw” significa “governo, domínio, administração”. Ela aparece apenas duas vezes no Antigo Testamento hebraico.

Governo é a gestão política e a administração de uma nação, seu povo e seus recursos. Todos os governos reivindicam autoridade para estabelecer e fazer cumprir as leis.

A autoridade de um governo para fazer essas coisas é legítima ou ilegítima. Dizemos que é legítima quando seus poderes derivam do consentimento dos governados. É ilegítima quando seu poder é roubado ou usurpado. Dizemos que um governo é bom quando desempenha suas funções com sabedoria e serve ao povo, defendendo a justiça e respeitando seus direitos e liberdades concedidos por Deus. Chamamos um governo de mau quando, imprudentemente, deixa de fazer essas coisas. Chamamos um governo de perverso quando abusa ativamente, para ganho egoísta, do povo que deveria servir.

Todo governo humano é imperfeito, porque todos os seres humanos são pecadores e carecem de sabedoria e humildade.

Diferentemente de qualquer outro governo, cuja legitimidade deriva de outras pessoas ou instituições, a autoridade do Messias repousará sobre os Seus ombros. Ou seja, a legitimidade e a autoridade do Messias para governar estarão fundamentadas na Sua própria justiça perfeita. Sua autoridade será intrínseca e inseparável da Sua pessoa.

Jesus, o Messias, após ressuscitar dos mortos, informou aos seus discípulos que toda a autoridade no céu e na terra lhe havia sido dada (Mateus 28:18). Essa foi a base para que Ele os incumbisse e os comissionasse a fazer discípulos de todas as nações, ensinando-os a observar tudo o que lhes havia ordenado (Mateus 28:19-20). A obra de evangelização e discipulado é um convite para que outros participem do governo e da administração do Messias.

Jesus recebeu toda a autoridade sobre os céus e a terra porque lhe foi concedido ser o Filho, o primogênito da criação (Hebreus 1:5, Colossenses 1:15). Através do “sofrimento da morte”, Jesus restaurou o direito dos humanos de reinar, de acordo com o plano original de Deus (Hebreus 2:5-9, Filipenses 2:8-9). Jesus deseja trazer “muitos filhos à glória” para que os humanos possam ser plenamente restaurados ao bom propósito de Deus (Hebreus 2:10, Apocalipse 3:21).

A terra vindoura, que será cheia de justiça, será governada por aqueles que demonstraram fidelidade em servir a Deus e governar com justiça (2 Pedro 3:13).

Quando Isaías diz "o governo", ele está se referindo ao governo do Messias.

O governo do Messias será diferente de qualquer governo que já existiu na Terra. Será perfeito. Será perfeito porque o Messias é perfeito. Será governado por Alguém que é um servo perfeito (Mateus 20:28). E a perfeição do Seu governo perfeito repousará sobre os Seus ombros perfeitos. O Seu governo trará prosperidade e paz duradouras, como descrito anteriormente nos versículos 3-5 e novamente no versículo 7. Ele governará com autoridade absoluta, descrita como uma “vara de ferro” (Apocalipse 19:15). Mas Ele compartilhará a Sua autoridade com aqueles que venceram como Ele venceu e provaram ser servos fiéis (Apocalipse 3:21, Mateus 25:21).

O governo do Messias estará sobre o Seu povo. O povo do Messias compreenderá a nação de Israel, unida e formada sob o Seu comando. A nação do Messias será Israel, mas o Seu povo incluirá gentios, bem como filhos e filhas de Abraão (Isaías 49:6, Mateus 8:11, Apocalipse 7:9). Durante o reinado messiânico, aqueles dentre as nações que permanecerem após a grande batalha virão a Israel para prestar-Lhe homenagem, e aqueles que não o fizerem serão punidos (Zacarias 14:16-17).

Mas, num sentido mais amplo, quando Isaías fala em governo, ele se refere a toda autoridade política. Como o versículo 7 revelará, o domínio do Seu governo não terá fronteiras nem fim. Estender-se-á por toda parte, para sempre. Portanto, quando o Messias estabelecer o Seu governo, a própria palavra "governo" será sinônimo do Messias e da Sua administração, pois não haverá outro governo em lugar nenhum.

Em seguida, Isaías profere uma série de cinco títulos e descrições que retratam o caráter do Messias:

E o Seu nome será Maravilhoso Conselheiro, Deus Poderoso,
Pai Eterno, Príncipe da Paz (v 6b).

Antes de listar esses cinco títulos, Isaías escreve: E o seu nome será chamado...

Na cultura de Israel, o nome de uma pessoa descreve sua identidade. Revela algo sobre seu caráter e quem ela é. Portanto, ao dizer "Seu nome será chamado", Isaías não está apenas dizendo como as pessoas chamarão o Messias; ele também está revelando a verdadeira identidade do Messias.

Isaías apresenta cinco nomes — cinco características que descrevem e revelam a identidade do Messias.

O primeiro nome que Isaías diz que o Messias terá é Maravilhoso.

As traduções para o inglês frequentemente apresentam o nome "Maravilhoso" como um adjetivo que acompanha a palavra seguinte, "Conselheiro", em vez de mencioná-lo como um nome distinto para o Messias. O texto hebraico, no entanto, lista "Maravilhoso" como um dos nomes do Messias.

A palavra hebraica traduzida como "Maravilhoso" é uma forma da palavra hebraica: פֶּלֶא (H6381—pronuncia-se: “pelé”). “Pelé” descreve algo incrível, extraordinário e maravilhoso. “Pelé” significa algo tão maravilhoso ou surpreendente que está além de qualquer descrição. Por essa razão, às vezes é traduzido como “algo difícil de entender”.

As Escrituras usam “pelé” para descrever os atos do próprio Deus, porque são tão extraordinários que somente Deus poderia realizá-los. “Pelé” é usado pela primeira vez no cântico de Moisés, quando ele canta:

“Quem é como Tu entre os deuses, ó Senhor?”
Quem é como Tu, majestoso em santidade?
Incrível em elogios, fazendo maravilhas?
(Êxodo 15:11)

"Pelé" é uma forma perfeita de começar a descrever o caráter do Messias, pois Ele será indescritivelmente e inquantificavelmente extraordinário. Quem é o Messias e o que Ele fará estará além da compreensão humana. Suas ações transcenderão a imaginação humana. Ele provocará espanto porque Sua vida, autoridade e missão se desenrolarão de acordo com os propósitos de Deus, e não com as expectativas humanas.

Jesus, o Messias, faz jus ao nome: Maravilhoso.

Quando os pastores contaram aos outros o que tinham presenciado na noite em que Jesus nasceu, “todos os que ouviram se maravilharam com as coisas que lhes foram ditas” (Lucas 2:18).

E sempre que as pessoas encontravam Jesus, o Messias, ficavam invariavelmente maravilhadas (Mateus 7:28-29, 9:8, Marcos 6:51, 15:4b, Lucas 4:22, 5:26, João 7:46).

Jesus era tão transcendentalmente maravilhoso que as pessoas tinham dificuldade em compreendê-lo ou a natureza completa de sua missão (Marcos 16:21-22, 4:11-12, Lucas 17:20-21, João 3:9-10, 5:39-40).

Paulo está descrevendo a absoluta maravilha de Deus e de Jesus, o Messias, quando escreve:

“mas exatamente como está escrito,
'Coisas que os olhos não viram e os ouvidos não ouviram,
E que não entraram no coração do homem,
Tudo aquilo que Deus preparou para aqueles que o amam.”
(1 Coríntios 2:9, veja também Isaías 64:4)

O segundo nome que Isaías diz que o Messias terá é Conselheiro.

Um conselheiro é alguém que orienta e/ou elabora um plano para o sucesso. Para ser bom no que faz, um conselheiro deve ter sabedoria e buscar o melhor interesse daqueles que aconselha.

O Messias é o melhor Conselheiro que uma pessoa poderia ter, porque Ele será sábio e um servo dos melhores interesses da humanidade (Isaías 53:12).

Chamar o Messias de Conselheiro significa que Ele será Aquele que possui e transmite a sabedoria de Deus. Ele dará a orientação perfeita para a vida, a justiça e a restauração. O Messias e Seus conselhos revelarão a vontade de Deus porque Sua sabedoria é divina. Diferentemente dos conselheiros humanos, cuja sabedoria é limitada, o Conselheiro Messiânico fala com discernimento divino, diagnosticando corretamente o coração humano e prescrevendo o que leva à justiça, à paz e à fidelidade a Deus. Seus conselhos jamais são falhos, jamais são míopes e jamais visam a benefício próprio. Os conselhos do Messias garantirão o bem do Seu povo.

Jesus, o Messias, faz jus ao nome: Conselheiro.

Jesus é o nosso Conselheiro perfeito. Jesus proferiu as palavras de Deus com autoridade e verdade, guiando as pessoas para a vida e a liberdade. Ele ensinou não como os escribas, mas como Aquele que conhece a vontade do Pai em primeira mão (Mateus 7:28-29), expondo os corações, corrigindo os erros e convidando ao arrependimento e à fé. Jesus aconselhou por meio de parábolas, mandamentos, promessas e encontros pessoais. Ele chamou os pecadores ao arrependimento, consolou os quebrantados, advertiu os orgulhosos e instruiu seus discípulos no caminho do Reino.

Após a Sua ascensão, o Seu papel de conselheiro continua através do Espírito Santo, a quem Jesus chama de "o Auxiliador" (um nome semelhante a Conselheiro ), que traz à memória as Suas palavras e guia os crentes à verdade (João 14:26), conduzindo-os com segurança e fidelidade aos propósitos de Deus.

Os apóstolos Paulo e João identificam Jesus como nosso Conselheiro, descrevendo-o como nosso intercessor (Romanos 8:34) e justo Advogado (1 João 2:1). Como nosso Sumo Sacerdote perfeito, Jesus atua como nosso Conselheiro (Hebreus 4:15, 5:8-9, 7:24-27).

Se Jesus está conosco, não podemos falhar (Romanos 8:31).

O terceiro nome que Isaías diz que o Messias terá é Deus Poderoso.

Deus Poderoso é uma afirmação explícita de que o Messias é divino.

Dos escritores do Antigo Testamento, Isaías não é o único a revelar a natureza divina do Messias (Salmo 110:1, Daniel 7:13-14, Miquéias 5:2). Ele talvez seja o mais direto e conciso ao nos dizer que o Messias também será Deus quando profetiza: Seu nome será chamado… Deus Poderoso.

Dizer que o Messias será divino significa que Ele não apenas representa Deus ou age com autoridade delegada, mas que participa da própria natureza, atributos e autoridade de Deus.

O Messias será Deus. Ele possuirá e exercerá o domínio eterno de Deus. Ele receberá, com justiça, a adoração reservada somente a Deus. Ele realizará feitos poderosos e ocupará cargos que só Deus pode exercer, como perdoar pecados, trazer a salvação e agir como juiz. Embora o Messias nasça como uma criança humana, Ele não será apenas humano. O Messias será tanto humano quanto divino. O Messias não será simplesmente um humano escolhido por Deus e elevado à condição de rei. Ele será o próprio Deus.

Além disso, o Messias será uma figura distinta do SENHOR, mas que participa plenamente da identidade divina.

Jesus, o Messias, faz jus ao nome: Deus Poderoso.

Como o Verbo eterno, Jesus era distinto de Deus e, ao mesmo tempo, era Deus (João 1:1).

Jesus é plenamente humano e divino (Lucas 1:31-35).

Jesus se revela divino porque possui a autoridade de Deus, realiza as obras de Deus, carrega os nomes de Deus e recebe o que pertence somente a Deus.

Jesus exerce autoridade sobre

Pecados
(Marcos 2:5-7, João 8:10-11)
Templo de Deus
(Mateus 21:12-13)
Criação
(Marcos 4:39, Mateus 14:25)
Demônios
(Marcos 1:27, Lucas 4:41)
Morte
(Marcos 5:35-42, Lucas 7:14-15, João 11:43)

Jesus se identifica com o nome divino (João 8:58). Paulo afirma que nele “toda a plenitude da divindade habita corporalmente” (Colossenses 2:9) e que ele existia com Deus e era Deus desde o princípio (João 1:1-3). Jesus é adorado sem repreensão (Mateus 28:17). Ele está assentado à direita de Deus (Salmo 110:1, Hebreus 1:3). Ele é confessado como “Meu Senhor e meu Deus” (João 20:28).

O quarto nome que Isaías diz que o Messias terá é Pai Eterno.

O nome, Pai Eterno, descreve a natureza da autoridade do Messias e seu relacionamento com o seu povo. Na cultura do antigo Israel, um pai é aquele que origina, protege, provê e sustenta fielmente aqueles que estão sob seus cuidados. Assim como um pastor provê e protege seu rebanho, um pai provê liderança e proteção para aqueles que estão em sua casa. Isso é verdade em uma família, mas também em um sentido real ou de aliança (Isaías 22:21). Assim como o pai é o chefe de sua família e o rei é o chefe de sua nação, o Messias será um Pai para o seu povo.

O Messias será um Pai para o Seu povo porque Ele o estabelecerá como um povo (Isaías 49:8-9a, Ezequiel 34:24-26, Jeremias 23:5-6, Oséias 1:10).

O Messias será um Pai para o Seu povo porque Ele proverá e protegerá a Sua família (Isaías 40:10-11, Ezequiel 34:23-24, Miquéias 5:4).

Mas, diferentemente de nossos pais, que são imperfeitos e morrem, o Messias será um Pai Eterno — Sua autoridade, provisão, proteção e graça jamais diminuirão ou se extinguirão. Serão eternas porque o Messias é eterno. Portanto, o papel do Messias como Pai é eterno.

Jesus, o Messias, faz jus ao nome: Pai Eterno.

Jesus é Um com o Pai (João 10:30). Ele é a expressão da vontade do Pai, de modo que nós, ao vê-Lo, podemos ver e conhecer o Pai (João 1:18, 5:19, 14:18-9, 31). Embora Jesus fosse o Filho na cruz, Ele também era plenamente Deus na cruz. Podemos ver isso em Zacarias:

"Derramarei sobre a casa de Davi e sobre os habitantes de Jerusalém o Espírito de graça e de súplicas, e eles olharão para mim, a quem traspassaram, e prantearão por ele como quem pranteia por um filho único; chorarão amargamente por ele como quem chora amargamente por um primogênito."
(Zacarias 12:10)

Esta passagem diz que quando as pessoas olham para Jesus na cruz, elas “olham para Mim, aquele a quem traspassaram”. No contexto de Zacarias 12, “Mim” representa o SENHOR falando. O SENHOR é Javé, o Grande Eu Sou, o Deus da aliança de Israel (Zacarias 12:1).

Como Messias, Jesus é nosso Pai Eterno porque Ele é o Fundador da família eterna de Deus (João 1:12-13). E Jesus é o fundador de Sua nação e reino eterno (Isaías 49:6, Daniel 7:13-14, Efésios 2:19-20, Colossenses 1:13-18, Hebreus 12:28, 1 Pedro 2:9). Jesus é o autor e consumador da nossa fé (Hebreus 12:2).

Como Messias, Jesus é nosso Pai Eterno porque Ele protege e provê para o Seu povo (João 10:27-29, Filipenses 4:19, Hebreus 2:18).

O quinto nome que Isaías diz que o Messias terá é Príncipe da Paz.

A palavra hebraica traduzida como Paz no versículo 6 é uma forma da palavra שָׁלוֹם (H7965) — pronunciada: “shalōm”. Como mencionado acima em nosso comentário dos versículos 3-4, shalōm descreve a plenitude, a harmonia, a segurança e o estado de prosperidade sob o governo perfeito de Deus.

O shalom que o Messias trará vai muito além da ausência de conflito e transcende a mera justiça; é a plenitude, a harmonia, a segurança e a abundância sob o governo perfeito de Deus.

O Messias será chamado de Príncipe da Paz porque Ele é o portador da Shalom. Shalom não é incidental ao Seu reinado. Ao citar Seu nome como Príncipe da Paz, Isaías indica que a Shalom é essencial à identidade do Messias.

Shalom só é possível na presença do Príncipe da Paz. A oração do Senhor: “Venha o teu reino; seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu” (Mateus 6:10) é uma oração por shalom.

Quando o Messias aparecer, Ele restaurará todas as coisas (2 Pedro 3:13). Ele não apenas restaurará a justiça, punindo o mal e a injustiça, mas também restaurará tudo o que foi perdido (Isaías 61:1-4, Oséias 14:4-7, Joel 2:26-27, Sofonias 3:14-20). Ele dará ao Seu povo novos corações para amar e praticar o bem (Ezequiel 36:24-38). Sua vitória será tão completa que não haverá mais contendas na terra (Miquéias 4:3-4). Tudo estará como deveria estar quando o Messias, o Príncipe da Paz, estabelecer a paz.

Jesus, o Messias, faz jus ao nome: Príncipe da Paz.

A promessa e a profecia de paz se concretizam na pessoa de Jesus.

Jesus aboliu a inimizade entre Deus e os pecadores e nos reconciliou em Sua família eterna.
(Romanos 5:1, Colossenses 1:20)
Jesus traz paz aos corações aflitos deste mundo, porque Ele venceu o mundo.
(João 14:27b)
Mesmo agora, a Sua paz guarda os corações daqueles que nEle confiam.
(Filipenses 4:7)
Em Jesus, podemos suportar nosso sofrimento com esperança e alegria, porque temos esperança na paz (shalōm) do novo céu e da nova terra que Ele inaugurará.
Jesus reina como o Príncipe que governa um reino marcado pela paz, unindo povos divididos em um só corpo.
(Efésios 2:14-17)

O mundo não pode oferecer nada comparável à paz e ao shalom que Cristo oferece (João 14:27a).

Após descrever o caráter maravilhoso e divino do Messias, Isaías descreve a eterna duração e a extensão do Seu reinado de paz.

Não haverá fim para o aumento do Seu governo ou da paz (v 7a).

Não haverá fim para o crescimento do governo do Messias.

A extensão do Seu governo será total. Ele terá domínio sobre tudo o que existe. Não haverá parte alguma, lugar algum ou dimensão alguma que não esteja sob a Sua jurisdição. O reinado do Messias estará em toda parte e sobre tudo. O Seu governo não terá limites, fronteiras ou limites.

Paradoxalmente, como não haverá fim para o crescimento do Seu governo, este aparentemente estará em constante expansão. Isso poderia significar que, no novo céu e na nova terra, Deus pode estar continuamente criando novos lugares — isto é, novos mundos, galáxias e/ou dimensões onde o Seu governo possa se expandir.

O período de tempo do Seu governo é eterno e perpétuo. Ele nunca diminuirá nem chegará ao fim. Uma vez estabelecido, ele perdurará para sempre (v. 7b).

O profeta Daniel detalha o crescimento infinito do reino do Messias:

E a Ele foi dado o domínio,
Glória e um reino,
Que todos os povos, nações e homens de todas as línguas
Talvez lhe seja útil.
Seu domínio é um domínio eterno.
Que não passará;
E o Seu reino é um só.
Que não será destruído"
(Daniel 7:14).

Não haverá fim para o aumento da paz (shalom) do Messias.

A paz e a prosperidade do reino do Messias continuarão para sempre em perfeito estado de harmonia. Sua paz permanecerá. Seu reinado não estagna. Sua paz não expira. O reino do Messias não é como os impérios humanos que ascendem, estagnam e caem.

A paz dEle permanecerá perfeita para sempre e jamais enfraquecerá ou diminuirá. E se, paradoxalmente, a paz perfeita puder ser aprimorada no reino do Messias, ela será aprimorada.

Isaías então fundamenta essa profecia messiânica na aliança davídica.

No trono de Davi e sobre o seu reino,
Estabelecê-la e defendê-la com justiça e retidão.
A partir de então e para sempre (v 7b).

Isaías diz que o filho messiânico que nos nasceu e foi dado, cujo nome é Maravilhoso Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz, se assentará no trono de Davi e governará o seu reino. Isaías menciona explicitamente o nome de Davi.

O trono e o reino de Davi derivam diretamente da promessa de Deus ao rei Davi, feita mais de duzentos e cinquenta anos antes.

O SENHOR jurou a Davi que,

“Quando os teus dias se completarem e descansares com os teus pais, levantarei depois de ti um descendente teu, que procederá de ti, e estabelecerei o seu reino.”
(2 Samuel 7:12)

Deus prosseguiu prometendo que estabeleceria pessoalmente o trono desse descendente para sempre (2 Samuel 7:13b). O SENHOR concluiu Sua aliança com Davi assegurando-lhe:

“A tua casa e o teu reino permanecerão para sempre diante de mim; o teu trono será estabelecido para sempre.”
(2 Samuel 7:16)

Ao fazer referência explícita ao trono de Davi, Isaías declara ousadamente que a criança sobre a qual ele profetiza é o descendente de Davi prometido pelo SENHOR, que estará no trono para sempre.

Este Messias se assentará no trono de Davi. Ele será um Rei perfeito que defenderá a justiça e estabelecerá a harmonia em todo o Seu reino eterno.

Justiça significa que todas as coisas estão em conformidade com o bom plano de Deus. Que a retidão reine na terra significa que os erros serão corrigidos. Retidão significa que o que é bom e dá vida se torna a norma cultural; tudo estará em conformidade com o plano de Deus (2 Pedro 3:13). Somente um Rei perfeitamente justo pode sustentar um reino perfeitamente justo.

Nesta Terra atual, os governos precisam usar meios de dissuasão, como o uso da força (ou a ameaça de força), para manter a justiça e fazer cumprir suas leis. Sem esses meios de dissuasão, seus padrões de justiça se deterioram e a sociedade pode mergulhar na violência e na anarquia. Não é especificado como isso será aplicado, mas Jesus também usará uma “vara de ferro” para governar o Seu reino e estabelecer a justiça (Apocalipse 19:15).

Não haverá rebelião em Seu reino. O povo do Messias seguirá livremente Seus padrões de justiça porque eles mesmos foram justificados. Serão justos porque Ele os justificou. Os habitantes da Terra não terão um tentador, pois Satanás estará preso (Apocalipse 20:1-4). Contudo, quando Satanás for solto por um breve período, a Terra se encherá de rebelião pela última vez antes que um novo céu e uma nova Terra sejam estabelecidos (Apocalipse 20:7-10).

Na nova terra, o povo do Messias terá corações totalmente redimidos e conformados ao Seu caráter bom e perfeito. Será um reino que servirá uns aos outros com humildade e alegria. O povo seguirá o exemplo perfeito do Messias, amará a Deus de todo o coração e amará o seu próximo como a si mesmo. É por isso que na nova terra não haverá mais morte nem tristeza (Apocalipse 21:1-4).

Ezequiel parece revelar um reino messiânico justo quando elabora sobre esta profecia de Isaías 9:1-7 (e outras):

“Meu servo Davi será rei sobre eles, e todos terão um só pastor; e andarão nos meus estatutos, e guardarão os meus juízos, e os observarão.”
(Ezequiel 37:24)

A expressão “Meu servo Davi”, neste cumprimento profético, refere-se a Jesus, o Filho de Davi. Ezequiel então descreve uma “aliança de paz” eterna (aliança de shalom) que o SENHOR fará com o Seu povo (Ezequiel 37:25-26).

Como temos observado ao longo deste comentário, Jesus é o Messias que se assentará no trono de Davi, de então em diante e para sempre, em paz, justiça e retidão. O trono de Davi terá duas manifestações: uma no reino messiânico e outra na nova terra, onde o próprio Deus habitará (Apocalipse 21:3, 22-24).

Todas essas coisas ainda estão por vir. Elas acontecerão quando Jesus, o Messias, retornar para estabelecer o Seu reino.

Quando o anjo Gabriel anunciou a Maria, mãe de Jesus, que ela teria um filho, ele lhe disse:

“Eis que conceberás no teu ventre e darás à luz um filho, e lhe porás o nome de Jesus. Ele será grande e será chamado Filho do Altíssimo; e o Senhor Deus lhe dará o trono de Davi, seu pai; e reinará para sempre sobre a casa de Jacó, e o seu reino não terá fim.”
(Lucas 1:31-33)

Ao dizer isso, o anjo estava declarando que seu Filho seria Aquele a quem os profetas, incluindo Natã, Isaías, Jeremias, Daniel, Ezequiel, Miquéias e outros, prometeram enviar para resgatar e redimir Israel e estabelecer Seu governo justo sobre a nação de Israel.

Desde a sua concepção e nascimento na Terra até a sua morte na cruz, ressurreição dentre os mortos e ascensão ao seu trono no céu, Jesus cumpriu a Lei e destruiu o pecado e a morte. Durante o seu tempo na Terra, as pessoas que andavam em trevas viram uma grande luz (Mateus 4:12-16). Ele tem toda a autoridade no céu e na Terra (Mateus 28:18). E por meio do Evangelho e dos seus ensinamentos, Jesus, o Messias, começou a estabelecer o seu reino (Mateus 28:19-20).

O Seu reino continua a crescer hoje nos corações de todos os que creem nEle e O seguem. Mas a Sua plena manifestação e as muitas coisas gloriosas e maravilhosas que Isaías profetizou aqui em Isaías 9:1-7 aguardam a Sua segunda vinda.

Mas não duvidemos que o Príncipe da Paz retornará, restaurará todas as coisas e trará paz. Sua segunda vinda está prometida. E quando Ele retornar, colocará tudo em ordem.

Para que não haja dúvidas, Isaías conclui esta profecia messiânica com um selo de certeza.

O zelo do SENHOR dos Exércitos realizará isso (v. 7c).

Hostes significa “muitos”. Neste contexto, descreve as legiões de anjos do SENHOR.

O SENHOR dos Exércitos descreve Deus em toda a Sua glória e poder, pronto para a ação. É uma imagem usada para representar Deus como um comandante militar, paramentado, montado em seu cavalo e pronto para entrar em batalha. Quando o SENHOR retorna, Ele é retratado liderando uma espécie de carga de cavalaria celestial (Apocalipse 19:11-14).

O zelo descreve o compromisso apaixonado e ansioso do SENHOR dos Exércitos em tornar essas profecias realidade. Portanto, o reino do Messias não depende da cooperação humana para se concretizar. O Deus Todo-Poderoso o realizará.

Ao declarar "O zelo do Senhor dos Exércitos fará isso", Isaías demonstra a urgência celestial para que essas coisas se cumpram, como se o Senhor dos Exércitos estivesse prestes a surgir e estabelecer o reino do Messias a qualquer momento.

Embora tenham se passado dois mil e setecentos anos desde que Isaías escreveu essas coisas, lembremo-nos de três pontos:

Para o Senhor, um dia é como mil anos.
(Salmo 90:4, 2 Pedro 3:8)
Que o Messias já veio uma vez e cumpriu muitas outras profecias.
(Lucas 4:21, 24:44, Atos 3:18, 1 Coríntios 15:3-4)
Que Jesus prometeu voltar em breve e cumprir isso.
(Apocalipse 22:7, 12, 20)

À luz do zelo do SENHOR e do que Jesus, o Messias, já realizou e prometeu (João 19:31, 14:1-4), nós também devemos agir com fé e viver com zelo em nossos corações para cumprir a Sua vontade com toda a nossa alma até o Seu retorno divinamente prometido.

Que dia glorioso será esse!

“Sejam pacientes e fortaleçam seus corações, pois a vinda do Senhor está próxima…
Eis que o Juiz está parado bem à porta.”
(Tiago 5:8-9)

Isaías 9:11