O Evangelho e a República de Platão — Parte 2: O apóstolo Paulo incorporou ideias da República de Platão ao apresentar o Evangelho?

A apresentação do Evangelho por Paulo demonstra como a verdade de Cristo transcende e cumpre até mesmo os mais altos ideais da filosofia grega. Apresentamos aqui evidências de que Paulo estudou filosofia grega e a usou para ensinar o Evangelho em um formato que seria familiar para seu público. Ele pegou o que era verdade e apontou para a verdade do Evangelho, enquanto confrontava o erro do que não era verdade.

Na parte 1 desta série sobre o Evangelho e a República de Platão, discutimos como o prólogo do evangelho de João (João 1:1-18) se correlacionava com a Parábola da Caverna de Sócrates apresentada na “República” de Platão. Jesus é a Luz do Mundo que visitou a escuridão e a escuridão não a compreendeu (João 1:5). Isso é semelhante ao filósofo de Platão descendo à caverna escura e sendo ridicularizado por tentar convencê-los a se libertarem de suas correntes e ascenderem à superfície e verem o sol.

Aqui, na parte 2 desta série, consideraremos como Paulo pode ter adaptado vários temas e ideias da “República” de Platão em seus próprios escritos do Evangelho.

PAULO E OS FILÓSOFOS DE ATENAS

O Senhor designou Paulo para ser um “apóstolo para os gentios” (Atos 9:15). Em suas viagens missionárias, Paulo passou um tempo considerável no mundo grego visitando cidades gregas como Éfeso, Filipos, Tessalônica, Corinto e Atenas.

Conforme Paulo compartilhava o Evangelho, ele notava as pessoas com quem o estava compartilhando. Ele notava o que as interessava. Ele tinha empatia com suas perguntas e preocupações. Ele lia e citava seus poetas (Atos 17:28). Paulo conseguia se identificar com eles onde estavam, para que pudesse mostrar-lhes mais claramente que Jesus e Sua oferta de vida eterna eram a esperança que eles realmente estavam buscando. Paulo detalhou sua abordagem apologética aos crentes de Corinto:

“Para os judeus, tornei-me como judeu, a fim de ganhar os judeus; para os que estão debaixo da Lei, como se eu estivesse debaixo da Lei (não me achando eu debaixo da Lei), a fim de ganhar os que estão debaixo da Lei...”
(1 Coríntios 9:20)

Entre outras coisas, isso infere que Paulo continuou a permanecer judeu em seus costumes de acordo com a Lei de Moisés. Paulo afirmou isso diretamente em Atos 28:17, onde ele disse aos “principais homens dos judeus” em Roma que ele “não tinha feito nada contra o nosso povo ou os costumes de nossos pais”. Isso o capacitou a buscar credibilidade entre os judeus.

Paulo também escreveu:

“…para os que estão sem lei, como se eu estivesse sem lei (não me achando eu sem a lei de Deus, mas sob a lei de Cristo), a fim de ganhar os que estão sem lei.”
(1 Coríntios 9:21)

Paulo não exigiu que pessoas não-judias (os gentios), incluindo os gregos que ele encontrou, se convertessem e praticassem o judaísmo antes que pudessem receber e seguir a Cristo, ou depois. Na verdade, ele ativamente os desencorajou de confiar em qualquer coisa que não fosse Cristo (Gálatas 3:3).

Paulo permitiu que os gregos fossem gregos. Isso estava de acordo com o que foi decidido no Concílio de Jerusalém (Atos 15:1-31). Paulo estava confortável trabalhando e vivendo entre os gentios que estavam sem a Lei em obediência a Cristo (a lei mais alta).

Em prol do Evangelho e da salvação de todas as pessoas, Paulo se conectou com as pessoas onde quer que estivessem:

“Para os fracos, tornei-me como fraco, a fim de ganhar os fracos; tornei-me tudo para todos, para de todo e qualquer modo salvar alguns. Tudo faço por causa do evangelho, para dele tornar-me coparticipante.”
(1 Coríntios 9:22-23)

E é precisamente isso que vemos Paulo fazendo quando se viu no mercado de Atenas — aquela cidade renomada por ser a grande incubadora da filosofia grega. Atenas era o lar de filósofos gregos como Sócrates e seu discípulo, Platão, que estabeleceu uma escola de filosofia lá chamada de "a Academia". O aluno mais famoso de Platão foi Aristóteles, que mais tarde criou uma escola rival — o Liceu.

Aproximadamente quatrocentos anos depois de Sócrates e Platão, Paulo veio a Atenas e iniciou uma conversa com grupos de filósofos que estavam debatendo no mercado (Atos 17:17-18). Esses filósofos convidaram Paulo ao Areópago (“Monte de Marte”) para explicar o Evangelho a eles (Atos 17:19-21). Paulo aceitou a oferta deles e pregou o Evangelho a eles, incorporando seus próprios termos.

O sermão de Paulo no Areópago, (Atos 17:22-31), fez a ponte entre a filosofia grega e o Evangelho. Paulo demonstrou aos homens de Atenas que Jesus de Nazaré era Deus, e como Jesus havia dado as respostas para suas perguntas mais profundas sobre a origem e o significado da vida. E que a morte e ressurreição de Jesus dos mortos (que provaram Sua divindade) abriram caminho para que todas as pessoas — inclusive elas — tivessem vida e harmonia com Deus para sempre.

É plausível que, ao longo dos anos que passou espalhando o Evangelho entre os gregos de mentalidade filosófica, Paulo, que por causa do Evangelho se tornou tudo para todos” (1 Coríntios 9:22), teria encontrado o livro mais influente de Platão, “A República”. Ele pode até tê-lo encontrado durante sua visita a Atenas (cidade natal de Platão). Se não, é provável que ele tenha se envolvido com pessoas que foram influenciadas por seus argumentos filosóficos.

O ARGUMENTO DA REPÚBLICA

“A República” é escrita como um longo diálogo filosófico reinventado entre o mentor de Platão, Sócrates, e várias outras personalidades proeminentes de Atenas, que ocorreu antes da destruição da cidade no final da Guerra do Peloponeso (431-404 a.C.).

O título do diálogo, “A República”, vem de uma de suas metáforas mais proeminentes que descreve uma elaborada cidade-estado, que ironicamente não se assemelha a uma república como a conhecemos hoje. Platão intitulou sua obra-prima “Politeia”, que significa “ordem política” ou um “regime de governo”. Foi o senador e estadista romano, Cícero (106-43 a.C.), que retrabalhou o título para o latim como “Res Publica”, dando-lhe o título pelo qual é conhecido hoje, pois Cícero popularizou a obra de Platão no mundo romano.

Duas das principais questões da República são “O que é Justiça?” e “Como ela é alcançada?”

A palavra grega que é traduzida como “justiça” em toda a República de Platão é δικαιοσύνη — pronuncia-se “di-kai-ō-soo-né”. “Dikaiōsooné” descreve um estado de harmonia ou estar corretamente alinhado de acordo com um padrão ou lei. “Dikaiōsooné” aparece no Novo Testamento mais de noventa vezes e é geralmente traduzido como “retidão”. A ideia bíblica de retidão ou justiça é estar em alinhamento com o (bom) projeto de Deus.

A verdadeira justiça é estar em alinhamento com o padrão supremo ou transcendente da realidade. A República concorda com a Bíblia no sentido de que está interessada na justiça autêntica que é fundamentada na realidade. A República busca a realidade por meio da razão e da experiência, enquanto a Bíblia enfatiza a revelação divina. Mas tanto a Bíblia quanto a República rejeitam a “justiça” arbitrária, que é transitória e falsamente determinada por caprichos humanos.

• “O que é Justiça?”

Após várias definições inadequadas serem propostas e debatidas, as figuras de “A República” concluem que a justiça é o conjunto de virtudes que harmonizam todos os membros da cidade-estado para trabalharem juntos para o bem ou benefício do todo.

No caso do indivíduo, a ideia de justiça de Platão é a harmonia da alma de acordo com a virtude.

No caso da sociedade, justiça é a harmonia dos cidadãos trabalhando juntos em benefício do estado.

• “Como se alcança a justiça?”

Platão apresenta a justiça como sendo alcançada dentro do indivíduo quando a cabeça (o intelecto) governa sabiamente o coração (parte espirituosa/emocional do homem) e os apetites (desejos corporais) de acordo com as virtudes da coragem e da temperança. Isso é para o bem supremo do indivíduo. Todas as partes da pessoa trabalham em harmonia para o maior benefício do corpo.

Justiça, para Platão, é alcançada no estado quando todos naquela sociedade desempenham bem seu papel para o bem do estado. Isso requer que reis-filósofos sejam a cabeça e governem sabiamente, além de qualquer interesse próprio. Eles reinam sobre todos os outros (os guardiões, o artesão, etc.) e os levam a fazer sua parte. Para Platão, uma sociedade pode ser chamada de "justa" quando cada indivíduo está contente em cumprir corajosamente o papel e a tarefa designada para a qual ele é particularmente adequado. Todas as partes individuais trabalham em harmonia para o maior benefício do estado.

Curiosamente, a carta de Paulo aos Romanos aborda essas mesmas questões e tira conclusões semelhantes.

JUSTIÇA E ROMANOS

O livro de Romanos também aborda as questões: “O que é Justiça?” e “Como a Justiça é Alcançada?”

O termo grego que é traduzido como “retidão” em toda a carta de Paulo aos Romanos é o mesmo termo traduzido como “justiça” na República de Platão. É a palavra δικαιοσύνη (G1342 — pronuncia-se “di-kai-ō-soo-né”). Esta palavra aparece trinta e seis vezes na epístola (carta) aos Romanos.

Em Romanos, Paulo aborda o conceito de justiça dentro da comunidade cristã. Ele enfatiza que a justiça é alcançada pela fé em Jesus Cristo (Romanos 1:17, 3:21-22, 3:28, 5:1), levando os crentes a viver em harmonia como membros de um só corpo, com Cristo como a cabeça:

“Pois assim como temos muitos membros em um só corpo, e todos os membros não têm a mesma função, assim nós, sendo muitos, somos um só corpo em Cristo, mas individualmente somos membros uns dos outros.”
(Romanos 12:4-5)

Essa metáfora do “corpo” de justiça (“dikaiōsooné”) ilustra a interconexão dos crentes, cada um cumprindo seu papel único para o benefício de todo o corpo e é semelhante a como a justiça (“dikaiōsooné”) é ilustrada na metáfora do estado de Platão.

Tanto Platão quanto Paulo defendem uma comunidade estruturada onde os indivíduos contribuem de acordo com suas habilidades. A sociedade justa de Platão funciona harmoniosamente quando cada pessoa desempenha seu papel designado, guiada pela sabedoria de reis-filósofos que servem em vez de extrair.

A visão de Paulo sobre a comunidade cristã similarmente depende de crentes exercitando seus diversos dons em serviço uns aos outros, sob o senhorio de Cristo, que é o supremo servo-rei. Paulo encoraja os crentes a “apresentarem seus corpos como um sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, que é o seu culto racional” (Romanos 12:1). Paulo exorta os crentes ao serviço altruísta dentro do corpo de Cristo.

Uma distinção fundamental entre Romanos e A República está na identidade da autoridade orientadora.

Platão deposita sua confiança em reis-filósofos, indivíduos que possuem a sabedoria para liderar a cidade-estado em direção à justiça. Esses reis-filósofos buscam o melhor para os outros e não participam dos benefícios financeiros que derivam da harmonia da comunidade. O problema de Platão, claro, é que sua suposição é falsa. Ele assume que algumas pessoas nascem com naturezas nobres que podem então servir como reis-filósofos. A verdade é que ninguém se encaixa nesse perfil, como Paulo observa, incluindo ele mesmo (Romanos 3:9-12).

Há Alguém que se encaixa nesse perfil. Paulo afirma que o próprio Cristo é a cabeça do corpo, fornecendo orientação e direção divinas. Ele é o criador da luz, bem como da própria luz. Usando a estrutura de Platão, Jesus é o único verdadeiro Rei-Filósofo. Por causa de Jesus, cada pessoa tem a oportunidade de seguir Seu caminho e se tornar filósofos que servem como líderes. A Bíblia chama seguir esse caminho de se tornarem “filhos” — aqueles que são premiados para liderar porque estavam dispostos a dar suas vidas em serviço (Hebreus 2:5-10).

Concluindo, enquanto tanto a República de Platão quanto a Carta de Paulo aos Romanos exploram o conceito de “dikaiōsooné” como uma comunidade harmoniosa onde os indivíduos cumprem seus papéis para o bem comum, eles divergem em sua compreensão da autoridade máxima. Platão prevê reis-filósofos nobres no comando, enquanto Paulo identifica Jesus como a cabeça do corpo, guiando os crentes em direção à verdadeira retidão por meio da fé.

Para saber mais sobre dikaiōsooné, veja o artigo A Bíblia Diz: “ O que é Justiça?”

POSSÍVEIS PARÁFRASES DE PLATÃO NOS ESCRITOS DE PAULO

Há pelo menos três pensamentos do Livro X da República de Platão que têm alguma semelhança com linhas das cartas de Paulo aos crentes romanos e coríntios. Sabemos que as cartas de Paulo aos romanos e aos coríntios foram escritas para gentios, semelhantes a Platão (Romanos 1:13, 1 Coríntios 12:2). Novamente, pode ser que Paulo esteja encontrando esses gentios onde eles estavam, usando o que eles já estavam familiarizados e apontando para Cristo.

1. Deus protege os justos/corretos

Platão:

“Assim, deve-se assumir no caso do homem justo que, se ele cair na pobreza, doenças ou qualquer outra coisa que pareça ruim, para ele isso terminará em algum bem, seja na vida ou mesmo na morte. Pois, certamente, deus pelo menos nunca negligenciará o homem que está ansiosamente disposto a se tornar justo e praticando a virtude, se compara tanto quanto é possível para um ser humano a um deus.”
(Platão. República. X. 613a)

Paulo:

“Sabemos que aos que amam a Deus, todas as coisas lhes cooperam para o bem, a saber, aos que são chamados segundo o seu propósito.”
(Romanos 8:28)

Na passagem acima, Platão afirma que para um homem justo, mesmo circunstâncias aparentemente negativas como pobreza, doença ou outras dificuldades levam, em última análise, a alguma forma de bem. Ele enfatiza que o divino não abandona aqueles que lutam por justiça e virtude, sugerindo que alinhar-se com qualidades divinas garante um resultado favorável, seja nesta vida ou além. Paulo ecoa um sentimento semelhante onde ele assegura aos crentes que Deus orquestra todas as coisas para o bem para aqueles que O amam e seguem Seu propósito. Tanto Platão quanto Paulo afirmam que o cuidado divino e o alinhamento com princípios morais mais elevados transformam a adversidade em benefício, oferecendo esperança e propósito em meio aos desafios da vida.

2. Corra para vencer

Platão:

“Os homens espertos [injustos] não fazem exatamente como todos aqueles em uma corrida que correm bem da extremidade inferior do percurso, mas não da superior? No início, eles saltam bruscamente para longe, mas acabam se tornando ridículos e, com suas orelhas nos ombros, correm sem coroa? Mas aqueles que são verdadeiramente corredores chegam ao fim, ganham prêmios e são coroados. Não acontece também assim com os justos na maioria das vezes?
(Platão. República. X. 613c)

Paulo:

“Não sabeis que os que correm no estádio correm, na verdade, todos, mas um só é que recebe o prêmio? Assim correi, de modo que o alcanceis.”
(1 Coríntios 9:24)

Nessas passagens, Platão usa a metáfora de uma corrida para contrastar o injusto e o justo. Embora o injusto possa parecer ter sucesso inicialmente, seus esforços acabam levando ao fracasso e ao ridículo. Em contraste, aqueles que buscam a justiça com perseverança e integridade terminam bem a corrida, recebendo a recompensa e o reconhecimento que merecem. Paulo emprega uma metáfora semelhante, encorajando os crentes a correr com propósito e determinação para ganhar o prêmio. Tanto Platão quanto Paulo enfatizam o valor da perseverança e do esforço moral para alcançar uma recompensa significativa e duradoura.

3. Recompensas incomparáveis na próxima vida para o homem justo/correto.

Platão:

“Bem”, eu disse, “elas [glória e recompensas terrenas] não são nada em multidão ou magnitude comparadas àquelas que aguardam cada [homem justo] quando morto.”
(Platão. República. X. 614a)

Paulo:

“Tenho para mim que os sofrimentos da vida presente não têm valor em comparação com a glória que há de ser revelada em nós.”
(Romanos 8:18)

“Pois a nossa leve aflição momentânea para nós produz cada vez mais abundantemente um eterno peso de glória.”
(2 Coríntios 4:17)

Nessas passagens, Paulo afirma que as recompensas por viver uma vida justa se estendem muito além das honras e benefícios temporais deste mundo. Ele destaca a incomparável magnitude e significância das recompensas que aguardam os justos após a morte, enfatizando sua natureza eterna e transcendente. Ele afirma que os sofrimentos presentes são insignificantes quando comparados à glória eterna que aguarda os crentes. Tanto Platão quanto Paulo se concentram na promessa de uma recompensa incomparável e duradoura além desta vida terrena para aqueles que vivem justamente de acordo com a virtude (Platão) ou retamente pela fé (Paulo).

CONCLUSÃO

Embora seja impossível saber se Paulo leu “A República” ou conscientemente incorporou alguns de seus pensamentos em seus próprios escritos, é evidente que Paulo se envolveu com as tradições filosóficas de seu tempo (Atos 17:16-34, 1 Coríntios 9:22). É razoável pensar que Paulo leu algumas das obras de Platão, incluindo “A República”. Vemos temas platônicos, padrões de pensamento e até mesmo ideias específicas dentro dos escritos de Paulo, que sugerem que Paulo usou Platão para demonstrar o Evangelho para seu público gentio.

Isso mostra a disposição de Paulo de se envolver com sua cultura para redimi-la. Também demonstra que toda a criação reflete a glória de Deus (Salmo 19:1-4). Paulo referenciou o Salmo 19:4 como evidência de que toda pessoa ouve o evangelho por causa do testemunho da criação (Romanos 10:18, 1:20).

Embora seus fundamentos filosóficos sejam diferentes — os escritos de Platão estão enraizados na sabedoria humana e os de Paulo na revelação divina — a apresentação do Evangelho por Paulo demonstra como a verdade de Cristo transcende e cumpre até mesmo os mais altos ideais da filosofia grega.